Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для ⇒ оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в ⇒ Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для ⇒ Послания к Галатам (см. Рим. 3:8 ). Вопрос о том, свидетельствуют ли тексты Кол. 2:18–23 ; 1Тим. 4:1–5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным – ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидетельствовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» ( 1Кор. 9:20 ; Деян. 21:20–26 ); 4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода ( Деян. 11:27–30 ) и позднее, в 55–56 гг. ( 1Кор. 16:1–4 ; 2Кор. 8 , 2Кор. 9 ), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») ( Рим. 15:27 ); 5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из которого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу ( Рим. 11:15.25–32 ), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения ( Деян. 9:23.29 ; Деян. 13:50 ; Деян. 14:2.5.19 ; Деян. 17:5.13 ; Деян. 18:12 ; Деян. 21 – Деян. 25:12 ; 2Кор. 11:24 ). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены ( Рим. 10:2 )? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля ( Рим. 11:17–24 ), П.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

415 Так понимают это место блаж. Феодорит (Толк. на 2Кор.5:3 ; твор., ч. VII, стр. 327), блаж. Феофилакт (Толк. на послания к Коринф., Казань, 1867 г., стр. 286); Икумений (Migne, s. gr., t. CXVIII, col. 969). – Св. Иоанн Златоуст называет такое мнение весьма рассудительным (на 2 Коринф. бес. 10-я, издание 1851 года, Москва, стр. 144). 416 Некоторые из отцов видят еще указание на тела грешников в 1Кор.15:39–40 . – Св. Иоанн Златоуст говорит: «Апостол, во-первых, разделяет грешников и праведников, говоря: тела небесныя, тела земныя, разумея под земными первых, а под небесными последних. Потом показывает различие самих грешников от грешников, говоря: не всяка плоть та же плоть» (на 1Кор. бес. 41, 3; ч. II, стр. 384). – Также блаж. Феофилакт (Толк. на послания к Коринф., Каз., 1867 г., стр. 214) и Икумений (Migne, s. gr., t. CXVIII, col. 881). Однако на основании анализа текста нельзя доказать, что здесь идет речь о различии воскресших тел, да если бы это было и доказано, то приведенные слова не прибавили бы ничего нового к характеристике свойств тел грешников. 417 «Тело праведных сияет в седьмь крат паче света солнечнаго, а тела грешников оказываются темными и исполненными зловония». Слово о суде и воскресении. Твор., ч. III (1859) г.), стр. 230. 418 Право на приведенную аналогию дает пророк Исаия, который называет уничтожение неба и земли смертью: поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ея так же ( – собственно: подобным же образом) вымрут ( Ис.51:6 ). «Итак, обновление твари, замечает по поводу этих слов св. Кирилл Александрийский , будет как бы воскресением из мертвых, подобно телам человеческим». Толков. на Ис.51:6 ; твор., ч. 8 (изд. 1890 г.), стр. 159. 420 Об употреблении его значении см. у Kahle. Bibl. Eschatologie. S. 56, 60–61, 91–93, 114–117, 243, 244, 260 и др. 421 Стихии употреблено Апостолом не в смысле четырех стихий, так как разрушение огня через огонь немыслимо, но в более общем смысле основных элементов, из которых состоит мир.

http://azbyka.ru/otechnik/Apollonij_Temn...

Христос воскрес! – и для всего мироздания начались истинная весна, светлое, радостное утро новой жизни. Воскресение Господа Иисуса – первая действительная победа жизни над смертью , если ранее они и были, то – неполные, временные, после которых смерть снова утверждала свое действительное владычество над жизнью. Со смертью боролась природа, вызывая, по заповеди Божией (см.: Быт.1:22 ), на место угаснувших жизней новые. Но для чего? Чтобы они опять исчезли, сменились другими, которые, в свою очередь, заменятся третьими и так далее. Жизнь природы, поэтому, не более как пестрый, яркий покров на непрестанно разлагающемся трупе, сотканный из множества мимолетных смертных жизней. Боролись со смертью и герои человеческой мысли, великие мудрецы Востока и Запада, но они не победили ее: их уделом, как и всех других людей, была смерть, после которой они не воскресли. Бессильны пред смертью были и люди великой нравственной мощи, например, ветхозаветные праведники: наравне со злодеями смерть сводила их в мрачный шеол, или преисподнюю. Окончательная победа над смертью и не могла быть одержана, доколе не был уничтожен источник ее в мире – грех , внесший в него раздвоение. Грех связал страстями дух человека и тем нарушил правильное взаимоотношение между ним и телом: последнее из послушного орудия для деятельности богоподобного человеческого духа превратилось, благодаря греху, в неодолимое препятствие на пути к нравственному совершенству. Борьба с грехом без Христа невозможна для человека, она только приводит его к сознанию своего бессилия, исторгая из души его скорбный вопль: бедный я человек! Кто избавит меня от этого тела смерти? ( Рим.7:24 ). И вот, в побежденный грехом и неразрывно связанной с ним смертью (см.: 1Кор.15:56 ) мир, когда пришла полнота времени (см.: Гал.4:4 ), явился для его спасения Богочеловек Иисус Христос , всецело осуществивший в Своей жизни волю Божию. Вся земная жизнь Его была свободный и произвольный подвиг самоуничижения, предпринятый для совершения порученного Ему Отцом дела (см.: Ин.17:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Парем. см. 8 мая. ( Утр. Ев. Ин.21:15–25; 67 зач.; Ап. 1Кор.4:9–16; 131 зач.; Ев. Мф.13:54–58; 56 зач.). Пр. епископа Владимирского и Суздальского, чудотворца Печерского. По мнению некоторых, св. Симон Печерский есть тот епископ Владимирский и Суздальский, который был писателем части Печерского патерика, скончался 22 мая 1226 г. и был погребен во Владимире. По другому, более вероятному мнению, ныне воспоминается Суздальский епископ Симон 1-й, живший в первой половине ХΙΙ в., мощи которого, по его завещанию о его погребении (сн. 10 июля), в Киево-Печерской Лавре. Ему есть особая служба с полиелеем. См. 28 сент. Пр. юродивой, IV в. Инокиня женской Тавенской (см. 37 стр.) общины, приняв на себя тяжелый подвиг юродства о Христе, она терпела много оскорблений, исполняла самые тяжелые и низкие работы и в то же время была всем слугой. О святой жизни ее Господу угодно было открыть одному Фиваидскому пустыннику, а он сообщил об этом подвижнике. Тогда св. Исидора, избегая славы, удалилась из обители и неизвестно где скончалась. Блаж. Она жила в Египте, в V в. Оставшись сиротой после богатых родителей, она сначала вела благочестивую жизнь, посвящая всю себя на дела благотворения и служения больным, странникам и нищим. Но скоро соблазны увлекли неопытную девицу на путь погибели, и она стала вести беспорядочную жизнь. Снова на путь добродетели она была обращена скитским старцем Иоанном Коловым (см. 9 нояб.). Искупив одночасным искренним и глубоким раскаянием свои грехи, Таисия возвана была Богом к вечной жизни и удостоилась вселиться в обители праведных. (Эту святую следует отличать от св. Таисии, обращенной св. Пафнутием и воспоминаемой 8 окт.). Муч. Антиохийского. Воин при дворе Диоклетиана, он за веру во Христа был потоплен в реке с навязанным на шею жерновом. Мучч. Еразма и иных с ними, при Декии, в 251 г. Первые три св. мученика были родные братья и были замучены в Сицилии. Остальные получили мученические венцы в южной Италии. В 1517 г. мощи св. братьев были обретены нетленными и положены в храме в г.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

И вот в силу того что вот – такие рассуждения: а зачем продлевать бездельную жизнь, зачем на человека тратить дорогостоящие уколы, лекарства, когда , если он просит – удовлетворить его просьбу и прекратить его жизнь, никому не нужную, – она и ему в тягость ! Вот мы не имеем так права с вами рассуждать. В лучшем случае, если непереносимые страдания, давать просто вот наркотические обезболивающие средства; но умерщвлять – такого права не дано никому: ни врачам, ни самому человеку. Апостол Павел всю жизнь нёс эту скорбь – жало в плоть (см. 2Кор 12:7 ), – и как он страдал, как он говорил: Вы приняли меня как Ангела Божия, хотя во внешнем моём облике, когда я был у вас, и было это обострение болезни, и смотреть-то на меня было неприятно. Но вы не презрели страдания моего по плоти, а приняли меня как Ангела Божия и готовы были вырывать свои глаза, чтобы дать их мне (см. Гал. 4:13–15 ). Очевидно, у него такое глазное , глазная была болезнь, и обострение её такое, что невозможно от боли, от воспаления, было и смотреть. И он говорит: Вы не возгнушались видом моим. Ну действительно, какой это проповедник, какой это Апостол, который сам-то ходит едва живой, сам себя исцелить не может. И действительно, других исцеляли, а самих себя не могли исцелить: Трижды просил я Господа об исцелении, но услышал ответ: не проси о сем (см. 2Кор. 12:8 ). Вот есть болезни, которые посылаются промыслительно. Человеку определено: болеть, не вставать с одра болезненного! А вот других исцеляет. Сам себя исцелить не может! Не нужно искать самим болезней. Если мы виновны в своих заболеваниях – некого винить. Промысл Божий нечего винить – виновны сами и должны нести эту вину свою. А вот когда они посылаются промыслительно – вот тогда это спасительно; а когда сами наживаем эти болезни – это вовсе не спасительно; но нужно тогда просто терпеть, а не озлобляться. Ад, где твое жало? Смерть, где твоя победа? Вот это в слове Иоанна Златоуста на Пасху. А ведь эти слова находятся у пророка Осии! Вот пророк Осия предсказал о воскресении: ад, где твоя победа? Смерть, где твое жало? (см. Ос. 13:14 ). Нет. Сокрушил Господь жало смерти. А жалом смерти является грех (см. 1Кор. 15:56 ). Вот, как у змеи – отравляется укусом и умирает человек, так вот такой яд содержит, подобно жалу ядовитому, грех. Но поскольку в Спасителе не было не только греха, но и тени греха (ср. Иак. 1:17 ) – Его тела не коснулось тление, а Его душа оказалась свободной, и ад её не мог удержать, – вот в лице Богочеловека мы видим полное торжество над смертью и адом. А чтобы мы не сомневались в этом, Господь воскрешал и мёртвых – при жизни и в момент Своей смерти – многие телеса святых усопших восстали и явились многим (ср. Мф. 27:52 ). Вот, что можно сказать на тему о воскресении Христа и связанную с ним вот, тему о нашем всеобщем воскресении.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

                        1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1  и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1  и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4  и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17.                         О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

78 Повествование движется дальше по Евангелию: речь идет уже о событиях Сретения. Необходимы два предварительных пояснения по поводу отдельных слов. «Прелестный» – «лживый», «обманчивый» (ср. прим. 56 и 69). Словом «век» часто переводится греч. слово «айонос» («эон»), которое имеет в виду не просто отрезок времени, а все мироздание, понимаемое в историческом аспекте, как имеющее начало и конец (см., напр., Гал.1:4 ; Евр.1:2 ). В этом значении синонимом слова «век» будет «мир». Именно в таком, широком значении о «жизни будущаго века» говорится и в Символе веры. Перевод: «Когда Симеон собирался покинуть (преставитися от) нынешний обманчивый век или мир ( Лк.2:25–32 ), Ты (Христе), предал Себя (вдался еси) ему как Младенец, но он узнал в Тебе и совершенного Бога. Поэтому (темже) он удивился Твоей неизреченной премудрости, взывая: Аллилуиа». 79 Для сохранения семантической связи нужно было бы перевести не «Зиждитель», а «Творец», однокоренное со словом «тварь», как в греческом тексте. Перевод: «Творец (Зиждитель), явившись нам, – тем, кто были созданы Им (от Него бывшим), – показал (тем самым) новую тварь видя чудо, воспевали Ее (утробу, т. е. Деву), восклицая: Радуйся…» 80 Нетление – библейский синоним бессмертия, вечной жизни (см. 1Кор.15:42, 50, 53 ). Богородица именуется цветком, т. е. красотой и началом, предвестием нетления. 81 Дева Мария в своем смиренном послушании и целомудрии – венец воздержания. 82 Облистать – в церк.-слав. языке переходный глагол: осветить, высветить что-либо (ср. прим. 67 и 134 по поводу глагола «воссиять»). Богородица воспевается как Та, благодаря Которой явлен во всем сиянии образ воскресения, т. е. Сам Иисус Христос. 83 Жизнь (житие) Пресвятой Девы по чистоте ни в чем не уступает ангельской. 84 Оба хайретизма обращаются к образу древа, правда, при этом в греч. тексте используется два разных слова: соответственно «дендрон» и «ксюлон». В первом случае возникает аллюзия, например, на древо, приносящее добрые плоды (ср. Мф.7:17 и др.). Второй термин в Библии встречается для обозначения как райского древа жизни ( Быт.2:9 ; Откр.2:7, 22:2 ), так и Крестного древа, на котором был «повешен» Христос ( Деян.5:30, 10:39, 13:29 ; 1Пет.2:24 ; Гал.3:13 ) и которое стало новым древом жизни – вечной жизни по воскресении, хотя, впрочем, ни о том, ни о другом древе в Библии не говорится в связи с их благоприятной лиственной сенью (в Откр.22:2 «листья дерева – для исцеления народов»). «Многие» (мнози) – на библейском языке синоним понятия «все». После грехопадения связь человека с древом жизни прервана ( Быт.3:22 ), но с пришествием Христовым через Пресвятую Деву явлена милость Божия к человеку, чтобы он вновь мог устремиться к жизни вечной – к древу жизни (ср. Откр.22:2 ).

http://azbyka.ru/molitvoslov/akafist-pre...

Из учения о присутствии Иисуса Христа в Евхаристии вытекают следующие заключения, которыми еще точнее определяется образ присутствия Его в сем Таинстве и которые надобно твердо помнить при изъяснении Литургии: a) Хотя хлеб и вино в Евхаристии претворяются собственно в Тело и Кровь Господа, но так как с Его Телом и Кровью нераздельно соединена Его душа, a с Его человечеством нераздельно и ипостасно соединено Его Божество: то явно, что Иисус Христос присутствует в Евхаристии не одним только Телом Своим и Кровью, но всем существом Своим, т. е. и душою Своею, и самим Божеством. ( Ин. 6:56–57 . – Иоан. Дамаск «Точн. излож. пр. веры», кн. IV. гл. 13. См. «Бесед. о Таин.» архиеп. Евсев. стр. 175). b) Хотя освященные дары раздробляются и разделяются в Евхаристии, но собственно это бывает только с видами хлеба и вина, а не с самим Телом, которое, вместе с Кровью, как тело духовное, прославленное, бессмертное, «ктому уже не умирает» ( Рим.6:9 ; 1Кор.15:43–44 ), следовательно, не может подвергаться разделению, разрушению, раздроблению. Отсюда, в каждой части освященных даров находится не одна какая-либо часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово, всегда и во всем целое, и в каждой части – до малейшей частицы – присутствует весь Христос по существу Своему, т. е. с душою и Божеством, совершенный Бог и совершенный человек. («Посл. восточ. патр. о прав. Вере», чл. 17); см. слова в чинопослед. Литургии при раздроблении Агнца. c) Равным образом, хотя Евхаристия совершалась и совершается в бесчисленных местах вселенной, но Тело Христово всегда и везде одно, и Кровь Христова всегда везде одна, и повсюду в Евхаристии присутствует один и тот же Христос, совершенный Бог и совершенный человек. («Посл. вост. патр. о пр. вере» чл. 17). d) Так как хлеб и вино, чрез таинственное освящение, пресуществляются в истинное Тело и Кровь Иисуса Христа, то значит, со времени освящения даров, Он присутствует в Евхаристии постоянно, т. е. присутствует не только при самом употреблении и принятии Таинства верующими, но и до употребления, и после употребления. («Посл. вост. патр. о пр. вере», чл. 17).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

233 Мф 10,5-6 ; ср.: Мф. 15:24 . В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап.Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к “каждому”, однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины ( Рим. 1:16 ). 234 Мф 10,16 сл.; Мк. 13:9 сл.; Лк. 10:3; 12,11; 21,12-19 . 235 Мф 10,32 сл., Мк. 8:38 ; Лк. 12:8-9; 14,26-27 . 236 Мф 10,40 ; Лк. 10:16 . 237 Ин 20,21,23 ; Мф. 18:18 . 238 1Кор. 11:1 ; Гал. 2:20 . 239 См. Лев. 18:6,16 . 240 Флавий И. Арх. XVIII, 7,1 сл.; Мф. 14:1-2 ; Мк. 6:14-16 . 241 Мф 4,24-25 ; Лк. 6:17-19 . 242 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген . На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 243 Мф 14,13-21 ; Мк. 6:30-44 ; Лк. 9:10-17 ; Ин. 6:1-13 . Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как “знамение” Церкви. Слова .….….….….…. и .….….….……, “благодарив” и “преломил”, имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк. 24:30-31,35 , “преломление хлеба” было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни ( Ин. 6:4 ). 244 Мф 14,22-36 ; Мк. 6:45-56 ; Ин. 6:14-21 . 245 Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.2, ч. I, с.167. 246 Мф 15,1-9 ; Мк. 7:1-13 ; Лк. 11:38 . Говоря о жертве на Храм, Христос употребил слово “корван”. В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. “корван” обозначал именно жертву, посвященную Богу. (см.статью Fitzmyer J. в “Journal of Biblical Literature”, 1959, N 78, р.60–65).

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskij/4

51)  Евр.6:2. См. также Деян.24:25; Рим.2:16; 2Сол.1:9. 52)  Так, например, цитируя, по-видимому, вероисповедную формулу, Павел говорит: “Бог послал Сына Своего, родившегося от замужней женщины (κ γυναικς)” (Гал.4:4, пер. мой — П.Г .), никак не отмечая (но и не отрицая!) тот факт, что мать Иисуса, которую апостол язычников ни разу не называет по имени, была девой. 53)  2Кор.5:21; 1Ин.3:5; Евр.4:15, 7:28, 9:14. 54)  1Кор.8:6. Я перевожу δι ο τ πντα как “чрез Которого все”, вместо туманного варианта Синодального перевода “Которым все”. 55)  Кол.1:15–17. Вопрос об авторстве и датировке Послания к колоссянам является спорным. Мнение церковной традиции о том, что письмо принадлежит ап. Павлу, небезосновательно. 56)  Мк.13:32; Деян.1:7. 57)  За это предположение высказывается, например, Hugh Montefiore (A Commentary on the Epistle to the Hebrews. C. 106). Большинство исследователей придерживается того мнения, что слово βαπτισμς в отличие от βπτιςμα указывает в этом тексте, как и в других местах Нового Завета, на ритуальные очистительные омовения. Объяснения древних, что в данном случае речь идет о тройном погружении (Тертуллиан) или о крещении водой, кровью мученичества и желанием (Августин), являются анахронизмами. 58)  Иосиф Флавий (Иудейские древности. 18.117) объясняет крещение Иоанна следующим образом: “Погружение угодно Богу в том случае, если оно используется не для очищения души, но для освящения жизни, тогда как душа уже очищена праведностью”. 59)  Деян.18:26. Синодальный перевод передает προσελβοντο как “приняли его”. В данном случае более точно было бы сказать “отвели в сторону”. 60)  2Кор.13:13; ср. 1Кор.12:4–6. Слова 1Ин.5:7: “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино” отсутствуют в наиболее авторитетных манускриптах и скорее всего являются вставкой, сделанной к концу IV b. 61)  Вспомним хотя бы диспут о дате празднования Пасхи во II в. Малоазийские христиане следовали традиции, по которой Пасха отмечалась вместе с иудейской, т. е. 14-го нисана, в то время как остальные христиане Римской империи отмечали Пасху в первое воскресенье после 14-го нисана — практика, которая к IV в. стала повсеместной.

http://azbyka.ru/katehizacija/istorija-k...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010