| Три термина, которые Павел использует здесь (в греч.), имеют одну и ту же приставку – «со», что означает «с», «вместе», «совместно». Обычно считалось, что тексты, подобные Ис. 2:1–4 , указывают на то, что толпы язычников с восторгом потекут и сольются с возрожденным Израилем и станут прозелитами, или иудеями. Откровение о тайне полноты благословения язычников было дано в полную силу только теперь через святых апостолов и пророков Божьих. В коммент. к 2:20 говорилось о том, что с грамматической точки зрения правильнее рассматривать единую группу «апостолов, выполняющих роль пророков», хотя синтаксис допускает и другое значение: «апостолы и пророки, действующие в единстве». Самый убедительный аргумент в пользу второго толкования содержится в 4:11, однако следует отметить, что нам неизвестны пророки в самой ранней Церкви (кроме апостолов), которые получили бы такое важное откровение, и данный контекст согласуется с обсуждением Павлом своего апостольского назначения. Если мы зададим вопрос, когда Павел получил первую весть об этом, то, несомненно, ответ будет: во время своего опыта по дороге в Дамаск (ср.: Деян. 26:12–18 ; Гал. 1:11,12,15,16 ), хотя процесс ее раскрытия и распространения среди более широкого круга апостолов (5) продолжился дальше (ср.: Деян. 15 ; Гал. 2 ), и в нем могли принимать участие и пророки. Так позволяет думать сказанное в Деян. 15:28 . 6 Этот стих завершает утверждение о том, что язычники получают свое благословение во Христе через Евангелие. 7 Это еще часть предложения (в греч.), которое Павел начал в ст. 2, а не нового раздела (как в NIV и N RSV); нас снова возвращают к мысли о Божественной благодати и силе, которыми был наделен Павел как служитель этого Евангелия. Примечание. Описание апостолов и пророков как святых вызывает проблемы. Некоторые исследователи усмотрели здесь то, что впоследствии в раннекатолической традиции было использовано для ограничения термина «святые», в то время как Павел обычно использовал его по отношению ко всем христианам. (Греч, слово hagios может быть прилагательным, означающим «святой», «отделенный для Бога для исполнения особых целей», или существительное «святой», «отделенный».) Это, однако, не совсем убедительно, потому что в Еф. этот термин повсюду используется в более широком смысле (1:1,4,15,18 и т. д.). В равной степени не очевидно, что Павел здесь особо возвеличивает апостолов по сравнению с другими верующими: себя, например, он считает наименьшим из всех святых! Объяснение, вероятно, можно найти в Кол. 1:26,27 , где использована близкая терминология, но говорится, что тайна была открыта «святым». Когда Павел, перечитав этот отрывок из Кол., переключает свое внимание на откровение, которое было дано апостолам, слово hagiois просто сохраняется здесь, но с другим акцентом: теперь оно обозначает «апостолов и пророков» как «отделенных для Бога» для выполнения своей роли – воспринятия сути Божественного откровения. |
| 11:25. Римские граждане не должны были подвергаться битью палками, но начальство иногда смотрело сквозь пальцы на нарушение этих запретов (см. коммент. к Деян. 16:22 ). О побивании камнями Павла см.: Деян. 14:19 . Часто путешествующие морем хорошо осознавали поджидавшие их опасности: кораблекрушения и смерть на море в древности считались самыми страшными видами смерти (отчасти из-за языческой веры в то, что духи погибших в море постоянно стенают, так как не были похоронены должным образом). Поскольку тогда не было спасательных шлюпок или жилетов, жертвы кораблекрушений оставались долгое время в воде и в результате погибали. 11:26. В древности путешествия были особо опасным предприятием; в более поздних иудейских преданиях даже рассказывалось о том, что священники молились и постились в течение двух дней за безопасностьпутешествующих. Реки использовались для передвижения на лодках от побережья до городов, и грабители часто нападали на путешественников, особенно в Малой Азии; Павел может здесь говорить и об опасности перехода через вышедшие из берегов реки. Путникам часто угрожали грабители, особенно в ночное время, поэтому многие путешественники в темное время суток не передвигались. Во времена Павла морских пиратов стало меньше; хотя число разбойных нападений на суше сократилось за время существования Римской империи, они все еще представляли серьезную опасность для путешественников. Но, как не без иронии говорит здесь Павел, самое страшное, по его представлениям, – «в опасностях между лжебратиями». 11:27 . Ночное бдение, вероятно, связано с потенциальными опасностями ночного путешествия (служение, конечно, ночью не проводилось, поскольку все, кроме сторожа и участников пирушек, рано ложились спать, а иногда и вообще не ложились, слушая разные истории и беседуя); бессонница сама по себе здесь не исключается (ср.: 11:28,29), но в данном случае маловероятна (но см. ст. 28: она может быть вызвана заботой «о всех церквах»). Во внутренних районах Малой Азии климат был холодным («на стуже»); в сочетании с «наготой», т. е. с нехваткой теплой одежды, это было серьезным испытанием. |
| 6:21. Насыщение алчущих было сокровенной мечтой и грядущим благословением «мессианской эры. Голод поражал целые семьи (ситуация в сельских районах Палестины была лучше, чем в Египте, но хуже, чем вКоринфе или Италии). Плач был выражением скорби или покаяния. 6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому Завету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с пониманием. «Поношение» здесь, вероятно, относится к отлучению от «синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл. 6:24,25. «Утешение» было благословением мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иисуса были бедными, но среди городских читателей Луки, греков и римлян, встречались и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: «1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоциировался с оскорбительной насмешкой. 6:26. Греческие философы пренебрегали мнением толпы и часто раздражались, если слышали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказательства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто находят определенную долю истины в речах настоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более популярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14). 6:27—38 Проявляйте милосердие к ближнему 6:27. Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет. 6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последователи (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого Завета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?. 6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о которой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя «гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении. |
| 28:14. Одежда пророка. Поскольку в Древнем мире одежда была знаком социального статуса (см.: Быт. 37, 39–41 ), можно предположить, что одежда пророков имела какие-то отличительные свойства. Саул узнал Самуила по описанию одежды (см. милоть Илии в З Цар. 19и 4Цар. 2:8,13,14 ). 28:8–20. Представления о загробном существовании. Считалось, что духи мертвых пребывают в подземном мире, известном под названием Sheol. Несколько неопределенное представление о вечном посмертном существовании не связывалось, однако, с идеей вознаграждения за праведность и наказания за грехи. 28:24. Трапеза, приготовленная для Саула. В угощении, предложенном Саулу женщиной из Аэндора, проявляются элементы обычая гостеприимства. Подобно Аврааму, она закалывает для гостей теленка и печет хлеб (см.: Быт. 18:6,7 ). Ее усердие свидетельствует об искреннем почтении к Саулу, так как у нее едва ли были другие животные, кроме этого теленка. Возможно, отказ Саула объясняется подозрительным отношением к ее занятиям или к ее связи с чужими богами. Кроме того, он был подавлен зловещим предзнаменованием Самуила. Принятое в конечном счете предложение говорит о нерешительном характере и противоречивом поведении, столь часто проявлявшихся на протяжении царствования Саула. 29:1–11 Отказ филистимлян от помощи Давида 29:1. Афек/источник в Изрееле. Пункты под названием «Афек» имеются в различных частях Ханаана. Местонахождение этого пункта определяется близостью к источнику в Изрееле. По всей вероятности, этот Афек находился в южной части равнины Сарон, а именно в Ras el- " Ain, у истока реки Яркон. Отсюда следует, что сначала филистимляне собрали свои войска в Афеке (как они делали перед сражением при Авен-Езере; см.: 4:1), а затем продвинулись на 35–40 миль в глубь Изреельской долины навстречу Саулу. Иосиф Флавий связывает этот Афек с Антипатридой (см.: Деян. 23:31 ), в 26 милях к югу от Кесарии Приморской. 29:3. Евреи. Филистимляне неоднократно называют израильтян евреями (см. коммент. к Быт. 14:13 ). Вероятно, это общее определение, подобное понятию «хабиру» в аккадских и египетских текстах. Служба Давида наемником вполне соответствует смыслу понятия «хабиру» в амарнских текстах. |
| 801 Без сомнения это было народным преданием у Евреев; в священном же писании мы не находим ничего подобного. Но нельзя этого сказать о Гиппократе, у которого сделан тот же самый расчет, Ендиусом воспроизведенный в таких двух стихах: Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant. 813 Εχινδνευε. Глагол этот означает не только подвергаться опасности, но и быть приведенным на суд. Библия доказывает, что Авраам никакой опасности со стороны Авимелеха не подвергался, но что он был призван перед него, чтобы дать отчет в побуждениях заставлявших его таить истинную связь, соединявшую его с Сарою. 815 Праведность квадратна, говорится в подлинном тексте. Этим выражением пользуются Платон и Аристотель для означения человека, убеждения которого тверды и который не дает над собою никакой власти ни страстям, ни событиям, ни от общественного мнения не колеблется. «Муж квадратный», т. е. во всех отношениях совершенный. Срав. о сем Платона в «Протагоре», Аристотеля в «Ифике» к Никомаху 1:10. Гораций (2, sat. 7) также называет такого человека rotundus. 816 Намек на слова Музония, приводимые Геллием в начале кн. 16-й: «Если вы над чем трудолюбиво и надлежащим образом потрудитесь, то труды от вас быстро удалятся, а добро, вами при семи сделанное, не покинет вас во всю вашу жизнь. Если же что сделали бы вы, из мотивов грязного удовольствия, непотребно, то удовольствие быстро удалится, непотребство же, вами учиненное, всегда с вами пребудет». 817 По Диогену Лаэрцию (10:139) главными положением в учении Эпикура было: «Существо блаженное и бессмертное ни само ни о чем не заботится, ни другим забот не причиняет». Цицерон ту же самую формулу повторяет в кн. 1 своего рассуждения «О природе богов». Quod веатит et immortale est, id non habet, non exhibet cuiquam negotiam». 818 Намек на еретиков, кои учили, что люди различны по природе и что спасение даруется только в этом смысле совершеннейшим. Писатель уже опровергал их ранее. 819 Писатель учит, что и во всякое другое время можно возвыситься до апостольского достоинства, как скоро кто наследует место и достоинство Апостолов. Получать епископство и достигать апостольства таким образом для нашего писателя одно и тоже. Посему он тотчас упоминает и о степенях, епископу подчиненных, т. е. о пресвитерах, председательства не получавших, и о диаконах. Не в ином смысле говорить о сем и Феодорит в толков. на 1Кор. 12:28 и иные места: «Первенствующие христиане так называемых епископов апостолами называли». Тоже в коммент. на Филипп. 1:1–2, где он заключает, что Епафротид облечен был епископством, ибо св. Павел называет его Апостолом. И наоборот апостольство называется епископством в Деян. 1:20 . Древние апостолов действительно нередко называли епископами. Так Епифаний в ереси 27, § 6-м: «Первые Апостолы Петр и Павел они были и епископами». – Срав. Киприана в письме к Рогациану; Амвросия на Еф. 4:2 и у иных весьма многих. |
| 4:23—31 Прославление перед лицом преследования 4:23,24. Хотя в греческой драме хор подхватывает и повторяет слова, здесь слово «единодушно» просто означает «вместе», «дружно» (это же слово встречается в 1:14; 2:46; 5:12). Это не общая литургия, которая стала обычной в синагогах; не все богословы даже соглашаются с тем, что в тот период в большинстве палестинских синагог молитва произносилась хором, в унисон. Данный текст, вероятно, означает просто, что некто был вдохновлен Духом вести молитву. Молитва начинается с признания Божьего всемогущества (уверенности в том, что Бог ответит на молитву), выраженного строкой из Пс. 145о верности Бога, защищающего и оправдывающего гонимых; Он могущественнее противников христиан. 4:25—28. В Пс. 2 ясно выражено обращение к царственному потомку Давида, Мессии, против которого объединят свои усилия все цари земные. (Позднее раввины относили этот текст к Гогу и Магогу, народам, которые выступят против Мессии и Израиля.) В ст. 27 верующие признают, что предсказанноепротиводействие воплотилось в лице противников Иисуса. Это признание означает, что противодействие Иисусу (и им самим) осуществляется в согласии с волей Божьей. 4:29—31. Молитвы об отмщении характерны для Ветхого Завета и иудаизма (см.: 2 Пар. 24:21,22; Пс. 108:6—20; см. также: Отк. 6:10), но эта молитва — о верности и смелости (ср.: Пс. 137:3). Хотя в иудаизме превозносились немногочисленные чудотворцы, а у язычников были чародеи и святилища, славившиеся целебными свойствами, религиозное движение, уповающее на то, что Бог даст возможность совершать чудеса в столь широких масштабах (ср.: Деян. 2:43; 5:12) не имеет параллелей. 4:32—37 Непрестанное духовное возрождение Как и во 2:41—47, излитие Духа Божьего ведет не только к совершению чудес и к вдохновенному словесному свидетельству, но и к отказу от собственности в пользу общины. См. также коммент. ко 2:43—45. 4:32,33. В Ветхом Завете Божьей благодатью и Духом могли «исполниться» только отдельные индивидуумы (ср.: Чис. 11:24—29; Иез. 11:5). |
| 60 – 62). Заключительные главы (65 – 66), как и прелюдия (56:1–8), показывают радушный прием Богом отверженных и язычников на Его святой горе и в вечном Царстве, подчеркивая опасность вечного исключения из этой благодати. 56:1–8 Призыв к иноплеменникам 1–2 После исполненной радости кульминации гл. 40 – 55 эти стихи рассудительно говорят об обязательной честности (1) и духовности (2), а это очень небольшая плата за спасение. В ст. 1 правда раскрывается с обеих сторон, упомянутая одновременно вместе с судом (т. е. честными отношениями) и спасением, потому что Божья правда направлена не только на то, чтобы обвинить, но и на то, чтобы сделать правильным (см.: Рим. 3:21–26 ; также см. коммент, к 46:12–13). 3 – 8 В этих стихах подобным же образом предвидение миссионерской деятельности в гл. 40 – 55 преподносится в виде простейших примеров, в которых выказывается забота о евнухах и иноплеменниках, то есть о тех, кто был отверженным в среде Израиля. В первом случае показывается, что закон, видимо направленный против них ( Втор. 23:1 ), был продиктован любовью (чтобы внушить отвращение к этой жестокой практике увечий если не повсеместно, то хотя бы в Израиле); и теперь эта любовь нежно и деликатно восполняет их физический недостаток чем–то лучшим (5), а отсутствие у них потомства компенсирует вечным. Таким же образом и с иноплеменниками поступают в соответствии с их поведением, а не происхождением – этот принцип уже был утвержден, когда Господь принял обратившуюся Руфь, несмотря на Втор. 23:3 . Но слова ст. 7 оказались слишком великими для храмовых попечителей (ср.: Мк. 11:17 ; Деян. 21:28 ). Ср. Ин. 10:16 с малоизвестным ст. 8; это одно из нескольких указаний на то, как хорошо наш Господь знал эти главы. Повторяющееся в этом отрывке (2, 4, 6) напоминание о важности субботы яснее всего объясняется в двух вспомогательных фразах ст. 4, показывая, что этот день важен не сам по себе, но как знак любви к Богу (ср.: 58:13) и верности завету (ср.: Исх. 31:13 ). 56:9 – 59:15а Посрамление Сиона 56:9–12 Стражи спят. |
| Новозаветные писатели единодушно отвергали это мировоззрение. Словом путь обозначали в древности христианскую веру (см. в оригинале: Деян. 9:2 ). В 1Пет. 3:16 и 4:3–5 Петр отмечает, что за свое «доброе житие во Христе» христиане подвергаются осуждению. Здесь же он сокрушается по поводу того, что развратное поведение псевдохристиан может нанести урон истине. 3 Из любостяжания. Это слово из области коммерции. Льстивыми (греч. plastoi, т. е. «пластичный», «гибкий», «приспособленный»): предназначенными польстить слушателям ( 1Фес. 2:5 ). Не дремлет. Образный речевой оборот (ср.: NEB: «ждет их, бодрствуя, с открытыми глазами»). Воздаяние тому, кто понуждает другого совратиться с пути, может не быть скорым, но правосудие свершится, оно неотвратимо. 2:4–10а Их осуждение. Петр более полно развивает тему ст. 3, останавливаясь на событиях истории народа Божьего и показывая, что замысел Бога о спасении и осуждении непреложен и воплотится в жизнь. Петр иллюстрирует это на примере Ноя и Лота, показывая, что Бог может спасти Свой народ и уничтожить его нечестивых современников. Удел павших ангелов предвещает окончательный суд, когда человечество, поднявшее мятеж против Бога, занявшееся самовосхвалением и отвергнувшее правление Божье, получит надлежащее возмездие. Приведенные три примера показывают также, как Бог наказывает за гордыню, неповиновение и разврат. Примечания. 4 См. коммент. к Быт. 6:1–4 и Иуд. 6 , где автор сосредоточивает внимание на причине падения ангелов. Адский мрак (см.: NIV mg): ад в греч. мифологии назван словом «тартары», самая глубокая и страшная часть ада, специальное место для грешников, восставших против высшего божества. MS дает вариант gloomy dungeon («мрачная темница»), который является промежуточным между словом, обозначающим бездну, и другим словом (siros вместо seiros в греч.), которое имеет значение «веревка» или «цепь» (см.: NIV mg). Последнее ближе к Иуд. 6 . Эти образы заимствованы из апокрифов. 5 О Ное: см.: Быт. 6:8 – 9:28 и 1Пет. 3:20 , где также упоминается о восьми спасенных душах. |
| Многих богов в Филиппах называли «спасителями», как и императора; хотя этот титул Иисуса восходит к «Ветхому Завету и указывает на Бога, он являет собой резкий контраст с язычеством, с которым христианам приходилось повседневно сталкиваться за пределами Палестины. 3:21. Павел считал, что «воскресение будет в теле, но воскресшее тело по своей природе отличается от земного (в греческой культуре сама мысль о воскресении в теле воспринималась как предрассудок, суеверие;см. коммент. к 1Кор. 15 ). Как и в иудаизме, воскресение должно произойти во время завершительного сражения, когда Бог подчинит Себе всех Своих врагов (ср. также: 1Кор. 15:25–28 ). 4:1 . Тот, факт, что Филиппы Павел называет «венцом», означает, что филиппийцы, в определенном смысле, были его наградой (ср.: 3:14; 1Фес. 2:19 и коммент. к 1Кор. 9:24,25 ). Они должны твердо стоять против оппонентов Павла и проявлять упорство, если Павел должен получить награду, которую он ищет, трудясь во имя их спасения. «Венцы» были разными. На героев публично надевали венки, но сам термин «венок» первоначально относился к награде, которую получали спортсмены, победившие в атлетических соревнованиях; в иудаизме также использовался этот образ как награда в конце времен. 4:2–9 Трудиться вместе Писатели-моралисты часто приводили разрозненные, не связанные единой темой сентенции, или нравственные увещевания. Павел здесь тоже перечисляет несколько увещеваний, но они связаны между собой единой темой. 4:2. «Еводия» и «Синтихия» – греческие имена; поскольку Филиппы были римской «колонией. Их греческие имена указывают на то, что они могли быть иностранками, которые занимались здесь торговлей,как Лидия ( Деян. 16:14 ; см. коммент. к Деян. 16:21 ), хотя это не более чем предположение (некоторые комментаторы считают, что одна из них и была Лидия). Их статус «соработников» Павла, возможно, спокойнее воспринимался в Филиппах, чем в других частях Римской империи; надписи показывают, что женщины принимали активное участие в религиозной деятельности города. |
| Пункт Ж связывает свидетельство учеников с сошествием на них Святого Духа (см. коммент. к 1:8). 2:22—28. Петр цитирует Пс. 15, чтобы донести главное (о чем далее, во 2:29—32): Бог воскресил Мессию из мертвых. Некоторые антисемиты использовали такие тексты, как Деян. 2:23, для нападок на весь еврейский народ, но заявление Петра о коллективной ответственности иудеев (ср.: 2 Цар. 12:9) ничуть не более сурово, чем обличительные речи ветхозаветных пророков (напр., Амоса, Исайи, Иеремии), и не может быть правомерно использовано как обвинение всего народа. 2:29—31. Петр утверждает, что этот псалом не может относиться к Давиду, потому что Давид познал тление. (Усыпальница Давида за пределами Иерусалима почиталась наряду с усыпальницей пророчицы Олдамы.)Этот псалом скорее (Деян. 2:30; Пс. 131:11; ср.: Пс. 88:4,5) посвящен последнему потомку Давида, Который, по всеобщему признанию, и будет Мессией (помазанным царем). 2:32. Апостолы и другие ученики сами были свидетелями того, что Иисус исполнил Писание, и их свидетельство подтверждается излитием Духа, каковое не имеет иного библейского объяснения (2:16—21,33). 2:33—35. Еврейские комментаторы часто связывали тексты, в которых встречались одинаковые слова или выражения (этот принцип известен как gezerah shavah). Поэтому Петр начинает с Пс. 109-бесспорно мессианского текста, включающего наречие «одесную», и разъясняет его точно также, как Пс. 15. (Комментаторы, которые усматривают здесь связь с Моисеем, указывают на еврейское предание о том, чтоМоисей получил закон, взойдя на небо; но этот текст, скорее, просто разъясняет смысл Пс. 109:1.) 2:36. На основании Пс. 109Петр делает вывод, что воскресший из мертвых — это Тот, Кого Давид называет своим «Господом». Поэтому Он носит имя «Господь», упоминаемое Иоилем (Иоил. 2:32; см. коммент. кДеян. 2:21). 2:37,38. Петр учит народ, как призвать имя Господне: креститься во имя Иисуса. Поскольку крещение было знаком обращения в иудаизм язычников, требование Петра могло оскорбить его слушателей-иудеев, иболишало их сознания собственного превосходства. |
|
|
