| 3; 27. Fasc. 4; 30. Fasc. 2; 31. Fasc. 1; 35. Fasc. 2; 40. Fasc. 3; 41. Fasc. 3; 43. Fasc. 2; Psychologie de G. A. dit B. H. d " après la huitième base de l " ouvrage Le Candélabre des Sanctuaires/Ed. J. Bako. Leiden, 1948 [Светильник святилища]; The Book Which Is Called The Book of the Holy Hierotheos/Ed. F. S. Marsh. L., 1927 [Книга изложения Иерофея]; Scholia on the Old Testament/Ed. M. Sprengling, W. C. Graham. Chicago, 1931 [Толкование ВЗ: Быт.- Сам.]; L " entretien de la sagesse: Introd. aux œuvres de Bar Hebraeus/Éd. H. F. Janssens. P., 1937 [Книга о премудрости]; Buch der Srahlen: Die grössere Grammatik des Barhebraeus/Hrsg. A. Moberg. Lpz., 1907-1913. 2 Bde; Le Livre des Splendeurs: La grande Grammaire de Grégoire Barhebraeus/Éd. A. Moberg. Lund, 1922 [Книга о святых]; Mushhata d-Mar Gregoryos Yohannan Bar ‘Ebraya/ E d. J. Y. Çiçek. Jerusalem, 1929 [Hol " anda, (St. Ephrem Monastery, 1983)]; [Житница тайн]: публ. разбросана по разн. изданиям - см.: Moss C. Syriac Printed Books. L., 1962. P. 391-398; Graham W. C. Harvard Cod. of the Scholia of B. H.//AJSL. 1931. Vol. 42. P. 26; Jakobitische Sakramententheologie im 13. Jh.: Der Liturgiekommentar des G. B./Hrsg. R. Kohlhaas. Münster, 1959 [Толкование литургии]; Commentary on the Gospels from the Horreum Mysteriorum…/Ed. W. E. W. Carr. L.; N. Y., 1925 [Коммент. на Евангелия из «Житницы тайн»]. Лит.: Райт. Очерк. С. 190-205 [Библиогр.]; Baumstark. Geschihte. S. 313-320; Furlani G. La psicologia di Barhebreo secondo il libro «La crema della sapienza»//RStO. 1931. Vol. 13. P. 24-52; idem. Di tre scritti in lingua siriaca di B. H. sull " anima//ibid. P. 284-308; idem. La demonologia di Bar Hebraeus//Ibid. 1935. Vol. 16. P. 375-387; Koffler H. Die Lehre des Bar Hebraeus von der Auferstehung der Leiber. R., 1933; Honigmann E. Zur Chronographie des Bar Hebraeus//Orient. Literaturzeitung. 1934. Vol. 37. S. 273-283; Jansma T. Barhebraeus " Scholion on the words «Let there be light» (Gen. 1:3) as presented in his «Storehouse of Mysteries»//Abr-Nahrain. |
| 23:41. Великолепное ложе. Иерусалим изображается в образе блудницы, как в Прит. 7:10–23 . Соблазнительница завлекает своих любовников на ложе, используя благовонные курения и сладкие речи. До эллинистической эпохи все упоминания о ложе связывались со спальней (см.: 2Цар. 4:7 ; Пс. 6:7 ), а не с банкетным залом. 23:41. Благовонные курения и елей на столе. Блудница-Иерусалим использовала благовонные курения для окуривания своей спальни (см.: Песн. 1:3; 4:10 ) и умащала тело и волосы благовонными маслами ( Есф. 2:12 ). Аналогичные картины знакомы нам по египетской любовной лирике, образцы которой найдены археологами в Луксоре, в храме Карнак. 23:42. Пришедшие из пустыни. Возможно, речь идет об арабском племени, которое в ряде переводов названо «савеями» (см.: Иов. 1:14,15 : Иоил. 3:8 ), либо просто о пьяных вождях небольших кочевых племен, что подчеркивает пренебрежительное отношение к блуднице, которая опустилась до связи с разбойниками и чужеземцами. 24:1–27 Притча о кипящем котле 24:1. Хронология. Если исходить из того, что Седекия вступил на престол в 596 г. до н. э., то начало осады Иерусалима войсками Навуходоносора приходится на 5 января 587 г. до н. э. (десятый день десятого месяца [тебеф] девятого года; по другому счислению – 15 января 588 г. до н. э.). 24:3. Кипящий котел. Котел обычно представлял собой глиняный сосуд с широким горлом, хотя иногда он был медным (ст. 11). В храме же использовались лишь серебряные или золотые сосуды. Котлы были разных размеров, их могли ставить на открытый огонь или на плиту, иногда на подставку из «трех камней», как в 4Цар. 4 (•£ в русской Библии это выражение отсутствует). Об использовании посуды для приготовления пищи как составляющей пророческого предвидения см. Иер. 1:13 . 24:6. Накипь в котле. Накипь, вероятно, образовалась в процессе варки мяса. Жребий обычно бросали, чтобы определить, какие куски оставить для храма. Но в данной метафоре испорченными и негодными для священных целей признаны даже отборные куски мяса. 24:7. Пролитая кровь. Поскольку в крови жизнь, израильтянам запрещалось употреблять ее в пищу. См. коммент. к Втор. 12и Лев. 17:11,12 . Однако здесь речь идет не об этом, а о том, что кровь осталась на голой скале. Когда проливалась кровь животного, она должна была покрываться землей ( Лев. 17:13 ). Оставшаяся на поверхности кровь «взывала» к отмщению ( Быт. 37:26 ). |
| 24:12. Каменные скрижали. На древнем Ближнем Востоке было принято высекать в камне важные документы, законы и царские анналы о героических военных походах (дополнительную информацию о каменных скрижалях см. в коммент. к 32:15,16). Рассказ о каменных скрижалях, данных Моисею Богом на горе Синай, следует этому образцу. К сожалению, мы не знаем, что на них было написано, хотя предание о том, что это были Десять заповедей, возникло в глубокой древности. Первые скрижали были разбиты (32:19) и впоследствии заменены Богом (34:1). Вторые скрижали хранились в ковчеге Завета ( Втор. 10:5 ). 24:18. Сорок дней. Число «сорок», символизирующее некую завершенность, часто встречается в библейском тексте для обозначения определенных периодов времени: жизни одного поколения ( Быт. 25:20 ), возраста зрелого человека (2:11), продолжительности странствия в пустыне (16:35; Чис. 14:33 ); правления судьи или вождя ( Суд. 3:11; 13:1 ). Постоянство, с которым используется это символическое число, свидетельствует о том, что оно имеет культурное и историческое значение, и потому в большинстве случаев его не следует воспринимать буквально. 25:1–27:21 Скиния и ее убранство 25:3. Драгоценные металлы. Золото, серебро и медь представляют наиболее ценные металлы, доступные израильтянам в период до основания царства. Они служили средством обмена и использовались для изготовления ювелирных изделий, украшения предметов культа и жертвенников курения. В данном случае они отражают готовность народа пожертвовать самыми дорогими предметами для устройства и украшения скинии. 25:4. Разноцветная шерсть. Для украшения скинии должны были использоваться только самые ценные материалы. Красители, которые получали из железистой жидкости морских моллюсков и из некоторых растений, были чрезвычайно дороги и в основном импортировались. Цвета перечислены в нисходящем порядке, в соответствии с их стоимостью и редкостью: голубой, пурпурный, червленый (алый). 25:4. Виссон. Как и прочие ткани, виссон (льняное полотно) различался по степени тонкости. |
| 13:2. Человеческие жертвоприношения. См. коммент. к Быт. 22:1,2 и 22:13–19 о причинах отрицания израильтянами человеческих жертвоприношений (ср.: Суд. 11:30–40 ). Хотя человеческие жертвоприношения, особенно детские, практиковались некоторыми народами древнего Ближнего Востока (археологические свидетельства из Карфагена, Нузи и Тепе-Гавра; см.: Лев. 18:21 ; 4Цар. 3:27 ), проклятие человека Божьего в этом рассказе подразумевает осквернение вефильского жертвенника. Понятие «жертва» проясняется в следующей строке, где сказано, что сожжению будут преданы человеческие кости, а не живые люди. Любое священное сооружение должно было содержаться в ритуальной чистоте. Сожжение костей, взятых из склепов, осквернило бы жертвенник настолько, что впредь его невозможно было бы использовать. 13:3. Знамение. «Истинность» пророка можно было проверить двумя способами: если его пророчества сбывались или, более наглядным путем, если Яхве давал «знамение», подтверждающее, что данный пророк послан от Бога. В данном случае требовалось несомненное знамение божественного гнева на жертвенник в Вефиле. Простого утверждения о том, что он будет навечно заброшен, было недостаточно. Поэтому пророк возвестил незамедлительное уничтожение жертвенника и осквернение священного пепла жертвоприношений. В этом пепле содержались жировые остатки, предназначенные Богу (см.: Лев. 1:16; 6:10 о надлежащем удалении этого пепла). Таким образом, и средство жертвоприношения (жертвенник), и сама жертва посвящения будут приведены в негодность божественным повелением. Многие из жертвенников, найденных археологами, сделаны из известняка, мягкого камня, легко поддающегося обработке. Примеси или недостаточное время выдержки могли послужить причиной того, что под воздействием огня камень давал трещины. 13:4. Одеревеневшая рука. Большинство комментаторов определяют это физическое состояние как результат некоего внутреннего кровоизлияния или закупорки сосудов, что, впрочем, не объясняет, почему рука осталась простертой. Последнее описано как состояние, определяемое в наше время как «катаплексия» (нервный шок, вызывающий мышечную ригидность). |
| 12:17. Несмотря на «слезы», которые указывают на ситуацию, описанную в Быт. 27:38 , Исаву не удалось уговорить своего отца Исаака переменить решение, вероятно, потому, что первое благословение нельзя было аннулировать. (Один комментатор указывает на то, что в римских юридических документах использовалось выражение «место для покаяния» как прецедент для «отмены предыдущего решения». Хотя автор и его читатели вряд ли рассуждали с юридических позиций, это может быть идиомой более общего плана – применительно к выбору Исаака [хотя этот комментатор относит его к Исаву].) В итоге Исав не стал наследником обетования (ср.: Евр. 6:12–18 ). (Согласно одному из внебиблейских источников, Иаков впоследствии убил Исава на войне, но автор Евр. строго придерживается библейской канвы.) 12:18. Здесь автор описывает гору Синай в момент дарования закона ( Исх. 19:16 ; Втор. 4:11,12 ). 12:19. В Исх. 20:18–21 , когда Бог даровал Свои Десять заповедей, народ испугался святости Божьей, внушающей благоговейный ужас. Израильтяне хотели, чтобы Моисей выступил в качестве посредника между ними и Богом, опасаясь, что, если Бог будет говорить прямо с ними, они погибнут ( Исх. 20:19 ; Втор. 5:25–27 ), потому что Он пришел как «огонь поядающий» ( Втор. 4:24; 5:24,25 ). Но в замысел Бога входило внушить им страх, чтобы побудить их оставить грех ( Исх. 20:20 ). 12:20. Здесь автор опирается на Исх. 19:12, 13 . Святость Бога не позволяла приближаться к горе, где Он пребывал, никому из нарушавших Его заповеди, угрожая каждому неминуемой гибелью, даже животным, которые бродили вблизи (ср.: Чис. 17:13 ). 12:21. Когда Бог гневался на Израиль за нарушение Его запретов, связанных с идолопоклонством, даже Моисей страшился Его гнева ( Втор. 9:19 ). 12:22. Гора Сион (Иерусалим, или Храмовая гора в Иерусалиме) противопоставляется горе Синай как месту дарования нового завета в конце времен ( Ис. 2:1–4 ). О небесном Иерусалиме см. в коммент. к 11:9,10;каждый человек в древности рассматривал место откровения на небе превыше любого места на земле, сколь бы славно оно ни было (12:18–21). |
| Связь мудрости с правилами благоразумия (3) вновь подчеркивает ее практический аспект – здравый смысл. В ст. 4 слово смышленость имеет несколько иной оттенок: оно означает проницательность, хитрость, способность заставить других делать то, чего ты хочешь (см.: 22:3, а также Быт. 3:1 ). Знание – это и владение информацией, и знание людей; в то же время значение этого слова связано с такими понятиями, как обязательство и посвященность, а это подразумевает связь теории и практики (см.: 1:22, 29; 3:6). «Познание о Боге» (2:5), таким образом, более тесно соотносится с послушанием Богу, чем с личным опытом общения с Богом. Рассудительность предполагает находчивость человека практичного, который знает, как добиться желаемого и не уходит от проблем; в негативном смысле это коварство (12:2). В ст. 5 слово, переведенное как познания, в оригинале имеет особый оттенок: усилия, предпринимаемые для достижения цели, и восприимчивость как неотъемлемая черта мудрости. «Мудрые советы» – то есть руководство, помогающее искусно пролагать жизненный курс сквозь бури и штормы (см.: 24:6). Во вступлении обозначен круг слушателей (читателей), к которому обращается автор. Простые (4) – неопытные, доверчивые и наивные молодые люди, которых легко сбить с правильного пути (см. ст. 10 – «склонять», уводить в сторону; см. также 1:22,32 – «невежды»; 14:15 – «глупый»). Но Книга Притчей полезна и для мужей мудрых и разумных (5). Слово разумный связано с фразой понять изречения разума (2; см. соответствующий коммент.). Мудрые и разумные знают, что большинство людей предпочитает «действовать по старинке», а не открывать новые пути. И наоборот, люди становятся глупцами (7), если не хотят учиться или благодушествуют в своей уверенности, что все как–нибудь обойдется, или если они игнорируют давно известные истины (см.: 1:32; 12:15; 17:12; 27:3,22). Книга, кроме того, обличает невежд, глупцов и «буйных» (22). Этим словом обозначаются люди, которые не желают слушать, но всегда готовы говорить (у них закрыты уши, но всегда открыт рот). Они всегда все знают и им незачем слушать других. Они самонадеянны, трудно поддаются обучению и мало привлекательны (9:7–8 – «кощунник»; 13:1; 15:12 – «распутный»; 21:24 – «кощунник»). |
| 1:18. Не ясно, идет ли здесь речь о верующих, возрожденных через Евангелие (ср.: 1:21; 1 Пет. 1:23; см. коммент. к Ин. 3:3,5), или о сотворении человека по слову Божьему (Быт. 1:26); «начаток» (первые плоды), вероятно, говорит в пользу начала нового творения. Это ясно в обоих случаях: Бог, дарующий жизнь, противостоит «похоти», которая порождает грех (1:15), и это служит иллюстрацией благодати Божьей, даруемой человеку (1:17). 1:19—27 Истинная религия Иаков теперь обращается к тому, как следует переносить испытания (1:2—18). Пример зилотов, чьи идеи обрели популярность в иудейской Палестине, что в итоге привело к разрушению Иерусалима, не могслужить образцом для подражания. Иаков осуждает не только насильственные действия, но и разговоры о насилии, которые сопутствуют им. 1:19. Это были, насколько известно, одни из самых популярных увещеваний в еврейской литературе мудрости, начиная с притчей (напр.: Прит. 14:29; 15:18; 16:32; 19:11); найти подобные параллели в греческих источниках довольно затруднительно. Иаков противопоставляет эту библейскую и традиционную мудрость духу противления, который привел к уничтожению его страны. 1:20. Военное сопротивление иудеев, направленное против власти Рима и его приверженцев из иудейской знати, преподносилось как орудие праведного гнева Божьего. Но Иаков связывает праведность с миром (3:18) и непротивлением злу (5:7). 1:21. «Нечистота», скверна, в данном контексте должна относиться к неправедному гневу (1:20); «кротость» же — это добродетель, непротивление. 1:22. Воспринять слово (1:21) означает больше, чем просто услышать его; нужно жить в соответствии с полученным словом (1:19,20). (Предположение, что «привитое слово» связано с концепцией стоиков о " внутренней причине», представляется несостоятельным: «внутренняя» причина не требует импульса извне.) Хотя большинство иудейских учителей (некоторые не придерживались этой точки зрения) расценивали знание закона выше его практического воплощения в жизнь (поскольку они считали, что практика зиждется на теории), все они были единодушны в том, что для исполнения закона нужно и то, и другое. Тезис о том, что важно не только знание истины, но и ее воплощение на практике, был серьезным нравственным принципом в литературе мудрости и был очевиден для читателей. Слушать и не исполнять равносильно самообману (ср.: Иез. 33:30—32). |
| Как бы ни представлялась власть Бога над бурей – в образе Бога, восседающего на облаке и мечущего молнии, или в образе Бога, управляющего областями высокого и низкого давления, идея Его безраздельного господства остается неизменной. Богу не пришлось посвящать израильтян в основы метеорологии, чтобы дать «точное» представление о Своей власти над климатом. Он говорил на понятном им языке. Аналогичным образом, Бог не сообщил им, что органом мышления является мозг, а не сердце или почки, как думали в древности. Вместо этого он постоянно подтверждал Свой интерес к их мыслям, используя доступные им знания о человеческой физиологии. Типичные для Древнего мира представления о космосе отражены во многих текстах Ветхого Завета. Примеры можно найти в комментариях к Быт. 1:6–8 ; Втор. 32:22 ; Иов. 9:6,7; 22:14; 26:7,10; 36:27; 38:1–31 ; Пс. 8:4; 23:2; 103:1–35 ; Прит. 3:19,20 ; Ис. 40:22 . Ни в одном из этих примеров библейский текст не опережает науку своего времени и не претендует на более изощренный научный подход. Плач. Плач может быть выражением отчаяния, как, например, в Пс. 21:2–22 , скорби по поводу кончины выдающегося человека (элегия Давида на смерть Саула во 2Цар. 1:17–27 ) или всенародного горя во времена бедствий, как в Пс. 136 . Наиболее известным образцом этого жанра в Древней Месопотамии был «Плач о разрушении Ура», посвященный трагическим событиям 2004 г. до н. э., когда город был захвачен царем Элама Киндатту. Дополнительную информацию см. в статье «Плачи о разрушенных городах в Древнем мире» в коммент. к Книге Плач Иеремии. В Псалтири более трети псалмов составляют плачи субъективного характера. Чаще всего эти лирические высказывания отражают недовольство собой или страдания, вызванные происками врагов. Некоторые понятия, обозначающие этот литературный жанр в Месопотамии, связаны с заклинаниями (магическими ритуалами, направленными на избавление от несчастий). Просьбы, которыми обычно завершаются плачи, мало отличаются от типичных молитвенных просьб жителей древнего Ближнего Востока. Это просьбы о водительстве, защите, благорасположении и внимании со стороны божества, избавлении от бед, примирении, исцелении и продлении жизни. |
| 22:17. Беззаконие Фегорово. Упоминаемое здесь «беззаконие» – грех идолопоклонства, в который впали израильтяне, «прилепившись» к Ваал-Фегору (см. коммент. к Чис. 25:3,4,6,8 ). Обвинители предполагают, что несанкционированное сооружение жертвенника таит угрозу отступничества и может вызвать гнев Бога. 22:34. Наречение жертвенников. Присвоение имен географическим пунктам и различным сооружениям в память о важных событиях довольно часто встречается в Библии. Например, явление Бога Агари в Быт. 16:7–14 привело к наречению близлежащего источника именем Беэр-лахай-рои («Источник Живого, видящего меня»). В Суд. 6Гедеон называет возведенный им жертвенник «Господь мир». 23:1–16 Иисус Навин наставляет старейшин 23:1. Хронология. В тексте нет указания на то, когда была произнесена «прощальная проповедь » Иисуса Навина старейшинам и народу, – то ли непосредственно после инцидента, описанного в гл. 22, то ли накануне возобновления завета в гл. 24 (заметьте также отсутствие географических подробностей). Очевидно, самое важное для библейского автора – связь между окончанием завоевания («Господь успокоил Израиля») и окончанием служения Иисуса Навина. 23:2. Старейшины, судьи и надзиратели. В Исх. 18:21,22 Моисей назначил судей, дабы они помогли ему нести бремя власти. В рассказе о завоевании упоминаются различные предводители народа: старейшины (1:10; 7:6; 8:33), судьи (8:33), надзиратели народа (8:33). Эти люди помогали Иисусу Навину решать административные и военные вопросы, проводили в жизнь его повеления и поддерживали порядок в стане. Предводители выступали в качестве представителей народа в важных ритуальных действах и при заключении завета (см.: Исх. 24:1 ; Чис. 11:16 ). Кроме того, в тексте часто упоминается их роль в решении правовых вопросов ( Втор. 16:18; 19:16–18; 21:1–4,20 ). 23:13. Метафоры угнетения. Соблазн сближения с другими народами и поклонения их богам уподобляется петле и сети, бичу и терну для глаз. Это предостережение против уступок синкретизму повторяется непрестанно ( Исх. 23:33; 34:12 ; Чис. 33:55 ; Втор. 7:16 ). Хотя это выражение звучит как поговорка (см.: Пс. 68:23 ; Прит. 29:6 ), оно стало ассоциироваться с отношениями завета и последствиями неповиновения. 24:1–27 Возобновление завета |
| 239 Онтологические основания, полагающие предел познавательным возможностям человека в отношении инобытийной и иноприродной сферы Божественного. 242 По-видимому, здесь имеет место доказательство от противного: если Бог не Троица, то, по смыслу слов Моисея, нужно будет признать наличие двух Богов, что в системе монотеизма является противоречием в терминах; следовательно, Бог – Троица. – А.М.К. 243 Логос как промысел – идея творения и одновременно могущественная сила, претворяющая замысел Творца (см.: коммент. 182). 244 С богословской точки зрения это утверждение выглядит неожиданно и вступает в прямое противоречие со словами Самого Христа: “Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть” ( Мф. 11:27 ), произнесёнными задолго до Преображения. По сути, данное суждение Составителя Палеи таит в себе элементы адопционизма, еретического учения об «усыновлении» Иисуса Христа Богом-Отцом. В толковании Составителя следующий далее рассказ о крещении Спасителя и приведённая цитата Мф. 3:17 также подспудно обретают отзвук «усыновления». 245 Здесь и далее Составитель Палеи для обозначения физической природы человека использует три термина: прах (или персть), плоть и тело. Такие же термины употребляются в славянской Библии. Словом прах в Св. Писании называется то вещество, из которого составлен человеческий организм, вне его связи с душой. Например, в этом смысле оно употреблено в рассказе Моисея о сотворении человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного» ( Быт. 2:7 ). Этот термин прилагается к обозначению трупа умершего, лишенному живительной силы, и вследствие этого разлагающемуся на составные части. «И возвратится прах в землю, чем он и был» ( Еккл. 12:7 ), – говорит Екклесиаст, отражая материальное происхождение тела и вытекающую из этого его судьбу, то есть возвращение в первоначальное состояние и противопоставление судьбе духа. Со словом прах в Библии не соединяется какого-либо этического значения, хотя оттенок некоторого пренебрежения, безусловно, присутствует. |
|
|
