| 6:15. «Велиар» (или Велиал) было другим именем сатаны у иудеев. 6:16,17. Иудейский закон запрещал осуществлять деловые контакты с язычниками во время языческих праздников или общаться каким-то иным образом, который мог привести к идолопоклонству. Иудеи не пытались вмешиваться в дела языческих храмов, но когда, менее чем за двадцать лет до того, как Павел написал 2 Кор., император захотел поставить идола в Иерусалимском храме, иудеи были готовы поднять мятеж, чтобы не допустить этого. Изображая коринфских христиан как храм Божий ( 1Кор. 3:16; 6:19 ), как тех, кто не причастен к идолам ( 1Кор. 10:20,21 ), Павел цитирует соответствующие ветхо-заветные тексты: в ст. 16 – Лев. 26 (в контексте пребывания Бога среди Своего народа – 26:11); ср. также: Иез. 37:27,28 и 43:7. В ст. 17 цитируется Ис. 52.11 – стих, обращенный ко времени нового исхода, мессианского спасения (52:7–15); ср.: Лев. 11:31,44,45 и 22:4–6. 6:18. Народ Божий составляют Его сыновья и дочери (см., напр.: Ис. 43:6 ; Иер. 3:19 ), и особые отношения с ними будут восстановлены в конце времен. Павел объединяет здесь несколько текстов (возможно, включая и 2Цар. 7:14 ), как обычно поступали еврейские авторы; здесь, возможно, он добавляет и свое собственное пророческое слово (ср.: 1Кор. 14:37,38 ). 7:1 Иудеи, проживавшие за пределами Палестины, часто говорили о чистых и неоскверненных сердцах; неоскверненная плоть обычно связывалась с церемониальной чистотой (омовением рук или ритуальным погружением в воду). Здесь Павел говорит о чистоте тела и духа одновременно (см. коммент. к 5и 1Кор. 6:20 ) – о том, как избежать греха. 7:2,3 . Павел проявляет здесь нежную привязанность и любовь к ним; см.: 6:11–13. Самым высшим проявлением любви и привязанности в греко-римской литературе была готовность умереть вместе с объектом своей любви (это характерно не только для греческой культуры; см.: 2Цар. 15:21 ; Ин. 13:37; 15:13 ). 7:4. Греко-римские ораторы часто подчеркивали свое доверие к слушателям, стремясь установить тесную связь с ними и заручиться их поддержкой. |
| 13:15. В позднейший период был установлен определенный порядок библейских чтений (главным образом из закона), а синагогальная проповедь приняла форму разъяснения прочитанных текстов, подобных представленной в этой главе речи Павла. «Начальники синагоги» были высшими должностными лицами в местных синагогах, и существование этой должности подтверждается еврейскими надписями по всей Римской империи. 13:16. Некоторые исследователи настаивают на сходстве этой речи Павла с синагогальным наставлением, получившим название «вводная проповедь»; другие выражают сомнение, что «вводная проповедь» могла получить распространение уже в тот период в таком отдалении от Палестины. Как бы то ни было, привязанная к Писанию проповедь Павла в 13:16—43 явно отличается от его речей в 14:15—17 и 17:22—31, чтоуказывает на присущее Павлу умение приспосабливаться к той или иной аудитории как в устных выступлениях, так и в посланиях. В иудейской Палестине закон разъясняли сидя; здесь Павел стоит, потому что не столько разъясняет Писание, сколько наставляет своих слушателей, или потому что за пределами Палестины были другие обычаи. 13:17—19. Четыреста пятьдесят лет — круглая цифра, которая, очевидно, складывается из четырехсот лет пребывания Израиля в Египте (см.: 7:6) и сорока лет скитаний в пустыне. 13:20,21. Представление о сорокалетнем правлении Саула, заимствованное из ранней иудаистской традиции, поддерживается также Иосифом Флавием. 13:22—25. Воцарение Давида — кульминационный момент столетий ожиданий, на протяжении которых Израиль испробовал многие другие формы правления; Мессия, о котором говорили пророки, — это Иисус,потомок Давида. Таким образом, они возвещают о Том, Кто превосходит величием древнего героя Давида. 13:26. «Дети рода Авраамова» — это иудейские слушатели Павла, а обращение «боящиеся Бога» может относиться либо к тяготеющим к иудаизму язычникам (ср.: 10:2), либо к прозелитам (ср.: 13:43). 13:27—29. О том, что жители Иерусалима, обрекшие Иисуса на смерть, исполнили библейское пророчество, см., в частности, в Ис. 53, где говорится о рабе, отвергнутом своим народом; обычно первые христианецитировали в этой связи и псалмы о праведном страдальце (Пс. 21 и 68). Лука не приводит все использованные Павлом цитаты, поскольку у него просто недоставало места на свитке, чтобы записать всю речь (см. коммент, ко 2:40). |
| 2:19. В древней медицинской литературе голова иногда описывается как источник жизни всего тела. 2:20,21. Союз с Христом в смерти был достаточным (ср.: 2:11,12), и бессмысленно было добавлять аскетические правила (2:18) (или опираться на понятие «стихии мира», см. коммент. ко 2:8). «Постановления» – речь может идти об иудейских предписаниях (ср.: 2:14). (Хотя то, как Павел описывает эти предписания в ст. 21, напоминает пифагорейский аскетизм, это может также отражать ветхозаветные правила сохранения чистоты, очищение.) Большинство евреев за пределами Палестины все еще придерживались законов о чистой пище, а некоторые иудеи даже запрещали прикасаться к определеннойпище («Письмо Аристея»); по другим ветхозаветным законам такой человек считался нечистым. (Это разъяснение особенно уместно, если Павел имел в виду людей, которые могли сами добавить что-то к этимправилам. Так, напр., иудейские учителя отмечали, что Ева или Адам, очевидно, добавили фразу «не прикасайся» к Божественному запрету «не ешь» – Быт. 2:17; 3:3 .) 2:22. Люди, находившиеся под влиянием разнообразных философских концепций, признавали, что преходящие, тленные вещи не представляют ценности в виду вечного и нетленного. Выражение «учение человеческое» напоминает Ис. 29 – «изучение заповедей человеческих», что читателям Павла могло быть известно и из высказываний Иисуса ( Мк. 7:7 ). 2:23. Языческие философы (особенно стоики) часто говорили об освобождении от плотских радостей, дабы сосредоточить свое внимание на размышлениях духовного порядка, о душе. Некоторые элементы язычества постепенно привели к аскетизму, который постепенно завоевывал господствующие позиции во II в. (Обращенные в христианство язычники рассматривали христианство с его призывами избегать внебрачных сексуальных связей и пьянства как стремление к аскетизму; иудаизм иногда тоже неверно трактовался как аскетическое движение. Непонимание нравственных принципов иудаизма и христианства могло вызвать у некоторых из обращенных стремление к аскетизму.) Но для Павла «небрежение о насыщении плоти» бесполезно, если речь идет о плотских страстях. |
| «Муж правды» не значит праведный. Смысл в том, что Бог «воздвиг» его ради совершения суда и правосудия. (Слово «правда» в этих главах близко по смыслу слову «спасение», напр., ср.: 45:8; 56:1). Призвал следовать за собою, потому что на самом деле главный начальник здесь – Яхве (ср.: Суд. 4:10 ; Ис. 45:2, 4 ). 4–7 Слова Господа в ст. 4 подчеркивают панику, охватившую языческие народы с приближением армии Кира. С иронией говорит пророк Исайя о попытке язычников совместно противостоять воле Творца этого мира. Тщетны их надежды на укрепленные стены и рукотворных идолов (см. дал.: 44:24–45:8). 41:8–20 Заверение Израиля в Божьей защите. В следующих словах звучит неожиданно теплое обращение к Израилю со словами любви и утешения. Долгое перечисление обещаний в ст. 10б–20 выражено глаголами как прошедшего, так и будущего времени. В ст. 8 и 10а подтверждаются близкие отношения, в ст. 9 – избранность иудейского народа. Здесь впервые звучит понятие раба (8а), которому будет уделено особое внимание во второй половине книги. В этой главе оно пока просто указывает на защиту Господа, Который не отступит от Своего народа (10), посрамит врагов (11 – 13), даст силы преодолеть все невзгоды и быть хозяевами положения (14–16; ср.: Мф. 21:21 ) Ст. 17–20 можно понимать как буквально, так и в переносном смысле. Господь позаботится о бедных и нищих в Израиле, одновременно он утолит духовную жажду людей (ср.: Ин. 7:37 ). Об эпитетах Господа: Святой Израилев (14, 16, 20; см. коммент. к 1:2–4); Искупитель твой (14; ср.: Лев. 25:25 ), Царь Иакова (21) означает «Господин Иакова». Господь ободряет Свой народ, который действительно напуган (10–11) и ослабел в борьбе с многочисленными врагами (14). Господь сделает Израиль подобным молотилу – крайне тяжелому инструменту, при помощи которого обмолачивали зерно, – а мякину будет развеивать по ветру (15–16). Эта поэтическая гипербола, несомненно, относится ко времени окончательной победы Господа, а также подчеркивает влияние иудеев на историю языческих народов. |
| Тема предсказаний, постоянно присутствующая в подобных отрывках (ср., напр.: 41:23), выражена в классическом утверждении ст. 10а, а два признака карьеры завоевателя – предопределение и исполнение – помещены рядом в ст. Па (ср.: 41:2,25; 44:28; 45:1–7). 12–13 Слово правда имеет несколько значений. В основном оно обозначает то, что правильно, то есть нечто такое, каким следует быть, что–то находящееся в надлежащем состоянии. Поэтому оно может включать такие понятия, как справедливость, правосудие, исправление неправильного. В этих главах доминирует последнее значение, даже когда речь начинает идти о победе (см. коммент. к 41:2); однако этическая сторона не утрачивается (ср., напр.: 48:1; 53:11; 58:22), и пример тому мы видим в ст. 12, когда этому слову придается вторичный смысл – освобождение, – а ст. 13 подчеркивает близость его к слову спасение. 47:1–15 Обреченный Вавилон. Мы слышим панихиду или погребальную песнь по Вавилону, написанную в классическом изменчивом ритме, присущем подобным поэмам (в переводе это можно заметить в чередовании длинной и короткой фразы в ст. 2а). Ср.: 1:21–31; 14:4–23. Эту участь Вавилон заслужил, и к нему не будет проявлено милосердия, потому что и он сам никогда его не проявлял (6; ср.: Иак. 2:13 ). Однако нельзя сказать, что в описании не видно ни капли жалости. Перед нами торжество правосудия, но одновременно и трагедия грешников. Пыль и тяжелый труд, нагота и позор, молчание и темнота (1–5) – ко всем этим символам проклятия примешана нотка горечи в мимолетном воспоминании о веселье и надменности (8), отныне и навсегда погребенных (7–11). Мы можем проникнуть в самую глубь ее (дочери Вавилона) сердца, когда проверенные уловки оказались бесполезными (волшебства, чародейства и гороскопы в ст. 12–14), а былые приятели гордо удалились прочь, «каждый… в свою сторону» (15, RSV), как и бывает с фальшивыми друзьями. Между прочим, документы изобилуют подтверждениями широкого распространения в Вавилоне магических ритуалов, на которые дан намек в ст. 9, 12–13; а в Иез. 21:21 красочно описываются те из них, которые практиковал Навуходоносор. |
| 6:5. Боковые комнаты. Эта часть конструкции храма покрыта мраком неизвестности из-за неопределенности древнееврейского выражения, обычно переводимого как «пристройки» или «крылья». Возможно, это была часть более ранней постройки, служившая сначала подсобным помещением, а затем расширявшаяся по мере строительства храма. Неизвестно, составляли ли эти «боковые комнаты» постоянный элемент храма, или даже служили контрфорсами, а также из какого материала они были сделаны. Архитектура храма того времени в »Ain Dara характеризуется высокими коридорами, примыкающими к центральному помещению. Возможно, в этом стихе говорится о подобных коридорах. 6:6. Пристройки. Ярусы пристройки у наружной стены храма расширялись кверху. Гуровиц предлагает два варианта истолкования этого архитектурного элемента: 1) как средство для обшивки храма кедром; 2) как разновидность «перевернутой пагоды», создающей визуальный эффект расширения наружной стены храма снизу вверх. 6:7. Инструменты. Вероятно, древние запреты на использование железных орудий при сооружении священных жертвенников или зданий (см.: Втор. 27:5 ; Нав. 8:31 ) несколько смягчились, так как они явно применялись при добыче и обтесывании камня, хотя и не на самой строительной площадке. Из древнейшего шумерского рассказа о сооружении царем Гудеа храма для своего бога явствует, что в процессе осуществления этого строительного проекта на площадке вокруг храма не было никакого шума. Каменотесы использовали большие тесла (весом от 30 до 35 фунтов) для добычи камня и тесла меньшего размера (весом от 12 до 15 фунтов) для обтесывания плит. Инструменты, найденные в раскопках, имеют железные наконечники различной формы и деревянные рукояти. Железные кувалды и длинные двуручные пилы изображены также на ассирийских рельефах. 6:14–35. См. коммент. ко 2Пар. 3 . 6:36. Три ряда обтесанного камня. Стены внутреннего двора были построены таким образом, что каждые три ряда горизонтальной каменной кладки перемежались рядом кедровых брусьев, – вероятно, для амортизации в случае землетрясения. Это помогало компенсировать малейшие неровности камня и обеспечивало гладкость. Подобный метод кладки встречается также в Угарите, Анатолии, Кносском дворце на Крите и в других памятниках микенской культуры. См. Езд. 6:4 , где этот метод упоминается в связи со строительством второго храма после возвращения из вавилонского плена. |
| Помните же все это и, помолись, примитесь снова за свои дела бодрей и свежей, чем когда-либо прежде. Перечтите раз пять, шесть мое письмо, именно из-за того, что в нем все разбросано и нет строгого логического порядка, чему, впрочем, виной вы сами. Нужно, чтобы существо письма осталось все в вас, вопросы мои сделались бы вашими вопросами и желанье мое вашим желаньем, чтобы всякое слово и буква преследовали бы вас и мучили по тех пор, пока не исполните моей просьбы таким именно образом, как я хочу. Адресовано А. О. Смирновой (см. о ней коммент. к письму VI. О помощи бедным), муж которой, Н. М. Смирнов, в 1845 — 1851 гг. был калужским губернатором. В основе статьи лежит большое письмо Гоголя к А. О. Смирновой от 6 июля и. ст. 1846 г. Глава была запрещена цензурой. Впервые опубликована в газете “Современность и экономический листок” (1860. 1), перепечатана под названием “Письмо Н. В. Гоголя” в журнале “Домашняя беседа” (1866. Вып. 6). Подразумевается Елизавета Николаевна Жуковская (1803 — 1856), жена калужского губернатора Н. В. Жуковского. 14 января 1846 г. А. О. Смирнова писала Гоголю о ней из Калуги: “Явилась сюда Жуковская, губернаторша, и завела все эти филантропические дома, комитеты, переписки набело, сношения с человеколюбивыми обществами, получила похвальные листы за добродетель и проч. Таким образом, я нашла уже подготовленную мне работу, но в таком виде, что душа моя не лежит ко всему этому” (Переписка Н. В. Гоголя. Т. 2. С. 172). Имеется в виду Аграфена Юрьевна Оболенская (рожденная Нелединская-Мелецкая; 1789 — 1828), жена князя А. ГГ. Оболенского, бывшего в 1825 — 1831 гг. калужским губернатором. Сведения об А. Ю. Оболенской Гоголь также берет из указанного письма к нему Смирновой от 14 января 1846 г., где, в частности, говорится: “Была здесь в старину княгиня Оболенская, дочь Нелединского, которая здесь и скончалась. Все сословия, начиная от нищих и до самых богатых, купцов и дворян, все единодушно по ней плакали. Она умерла тому лет 15, но память ее так жива во всех сердцах, что беспрестанно я слышу что-нибудь новое на ее счет. Муж ее был губернатором и очень посредственного ума; она ни во что не входила, но меж тем имела на всех самое благодетельное влияние. Она не завела ни одной школы, ни одного приюта и не собирала податей для нищих, а все повторяют в больницах, богадельнях, тюремных замках и в духовенстве: “Нет, уж не будет более второй княгини Оболенской!” (Переписка Н. В. Гоголя. Т. 2. С. 171 — 172). Об А. Ю. Оболенской и ее нравственном воздействии на жителей Калуги см.: Хроника недавней старины. Из архива князя Оболенского-Нелединского-Мелецкого. Спб., 1876. С. 290 — 291. |
| Авраам был объявлен «праведным» при жертвоприношении Исаака, когда Бог показал, что снова признает (Быт. 22:12) первоначальную веру Авраама, которая выдержала последнее испытание. В «Ветхом Завете Авраам назван другом Бога (2 Пар. 20:7; Ис. 41:8), и более поздние иудейские авторы с восхищением использовали этот его титул. 2:25. Как и в случае с Авраамом, пример Раав не вызывал сомнений или споров среди иудейских читателей Иакова. Как и Авраам, Раав снискала известность своим гостеприимством (см. коммент. ко 2:14— 16); ее действия по спасению соглядатаев помогли спастись и ей самой (Нав. 2:1—21; 6:22—25). 2:26. Большинство людей в древности, втом числе и иудеев, принимали концепцию взаимодействия между телом и духом, или душой; все, кто верил в существование духа, или души, соглашались, что при их разделении наступает смерть. 3:1—12 Своеволие языка Иаков теперь предупреждает об опасности неконтролируемых высказываний (1:19,26): никто не имеет права проклинать другого, сотворенного по образу Божьему (3:9—12). 3:1. Иудейские мудрецы также предостерегали против лжеучений и считали, что учителя должны понести кару за то, что способствовали отступлению от веры других людей. Некоторые люди, стремившиеся стать учителями, обучали «мудрости», ведущей к насилию (3:13—18). 3:2. Утверждение о том, что согрешают все, было постулатом иудейского учения; заявление о том, что язык человека служит инструментом греха и злодеяний, тоже было общеизвестной истиной в иудаизме (см.: Прит. 11:9; 12:18; 18и др.). 3:3,4. Такие метафоры, как удила, которыми управляют лошадью, и руль, с помощью которого управляют кораблем, широко использовались в качестве иллюстраций в древнем Средиземноморье, поскольку всем они были близки и понятны, за исключением совсем неграмотных крестьян (они не поняли бы и многие другие намеки, если бы услышали послание Иакова). Еврейские тексты часто изображали мудрость, разум и Бога как идеальных лоцманов, но Иаков здесь подчеркивает не осуществление общего контроля или наличиесилы, он просто говорит о силе воздействия малого инструмента (ст. 5). |
| 8:16. Поклонение солнцу. Сведения о культе солнца в Древнем Израиле относятся в первую очередь ко времени царствования Манассии. Царь Иосия уничтожил все изображения коней и солнечных колесниц, стремясь очистить храм от влияния чуждой религии (см. коммент. к 4Цар. 23:11 ). Такие географические названия, как Бефсамис, Ен-Шемеш и гора Херес ( Нав. 15:7 ; Суд. 1:35 ), также свидетельствуют о популярности поклонения солнцу. Возможно, не случайно эта глава датируется временем осеннего равноденствия, когда солнце при своем восходе светило прямо на храм. Хотя в Египте, Ханаане и Месопотамии были свои боги солнца (Амон-Ра, Хамос и Шамаш, соответственно), более вероятно, что здесь описывается явление религиозного синкретизма, поклонение Яхве как богу солнца. Поклонение Яхве в духе синкретизма венчает целую серию эпизодов, изображающих хананейское (ст. 5), египетское (ст. 10, 11) и месопотамское (ст. 14) богослужение. 8:17. Ветви подносят к носам. Здесь используется аккадское выражение (laban appi), которое описывает жест смирения человека, склонившегося в покаянии перед божеством. В изобразительном искусстве в такой сцене покаяния молящийся прикрывает одной рукой нос и рот, а в другой руке иногда держит предмет цилиндрической формы. Судя по шумерскому преданию «Гильгамеш в стране живых», это могла быть свежая ветка дерева. Вероятно, в книге Иезекииля эта поза символизирует демонстративное, выставленное напоказ смирение. Однако все эти гипотезы умозрительны и, возможно, не соответствуют действительности. 9:2. Шесть человек с губительным оружием в руках. Хотя связь между видением о божественных мстителях и «Губителем» в рассказе о Пасхе ( Исх. 12:23 ) не вызывает сомнений, сюжет с семью губителями наиболее ярко выражен в нововавилонском «Мифе об Эрре и Ишуме» VIII в. до н. э. В этой древней поэме бог Ану порождает семь богов (Sebitti, т. е. «семерку», ассоциирующуюся с созвездием Плеяд) и отдает их в услужение Эрре в качестве «свирепого оружия». Эти безжалостные боги не щадят никого, кто встречается на их пути, и тем самым служат оружием хаоса и насилия. В этой поэме, как и в видении Иезекииля, дается религиозное истолкование причин разрушения и унижения великого города (Вавилона), но у Иезекииля только шесть, а не семь мужей, поскольку седьмой был заменен писцом (см. ниже). |
| 20:9. Взял за бороду. Приветствие поцелуем между не связанными родственными узами людьми встречается крайне редко, если не считать ситуаций выражения почтения к вышестоящим лицам (напр., во многих древних текстах, в том числе в эпосе о Гильгамеше, упоминается целование ног). В некоторых случаях поцелуй был знаком примирения (см. историю Иосифа и его братьев в Быт. 45:15 ). Иногда поцелуй выражал сочувствие и озабоченность общей проблемой, как во 2Цар. 15:5 . При поцелуе мужчин считалось допустимым браться за бороду. Жест, ассоциирующийся с агрессивным поведением в поединке, делал обоих уязвимыми, но при поцелуе он символизировал полное доверие. В данном случае доверие Амессая не оправдалось, и Иоав воспользовался возможностью расправиться со своим соперником. 20:14. Авел-Беф-Маах . Отождествляемый с Tell Abel el-Qamh, в 3 милях к северо-западу от Дана, Авел-Беф-Маах упоминается в перечне завоеваний Тугмоса III. Стратегическое значение этого города подтверждается описанием его завоевания Тиглатпаласаром III в 4Цар. 15и в ассирийских анналах. 20:15. Осадный вал. Одним из основных методов захвата укрепленного города было возведение вала, который позволял штурмовать стены и использовать осадные орудия ( 4Цар. 19:32 ; Иер. 6:6 ; Иез. 4:1–8 ). Необходимость возведения вала была обусловлена тем, что высокие стены и скаты затрудняли возможность лобовой атаки. Археологические исследования обнаружили следы подобных осадных валов (напр., в Масаде), а их использование изображено на ассирийских рельефах и описано в анналах Сеннахирима и других ассирийских царей. Древнейший из найденных осадных валов связан с осадой Лахиса ассирийцами в 701 г. до н. э. 20:16. Умная женщина. См. коммент. ко 2Цар. 14:2 . 20:19. Мать городов в Израиле. Лексические параллели понятию " em, «мать», в финикийском, угаритском и старовавилонском языках являются понятиями, обозначающими родство между кланами. Поэтому весьма вероятно, что умная женщина призывает не уничтожать один из кланов Израиля, а не «древнейший город». Этот довод согласуется с давно закрепившейся за жителями Авеля репутацией людей рассудительных. Таким образом, она убеждает Иоава уподобиться им в «мудрости» и пощадить своих братьев по завету. |
|
|
