| 51 Нет сомнения, что Макарий отвергал изображения и почитание их, как это было у язычников, допускавших присутствие в статуях божества (numinis), которое они изображали, посему и говорит: «Мы не назовем богами и стихий мира, ни звезд... и хотя-бы казалось, что статуи издают звуки и дают ответы, мы и им не усвоим чести или власти». О христианском почтении к истинно-священным изображениям, коими издревле украшались дома и места молитвенных собраний, ни язычник не упомянул, ни Макарий не промолвил слова. Первый сделал это, вероятно зная различие между языческими идолами и христианскими изображениями; идолы были у язычников, так сказать, воплощениями божеств, почему и сами считались богами, как видим у Юлиана, который, ссылаясь на Платона, называет невидимых богов «богами богов», то есть видимых (См. Cyrilli Al. contra Iulian. 2). Что касается толкования Свящ. Писания, то Макарий вообще принимает прежде всего буквальный смысл и мнимое разногласие евангелистов в описании страданий Спасителя поясняет приспособлением к народной форме речи и общепринятым выражениям (кн. II, гл. 17); но часто на том основании, что учение боговдохновенных речений многообразно и многообъемлюще (πολτροπον κα πολυθερητον – кн. IV, гл. 15), допускает при буквальном аллегорический смысл и таинственный. Так например стих евангельский: в четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю (Мф. 14:25; Мк. 6:48 ; Ин. 6:19 ), изъяснивши буквально, прибавляет: «а если тебе угодно, чтоб мы изъяснили предмет в смысле высшем (νμ τς ναγωγς), то, возвысившись немного над буквально сказанным, увидим тотчас смысл превосходнейший, если скажем, что море есть жизнь прискорбная, ночь – пребывание в ней, корабль – мир, плывущие в нем – род человеческий, как бы в течение всей ночи жизни плывущие, противный ветер – многие козни диавола, а четвертая стража – пришествие Спасителя, потому что на четыре стражи свыше распределена мысленная ночь, то есть пребывание в жизни. И в первую стражу патриархи утешали свое жительствование светочем веры; во вторую стражу законом управлялся корабль; в третью стражу провидцы-пророки помогали пловцам, а в четвертую стражу придя Христос остановил замешательство находящихся в корабле, и всякое нападение противников обуздал, в самую полночь возжегши для плывущих светило человеколюбия. |
| Екклесиаст от Соломона, то этот взгляд по необходимости терял свою силу. 50 Употребляем это слово в самом первоначальном его смысле: σχεπτιχ – пристально рассматривающий, размышляющий, не удовлетворяющийся без анализа и ощутительных доказательств. 58 У Фюрста с книгою Екклесиаст случилось необыкновенное происшествие: эта книга у него потерялась. Написавши два больших тома библейской литературы (Geschichte der biblischen Lileratur und des judisch-hellenistischen Sehrftthums), обозревши все ветхозаветные книги, он не сделал в помину о кн. Екклесиаст. Чем объяснить подобное явление – Впрочем-навепт sua fata libelli. 59 К гл. 1, 2 он замечает: Cum videret Salomo rex Israel, per spiritum protheticum, regnum Roboam filii sui divisum iri cum Ierobeam, filio Nebat, Ierusalem etiam domumque sunctuarii destruelum iri, et populum filiorum Israel exulaturum, dixit in verbo suo: vanitas etc. 65 в более древних книгах значит писец, или секретарь; но уже у пророка Иеремии гл.8:8 говориться о «лживой трости книжников» , где след. употреблено уже в значении: сведущий в писаниях, книжник – тот, кто писанный закон делает предметом своего исследования. Но Ездра первый в послании Артаксеркса получает титул , γραμματες (ср. Ездр.7:11 ), поскольку он направил сердце свое на то, чтобы испытывать и исполнять закон Иеговы, и «чтобы учить Израиля закону и постановлениям Его». 72 Особенно Евальд: Die Dichter des A.B., 11, s. 269–272, 280–281; Ельстер: Comm. ub, d. Pred. Sal., s. 7–8; Вайгниг: Der Pred. Und das Hohel., s. 51–57. 74 Кроме Кира, давшего позволение израильскому народу возвратиться в свою землю, Дария Истаспа и Артаксеркса, издавших указы в пользу евреев, Св. Писание не упоминает даже имен прочих царей персидской монархии. 75 Из некоторых мест кн. Екклесиаст видно, что подчиненные власти часто действовали вопреки царским повелениям и распоряжениям (см. напр. 5:7). 77 По обычаю восточных народов, цари и правители областей получали для своего содержания от подвластных им людей подать натурою. В Персии, напр. для продовольствия в течении известного времени, каждая область должна была доставлять известного рода произведения, так, что даже вода для питья получалась из определенного места. У Соломона было 12 чиновников (по числу месяцев в году) над всем Израилем, которые должны были доставлять продовольствие царю и его дому ( 3Цар.4:7 ). 83 Чит. У Кейля – Lehrbuch der history. – krit. Einl., 2 Auflage, s. 481–485 – и Геферника – Handbuch der history. – kritik. Einl. 1 Th. 1 Abth. 2 Auflage, s. 24–30. 84 Он был уже утвержден тогда на царстве над всем Израилем и жил в Иерусалиме; ковчег завета был перевезен уже в Иерусалим, в ново устроенную скинию. Читать далее Источник: Книга Екклезиаст : Опыт критико-экзегетическаго исследования/[Соч.] студента IV курса Киевской духовной академии Маркеллина Олесницкаго. - Киев : В тип. Губ. упр., 1873 [(обл. 1874)]. - 396 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 44 Флоренский П. Общечеловеческие корни идеализма//Богословский вестник, 1909. Т. 1, С. 293. 45 Цит. по: Достоевский Ф.?М. Братья Карамазовы. Часть 3, кн. 7, IV//Собр. соч. в 10 т., т. 9. М., 1958. С. 452. 47 Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 82. ( В. Лосский относит приведенную цитату к преп. Максиму Исповеднику со ссылкой на работу Л. Карсавина «Святые отцы и учители Церкви», Париж, 1928, с. 238. Однако Лосский признает, что он не смог найти этого текста в творениях преп. Максима, но что подобная мысль выражалась преподобным во многих местах, например в «Амбигвах» (Ambigua) [PG 91: 1305 AB] – Перевод архимандрита Нектария: О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. С. 278. – Примеч. переводчика.) 51 Св. Григорий Нисский . (Catech) Большое огласительное слово, гл. 6 [PG 46: 25C?28A]. Творения, часть 4. М.: Типография Готье, 1861. С. 19–25. (Более современное издание: Киев: Пролог, 2003. С. 80, 82 – Примеч. переводчика.) 52 Св. Григорий Нисский . (Hom. Op.). Об устроении человека, гл. 12 [PG 44: 164A]. СПб.: AXIOMA, 1995. С. 31–38. (Здесь необходимо пояснить ход мысли автора, ссылающегося неявно на слова св. Григория о том, что «управляемая умом природа связана с умом и сама украшается красотой прилегающего к ней, делаясь как бы зеркалом зеркала. Природа же [человека] владычествует и удерживает то вещественное ипостаси, в котором она предстает взору» (с. 36–37). Но поскольку сам человек является образом, «не лишенным ничего из известного в первообразе» (см. там же, гл. 11, с. 31), то в конечном итоге природа в целом подвергается воипостазированию человеком, передающим ей образ Творца. – Примеч. переводчика.) 54 Греческий термин теозис (theosis) означает «обожение», так что речь идет об «обожении космоса» через «обожение человека». – Примеч. переводчика. 55 Мы приводим здесь полностью соответствующий отрывок: «Как малое и недостойное грезилось благородство человека некоторым из внешних, которые сравнением со здешним миром пытались возвеличить человеческое. И говорили, что человек есть маленький мир (µικρν…κσµον), составленный из тех же стихий, что и всё. Но громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека отличиями (идиомами) комара и мыши» (Иже во святых отца нашего святителя Григория, епископа Нисского. Об устроении человека. Глава XVI. Пер. В.?М. Лурье под ред. А.?Л. Верлинского. СПб.: AXIOMA, 1995. С. 50). – Примеч. переводчика. |
| Толстого. Соч., т. II, стр. 82. Ibid., стр. 89. Ibid., стр. 90. Ibid., стр. 91. Ibid., стр. 94. Соч., Т. II, стр. 104. Ibid., стр. 51. Ibid., стр. 299. Ibid., стр. 298. Ibid., стр. 298. Ср. стр. 319—320. Кн. Е.Н. Трубецкой. Из прошлого. «Русь» (Вена), стр. 82. Это очень близко к построениям Флоренского (см. ч. IV, гл. VI). С. Трубецкой. Соч., т. II, стр. 317. Ibid., стр. 318. Соч., т. II, стр. 164. Ibid., стр. 163. Ibid., стр. 163. Ibid., стр. 164. Ibid., стр. 180. Ibid., стр. 190—1. Ibid., стр. 193. Ibid., стр. 195. Ibid., стр. 215. Ibid., стр. 209. Ibid., стр. 217. Соч., т. II, стр. 225. Ibid., стр. 228-32. Ibid., стр. 225, 233. Ibid., стр. 237. Ibid., стр. 262, ff. Ibid., стр. 264. Закон «универсальной соотносительности» помогает Трубецкому отбросить теорию психофизического параллелизма (ibid., стр 269 слл.) и тем обойти труднейший вопрос онтологии о связи духа и материи. Ibid., стр. 274. Ibid., стр. 274. Здесь Трубецкой по существу близок к «супранатуральному монизму» Кудрявцева (см. ч. III, гл. III), которого он, по-видимому, не знал. Ibid., стр. 276. Благодаря закону «универсальной относительности» снимаются трудности в проблеме пространства и времени: «время и пространство есть чувственная форма внутренней соотносительности вещей», и это связано с организацией универсальной чувственности. Космология Трубецкого им самим характеризуется, как «метафизический социализм», что означает единство природного многообразия: Трубецкому чужда монадология, чужд метафизический плюрализм, от которого он отделяется своим законом «универсальной соотносительности». Мы уже знаем, что у Трубецкого есть учение о субъекте «универсальной чувственности» – это Мировая Душа («космическое Существо»). Но нотки трансцендентализма постоянно дают себя знать у Трубецкого – и это от его близости к Вл. Соловьеву, а через него к Шеллингу (что мы увидим и у брата его Е. Трубецкого). Для него бесспорна, но в чисто рациональном порядке, реальность Абсолюта – обосновывающего все бытие – это «абсолютный Дух, заключающий в себе основание своего Однако странным образом у Трубецкого в его анализах нигде нет идеи творения, – мало этого: «в существенном бытии для другого заключается внутреннее положительное основание безусловности Абсолюта», по мысли Ни богословски, ни философски такое понятие Абсолюта не может быть защищаемо, – для Трубецкого же Абсолютное есть предельное понятие, и в этом лишь смысле – перворе-альность. |
| Так. обр., Еванг. Лука ясно и отчетливо говорит о двух переписях в Иудее в царствование Августа, из которых одна была пред смертью Ирода, а другая через 10 лет после его смерти, по изгнании Архелая. Иосиф же Флавий ясно говорит только об одной, последней переписи. Но поищем, нет ли у него каких-либо намеков на первую перепись, которую он упорно замалчивает? Такой намек мы находим у него в следующем факте: «В один из последних дней своей жизни, именно пред рождением Христа, Ирод заставил весь еврейский народ принести торжественную клятву в верности, как императору, так и самому себе» 49 . Такие клятвы в верности императору, по свидетельству Дионисия Галикарнасского (IV, 5, 15), всегда давались во время переписи, когда каждый, вписывая свое имя в списки, сопровождали свою запись клятвой в верности» 50 . Эвальд думает, что Ирод, согласно свидетельству Иосифа Флавия, потребовал торжественной клятвы от народа в то время, когда он собрался вместе для внесения в списки 51 или обложения данью, для чего, по словам ев. Луки, пришли Иосиф и Мария из Назарета в Вифлеем 52 , А что принесение клятвы в верности обыкновенно соединялось с переписью, об этом говорят многие авторитетные ученые 53 . Так. обр., и у Иосифа Флавия есть весьма прозрачное указание на первую перепись в конце царствования Ирода, когда родился Христос. По поводу второй переписи, упоминаемой в 5 гл. 36–37 ст. кн. Деяний, обвиняют св. Луку в том, что «хронология у него вообще не всегда удачна. В указанном месте кн. Деяний он говорит о восстании Февды раньше восстания Иуды, между тем как в действительности было наоборот» 54 . Штраус, указывая на тот же факт, говорит, что «автор (ев. Лука) был очень несилен в знании хронологии того времени» 55 . Обвиняют здесь Евангелиста в двойном заблуждении, как говорит Ольсгаузен, чтобы подорвать его авторитета и по отношению к первой переписи, упоминаемой им в Евангелии: «он не только поставил прежде Иуды человека (Февду), который жил спустя долгое время после него, но и назвал Гамалиила человеком, который жил после себя» 56 , |
| 550 Златоуст бесед. 14 на быт. § 4, Таковым же представляется рай в по значению слова Edem, так как это слово означает сладость ηδονην и отселе страну обильную удовольствиями. Историческое значение известия о пребывании в раю видно уже и из того, что указывается географическая местность рая, между четырьмя реками: две из них – Тигр и Евфрат поныне известны; о двух других мнения разнятся; – см. Прокоповича Theol. lib. IV. cap. 4. § 51 – 58 Розенмиллера Altenthumskunde 1. 1. 172–214. Lpz. 1823. Св. Дамаскин основательно рассуждает о рае: «рай некоторые представляли чувственным, а другие духовным. Μне кажется, что как человек создан был чувственным и вместе духовным, так и священный храм его были чувственным и духовным. – Телом человек водворялся в священной и прекрасной стране, а душою жил несравненно в высшем и прекраснейшем месте, где имел своим домом и светлым одеянием Бога». – О прав. вере, кн. 2, гл. 11. Златоуст замечал: «для того и записал блаж. Моисей самое имя места (рая); чтобы охотники до суесловия не могли в обольщение простодушных говорить, что рай находится не на земле, а на небе и распространять подобные басни». – На Быт. бес. 13. 6. 3. 552 Богослов Григорий: «если бы мы пребыли тем, чем были и сохранили заповедь: то стили бы тем, Чем не были и пришли бы к древу жизни от древа познания. Чем же стали бы мы? бессмертными и близкими к Богу». Слово на нед. новую. Твор. IV, 144. 553 Феодорит (Qvæst. in Genes 26) справедливо ставить на одной доске древо жизни с древом познания, при определении значения их. Но как опустил он из внимания новозаветное значение древа жизни, так не все сказал и о древе познания. – И полемика Прокоповича (Dogmat, lib. V. cap. 6) против вредной силы древа познания – напрасна. 554 Пытливость человеческая не довольствовалась тем, а спрашивала еще о домашней жизни, о гражданском быте, о состоянии господ и рабов века невинности людей. Так Буддей Theol. dogm. p. 554. s. Но это пытливость – бесплодная! 560 Свидетельства приведены в учении о творении в прим. 77. Сл. Knapp scripta varii argument, prolus. 1. |
| Прим. 7, стр. 149–147 к Hermae Pastor, изд. pat. apost. op. Gebhardt et Harnack. fasc. III. Ср. также «Постановления Апостольские», кн. V, гл. 20, где между прочим говорится: «повелеваем вам поститься во всякую среду и пятницу, а остаток от пощения своего раздавать нищим». 47 Тертуллиан , как известно страстно отрицал возможность вступления во второй брак и вследствие сего резко отзывался об этой заповеди Пастыря Ермы. Tertull. (de pudicit, 10; de monogam 4, etc) nuptias secundas prohibet (aliter judicavit in libris ad uxor); примечание 2-e к Запов. IV в изд. Hermae Pastor, patr. Ap. Op. Gebrardt et Harnack. fasc. III. стр. 84. В это время Тертуллиан уже впадал в крайности монтанизма. 48 В латинском текст это место передано несколько иначе и в более пространной редакции:.. «et serviet domino in hilaritate magna, habens intra se omnium rerum abundantiam». 49 Вот что говорится например о богатых и богатстве в Подобии IX, глава XXX: «Богатство немного омрачило их... Посему Господь, зная душу их, и то, что они родились и пребывают добрыми, повелел обсечь их богатства, но не совсем отнять их, чтобы из оставшегося они могли делать добро, и жить с Богом, ибо и они из доброго рода». 50 Учение о двух путях – жизни и смерти – встречается и в других древних христианских памятниках и между прочим в «Дидахии», при изучении которой мы и остановимся несколько подробнее на этом учении. (Запов. VI и VIII). – Как видно из Вид. III, 2, IV, I и Под. IX, 21 – гонения на христиан уже начались, или же готовились в близком будущем. Ерма ставит очень высоко в церкви мучеников, наряду с апостолами (Вид. III, 5) Крещение кровью смывает все грехи: (Под. IX, 28). За мучения и страдания, принятые христианами во имя Христа, им принадлежит правая сторона святыни, а остальным левая. Хотя для находящихся по правой стороне, как и для находящихся на левой стороне, дары и обетования одни и те же, но только находящихся по правой стороне имеют некоторую большую честь (Вид. III, 2). 51 Мы здесь считаем не лишнем привести I заповедь, содержащую исповедание Единого Бога, которую так часто цитировали древние отцы церкви. |
| 47 и 48 гл. 310 Иосиф Флавий, еврей по происхождению (родился в Иерусалиме в 37 г. по Р. X.), грек по языку и образованию, был некоторое время римским наместником в Галилее, впоследствии иудейским полководцем; после разрушения Иерусалима он переселился в Рим, где и написал «О древностях иудейских”. Его свидетельство о Иисусе Христе, по понятным причинам, имеет особенную важность. Оно приводится Евсевием (Церк. ист. I, II), на него ссылаются Созомен (Церк. ист. I. I), Руфин (Церк. ист. III, II), Исидор Пелусиот (IV, 225 пис. – в рус. пер. III т. его твор.). В новейшее время многие хотели бы отвергнуть его подлинность, утверждая, что христиане наделали вставки в него в позднейшее время. Но даже если его свидетельство испытало некоторые переделки, то в существенных чертах оно осталось не тронутым. Даже Ренан признает его подлинным, на сколько оно содержит указания на исторические события, совершавшиеся в Иерусалиме. Конечно, сам И. Флавий не признавал их внутреннего, божественного значения, но он принадлежал к числу исторических писателей, преданных эклектизму, и потому он сообщает здесь то, что было известно о Христе из истории и из рассказов о Нем учеников. По сему вопросу см ст. в Бог. Вестн. 1903 г. сент. «К критике свидетельства И. Флавия о Иисусе Христе”, также библиогр. заметку проф. Муретова по поводу издан. в перев. Г. Генкеля с греч. на рус. яз. «Иудейск. древностей» И. Флавия (Спб 1900 г. в двух томах) в Бог. Вестн. 1900 г. 12 кн. 311 Цельс приводит и некоторые места из евангелий, подтверждая тем историческую действительность евангельской истории и чудес Христовых. См. у Оригена. Цельса, II, 13 16. 27. 51. 74 и др. Начатый проф. Писаревым перевод на рус. яз. этого труда Оригена (печатан в Пр. Соб. 1903 г.) почему-то приостановился. Сн. Гусева Д. В. Апология лица Иисуса Христа и Его земной жизни и деятельности в соч. Оригена против Целъса. Пр. Соб. 1886 г. III т. 312 «Христос, говорит Юлиан, во всю Свою жизнь не сделал ничего достопримечательного, разве уже кто сочтет многозначущим то, что Он исцелял хромых и слепых и заклинал одержимых духами в Вифсаиде и Вифании.» См. у Кирил. алекс. в книгах Прот. Юлиана. Об измышленном язычниками образе Христа см. в ст. Ревилля Альбр. Языческий Христос III в. Пер. с франц. Тр Киев. Ак. 1865 г. 12 кн. |
| 51 Подтверждением того, что древние иудейские писатели насаждение рая ставили в такую же связь с непроизрастанием на земле полевых растений и деревьев, могла бы служить 3-я кн. Ездры, в которей по славянскому и русскому переводам сказано: И ввел ecu в рай, егоже насади десница Твоя, прежде неже прозябе земля или... прежде нежели земля произрастила плоды (III, 6). Но такой перевод последнего из приведенных выражений не оказывается соответствующим значению речений, употребленных в первоначальном тексте. В Вульгате, с которой сделан славянский и русский переводы этой неканонической книги, читается это место так: Et induxisti eum in paradiso, quem plantaverat dextra tua, antequam terra advmitaret (Valton. Polyglotta; Fabricii codices pseudepigraphi Veteris Testamenti. t. 11). Гл. Advento, переведенный в значении: «прозябать, произрастить» значит собственно: «подходить, приближаться». В настоящее время подлинником, на котором написана 3-я кн. Ездры, признается не латинский, а греческий текст, по которому приводили ее церковные писатели. По греческому тексту приведенное место оканчивается такими словами: τν γν παραγενσθαι (E. Kautsch. Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alton Testaments. Zweiter. Band), что значит: «прежде чем земля явилась». При таком переводе, служащем наиболее точной передачей греческого и латинского текстов, в данном месте выражено, нужно думать, то позднейшее иудейское представление, что рай насажден «в начале» (так толковали талмудисты употребленное в Быm. II, 8 , евр. слово: «миккедем», переводимое обыкновенно: «на востоке»), прежде чем создана была земля, причем разумеется, конечно, рай небесный (Schenkel. Bibellexicon. В. IV, 378). 52 Сказавши о том. что по Быm. II, 6 , земля «твердая, как ядро» приготовлялась посредством пара, представляемого в виде «хаотической жидкости» к произведению растений, один из авторитетных немецких представителей библейской критики продолжает: «можно бы ожидать именно того, что пред 7-м стихом или после него будет изложено возникновение растительного мира и вообще окончание мирообразонания. Но ничего такого не находится» (A. Dillman. Die Genesis. VI Auflage, стр. 52–53). О неполноте содержащегося в Быт. 2 -й главе сказания о творении говорит и Wellhausen в Prolegomena zur Geschichte israels. zweite Ausgabe, стр. 315. |
| , точнее, для православного восприятия, было живо, стало мертво для них Того же порядка и употребление одними и другими слов «напоминание», «воспоминание» Апологеты нового искусства понимают его в смысле субъективно психологическом В период же иконоборчества, когда очень часто прибегали к этому понятию, и вообще в православном сознании, слово это имеет значение не только памяти, но и онтологической причастности к первообразу Ушаковым написана целая серия икон Нерукотворного Спаса, в которых он стремится как можно вернее передать телесность, ощущение живой человеческой плоти и оттенков психологических состояний, а также естественные складки плата Для практического руководства по живописи Ушаков предпринимает составление наглядного пособия, «алфавита художества сего, еже есть вся члены телесе человеческаго, нашему художеству во употребление приходящая», то есть нечто вроде учебника, показывающего, как натурально изображать члены человеческого тела вместо иконописных См «Слово, конец «Послание », с 57 Там же, с 58 Там же, с 58 . Там же Там же, с 61 Там же, с. 57. Того же порядка его изображение семи смертных грехов, которое представляет собою переработанную копию иллюстрации к «Духовным упражнениям» Игнатия Лойолы с чисто римокатолической «классификацией» грехов (См.: Сидоров. Рисунки старых мастеров. М ., 1955, с. 45; История русского искусства, т. IV, с. 498—499.) «Послание...», с. 25. Там же. Флоровский Г. Указ.соч., с. 55. Житие протопопа Аввакума, с. 139 и 156. Дмитриев, Указ. соч., с. 102—103 «Послание»,с. 50—51 Житие. там же, Беседа 4-я, с. 135 «Послание .», с. 55 «Путешествие », кн. IX, гл. III, с. 137 Нет никаких оснований приписывать Никону противодействие лишь латинским и лютеранским иконографическим сюжетам и поощрение «живописного» иконописания (см. История русского искусства, т. VI, с. 426). Павел Алепский описывает события следующим образом: в 1654 г. Никон велел собрать «даже из домов государственных сановников» иконы, писанные московскими мастерами «по образцам картин франкских и польских», выколоть им глаза и носить по Москве с угрозой наказания тем, кто будет писать иконы по таким образцам. |
|
|
