| И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.13:4–6 , см. также Ин.4:44 ). Нечистый дух НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка. Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», — говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии ( Зах.13:2 ). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» ( Откр.16:13–14 ). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу…» ( Откр.18:2 ). В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями — одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27 ; Лк.4:33–36 ; Мк.5:1–16 ; Лк.8:26–36 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–43 ). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф.10:1 , ср. Мк.6:7 ). Ни на йоту НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА ; МЕРТВАЯ БУКВА Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» — остаться на месте; «ни на йоту не уступить» — не отдать ничего. Йота — самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. йота, рус. («и» десятиричное). Иносказательно — мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…» ( Мф.5:17–19 ). |
| 27-28). Под «именем Господа» здесь подразумевается Сам Господь, вернее Его действие по отношению к людям, описанное в человекообразных выражениях. И. Б. в книгах НЗ Богословие имени в Евангелиях. В НЗ сохраняется в целом такое же восприятие имени, какое было характерно для ВЗ. Описанные в Евангелиях от Матфея и от Луки явления ангела Захарии, Марии и Иосифу имеют прямое отношение к богословию имени. Во всех этих случаях благовестие состоит из 2 частей: ангел сначала говорит о рождении сына, а затем о том, каким именем он должен быть наречен. Захарии ангел говорит: «Не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк 1. 13). К Марии ангел приходит шесть месяцев спустя с аналогичной вестью: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк 1. 30-31). Наконец, Иосифу ангел является во сне со словами: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус» (Мф 1. 20-21). Наречение ангелом имени Спасителю имеет особое значение. Буквальный смысл евр. имени Иисус ( , ) - «Яхве спасает». Т. о., в самом имени Мессии присутствует священное имя Яхве, к-рое теперь приобретает дополнительный обертон: подчеркивается не величие, не могущество и не слава Яхве, но Его спасительная сила. Новозаветное благовестие начинается с наречения имени Богу - имени, к-рое генетически связано со священным именем Яхве, однако указывает на наступление новой эры во взаимоотношениях между Богом и человечеством. Отныне Бог для людей не «ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх 20. 5), а Тот, Кто «спасет людей Своих от грехов их» (Мф 1. 21). Благовещение. Миниатюра из Акафиста Богородице. 1355-1364 гг. (ГИМ. Син. греч. 429. Л. 3 об.) Благовещение. Миниатюра из Акафиста Богородице. 1355-1364 гг. (ГИМ. Син. греч. 429. Л. 3 об.) Во всех 4 Евангелиях говорится о призвании Иисусом учеников, но при этом в Евангелии от Марка указывается на важное сопутствующее обстоятельство: 3 из 12 учеников Иисус дал новое имя: Симона назвал Петром, а Иакова и Иоанна нарек именами Воанергес - «сыны громовы» (Мк 3. 16). Слова Христа при встрече с Симоном приведены в Евангелии от Иоанна: «Ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр)» (Ин 1. 42). По словам свт. Иоанна Златоуста, нарекая новые имена ученикам, Христос «показывает, что Он Тот Самый, Кто и Ветхий Завет дал и тогда имена переменял, назвав Аврама Авраамом, Сару Саррой, Иакова Израилем» ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 19. 2). Иисус также показывал этим, что ученики становились подвластны Ему и вместе с тем вступали в новые, более близкие и доверительные отношения с Ним. |
| А слово «геенна» (греч. «γεννα») связано происхождением с реально существовавшей географической точкой близ Иерусалима, долиной Енном, где во время исполнения религиозно-языческих обрядов в честь Молоха идолопоклонники приносили в жертву сожжения детей. По прошествии времени, после запрета и упразднения этого кровавого культа, в долину стали сбрасывать мусор, нечистоты, падаль и трупы людей, отчего она кишела червями и источала смрад гниющей органики; всё это предавалось огню, что, в результате, и послужило образом геенны как места мучений и скорби, где червь не умирает и огонь не угасает: «Помни, что гнев не замедлит, что наказание нечестивому – огонь и червь » ( Сир. 7:18–19 ); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь не умирает и огонь не угасает» ( Мк. 9:43–44 ). Слово «тартар» (греч. «Τρταρος») тоже указывало на весьма мрачное и ужасное место. Принимая в соображение то обстоятельство, что в произведениях отдельных христианских писателей и действительно встречаются утверждения, схожие с утверждением митрополитов – Иерофея (Влахоса) и Иоанна (Снычева), – мы не должны сбрасывать со счетов, что они не ложатся в канву общего взгляда отцов. Сопоставление даже и части свидетельств располагает к противоположному заключению; из них легко узнать о Рае и аде как о двух пространственно разграниченных областях . «И так как все имеет конец, – пишет священномученик Игнатий Антиохийский , – то одно из двух предлежит нам, смерть или жизнь, и каждый пойдет в свое место » с. 342]. «Представим пред глазами нашими блаженных апостолов. – Обращается к читателям святой Климент Римский . – Петр... претерпевши мученичество, отошел в подобающее место славы . Павел... приобрел благородную славу за свою веру... и мученически засвидетельствовал истину перед правителями. Так он переселился из мира и перешел в место святое ...» с. 139]. Даже и при неглубоком знакомстве с Евангелием легко обнаружить, что оба последних высказывания согласуются с обещанием Христа, которое Он, утешая учеников, дал незадолго до Своих Крестных страданий и смерти: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место («τπον – букв.: место, местность, страна...») вам. И когда пойду и приготовлю вам место , приду опять и возьму вас к Себе...» ( Ин. 14:2–3 ). |
| Бог как существо личное обладает способностью, соответствующей в человеческой природе способности чувствования, органом которой является сердце. И Священное Писание часто говорит о Боге, Который “возлюбил правду и возненавидел беззаконие ” ( Пс.44:8 ) Который Сам о Себе свидетельствовал: “Нашел Я мужа по сердцу Моему” ( Деян.13:22 ) – и говорил о Себе “Буду радоваться… от всего сердца Моего и от всей души Моей” ( Иер.32:41 ) в других случаях Бог открывал людям Свое состояние: “Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась еся жалость Моя” ( Ос.11:8 ). К Существенным свойствам Божиим со стороны Его чувствования относятся: 1) всеблаженство Божие и 2) бесконечная благость, или любовь Божия к творениям . Всеблаженство (греч. μακαριτης) Божие. Самобытное бытие и жизнь, в Боге во всей их полноте находятся в совершеннейшем единстве. Самоопределение существа Божия, по которому Бог ощущает благо от согласованного действия всех сил и свойств Своей бесконечной природы, есть блаженство Божие. Таким образом, в Боге любовь и стремление к благу тождественны обладанию самим этим благом, вследствие чего Он является Существом всеблаженным. Священное Писание указывает на это свойство чувства Божия называя Его блаженным ( 1Тим.1:11;6:15 ) и подчеркивая, что “полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек” ( Пс.15:11 ). Бесконечная благость , или любовь (греч. αγπη) Божия к творениям . Ощущая любовь к высшему благу и одновременно обладая им, т. е., будучи Существом всеблаженным, Бог открывает Себя и проявлятся вовне как Существо всеблагое и любящее. Бог дарует Своим творениям такое количество благ и совершенств, какое может вместить в себя природа и состояние, каждого из этих творений, чтобы находиться в состоянии блаженства. Сам Христос учил о том, что в прямом, собственном, смысле благ только Бог: “Никто не благ, как только один Бог” ( Мк. 10:18 ). Многочисленны другие свидетельства Откровения: “Бог есть любовь (ο θες γπη στν) ” ( 1Ин.4:8 ); “Все пути Господни — милость и истина ” ( Пс.24:10 ); “Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его ” ( Пс.144:9 ); “Милость Господа – на всякую плоть” ( Сир. 18:12 ). Высшее проявление Божественной благости и любви к человеческому роду представляет искупление людей: “Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” ( Ин.3:16 ). Единство существа Божия |
| В нашем языке понятием «святой» принято называть того, кто соборным решением признан угодником Божиим и имя которого включено в святцы. Понятие «праведник» по объему шире. Оно относится ко всем людям высокой духовной жизни, как прославленным, так и неканонизированным. Что означает Имя нашего Господа – Христос? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Имя Христос с греческого языка переводится Помазанник. По-еврейски это имя произносится Машиах. Эллинизированная форма его – Мессия: «Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все ( Ин. 4:25 . В славянской и русской Синодальной Библии встречаются все три слова, тождественные по значению: Христос ( Мф.1:16 ; Мк.1:34 ; Лк.2:11 ; Ин.4:42 ), Мессия ( Ин. 1:41 , Помазанник ( 1Цар.2:10 ; Пс.2:2 ). С самого начала Своего общественного служения Спаситель исповедал Себе Мессией-Христом: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» ( Лк.4:18–19 ). Русское слово крест происходит от латинского слова crux (евр. цлав; греч. ставрос). Так римляне называли орудие мучительнейшей казни. Это название перешло в европейские языки (например, нем. – Kreuz). Нужно упомянуть, что была попытка вывести слово крест от древней верхненемецкой формы имени Христа – Krist. Более правильной представляется первая этимология. Что значит Словущий? Например, храм Воскресения Словущего? иеромонах Иов (Гумеров) Слово словущий образовано от глагола слыть – быть известным в качестве кого-нибудь или чего-нибудь. Воскресение Словущее (т. е. так называемое) – праздник в честь освящения храма, построенного св. равноапостольным Константином Великим на горе Голгофа в память преславного Воскресения Христова. Событие это было 13 сентября 335 года. Кто такие воски? иеромонах Иов (Гумеров) Воски (греч. – пасущиеся) – особый род отшельников. От других анахоретов они отличались тем, что странствовали по пустыне, не имея даже самого неприхотливого жилища. |
| В рамках смежного толкования, символы реки и моря указывают на власть Христа над стихиями, в частности – над водными ( Мк. 4:37–39 ). Бывает, что невдалеке от этих фигур воспроизводится одна или множество змей. Здесь можно увидеть связь с содержанием библейского стиха: «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде» ( Пс. 73:13 ). Кроме того, в данной моделлировке усматривается параллель с содержанием фрагмента из Книги Иова: «Вот бегемот (Ц-Сл. – зверь, греч. Θηρα), которого Я создал, как и тебя... Это верх путей Божиих, только Сотворивший его может приблизиться к нему... вот, он пьет из реки не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его. Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром? Можешь ли ты удою вытащить левиафана (Ц-Сл. – змея, греч – δρκοντα) и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его?» ( Иов. 40:10:14, 18–21 ). Названный пассаж располагает интерпретировать сцену со змеями, как указание на победу Христа над падшими духами. Рыбы у ног Богочеловека обнаруживают подчинение Господу мира живой природы (в том числе – рыб; вспомним о чудесной ловле рыбы, осуществленной апостолами по слову Христа). Между тем, приняв в соображение, что во время всемирного потопа на рыб не распространялось проклятие, связанное с губительным действием воды (ведь рыбам свойственно жить в водной среде), понимаем, что через эту аллегорию спасительные воды Святого Крещения противопоставляются губительным водам потопа, через что в очередной раз нам напоминается о величайшей Божественной милости и любви. Так, если во время наведения потопа грешники были истреблены, то с Пришествием Сына Божьего – не только не были истреблены, но и были искуплены. Наконец, рыбы возле Мессии могут знаменовать и Его верных последователей, близость их ко Христу. На некоторых иконах сцена Крещения включает людей, плавающих вместе с рыбами. При этом обводы их тел и конечностей ритмично сочетаются с обводами представленных рядом рыб. |
| Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится ( Дан. 7:13–14 ). Давид Псалмопевец. Фреска. XVI в. Само по себе слово «Господь» (греч. κριος) не обязательно должно указывать на божественность его носителя: оно обозначает «господин». В этом смысле можно понимать многократное употребление слова «Господи» (греч. κριε) применительно к Иисусу в прямой речи апостолов и других героев Евангелия. Однако уже в Септуагинте это слово использовалось для передачи имен Божиих – Yahwe (Яхве, Иегова, Господь, Бог) и – ’Adonay (Господь мой), а в Новом Завете имя Господь ( κριος) постоянно употребляется по отношению к Богу Отцу, наряду с именем Бог ( θες). При этом уже в псалмах имя Господь указывает и на Бога, и на обетованного Мессию: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс. 109:1 ). Цитируя слова царя-Псалмопевца, Иисус спрашивает иудеев: Итак, сам Давид называет Его Господом: как же Он Сын ему? ( Мк. 12:36–37 ; ср.: Лк. 20:42–44 ). Здесь имя Господь трактуется как указывающее на Божественность его Носителя и применяется Иисусом к Самому Себе. В раннехристианской общине приложение имени Господь к Иисусу, безусловно, означало признание Его Божественности. Апостол Фома употребляет слова Господь и Бог в качестве синонимов, когда обращается к воскресшему Иисусу со словами: Господь мой и Бог мой! ( Ин. 20:28 ). По словам апостола Павла, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ). В посланиях Павла имена Бог , Господь и Христос нередко употребляются синонимично: Павел говорит о Церкви Бога и Церкви Христа, Царстве Божием и Царстве Христа, благодати Божией и благодати Христовой, Духе Божием и Духе Христовом. По мнению Иоанна Златоуста , имя Бог не больше имени Господь и имя Господь не меньше имени Бог , поскольку в Ветхом Завете Бог Отец постоянно называется Господом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВВА [греч. ββ], 1) в НЗ - молитвенное обращение Господа Иисуса Христа к Богу во время гефсиманского борения (Мк 14. 36). Обращение к Богу в данной форме - случай в лит-ре того времени единичный и может служить указанием на особую личную близость к Отцу, к-рая свойственна единственному Сыну (подробнее см. Иисус Христос ). Христ. традиция обращения к Богу «А.», несомненно, восходит к Самому Господу Иисусу, указывая всем верующим в Него на их богоусыновление. Отсюда следует ее отражение у ап. Павла в уже известной форме арамейско-греч. диглоссы: «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим 8.15); «А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал 4. 6). Учение о единении духа верующего с Духом прославленного Господа Иисуса здесь тесно сопряжено с осознанием Бога как Отца. ВЗ было знакомо представление о том, что Бог есть Отец верующих в Него, но оно не акцентировалось, и Бог как Отец избранного народа, живущего по Его заповедям, упомянут здесь 5 раз: Втор 32. 6; Ис 63. 16; 64. 8; Мал 1. 6; 2. 10. Иногда эта же мысль передана там через выражения «сыны Господа» (Втор 14. 1), «сыны Всевышнего» (Пс 81. 6) или «сыны Бога» (Ос 1. 10). В христ. же вероучении представление о Боге как об Отце выводится на первый план. Бог стал восприниматься не только в Своей трансцендентности, но прежде всего в Своей близости к каждому верующему в Его единственного Сына. В связи с этим Т. Цан в комментарии на Рим 8. 15 отмечал, что в толкованиях на это место св. Иоанна Златоуста , Феодора Мопсуестийского и блж. Феодорита Кирского (т. е. древнехрист. авторов, связанных с Сирией, где обращение «А.» сохранялось в быту) подчеркивается, что христианин обращается к Богу, как дитя к отцу. Слово «А.» является транслитерацией арам. звательной формы ( - отче) существительного , (отец). Основываясь на талмудическом свидетельстве о том, что, когда ребенка отлучают от груди, «он учится говорить авва (папа) и има (мама)» (Берахот 40а; ср. |
| Мысль Павла движется по замысловатой траектории, так что даже трудно предугадать окончательный ответ. Вначале апостол вроде бы соглашается с позицией этих самых знающих: в самом деле, «так называемых богов», конечно, бояться не стоит и «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем...» (стт. 5. 8). Но вывод совсем другой: «не буду есть мяса вовек!» (ст. 13), потому что от вышеупомянутого знания может погибнуть немощный брат, а за него умер Христос. Опять-таки уместно обратить внимание, как этим текстом распоряжается Церковь в литургическом плане. 1Кор. 8, 8 – 9, 2 читают на Литургии в один из дней накануне Великого поста (в Неделю мясопустную), тем самым заставляя посмотреть на пост не столько с индивидуально-аскетической, сколько с церковно-общественной точки зрения. Вечеря Господня Все той же теме – единства Церкви при появляющихся разделениях – апостол Павел посвящает и строки о самом главном церковном Таинстве, которое изначально было призвано быть реализацией указанного единства: Вечере Господней или Евхаристии. 1Кор. 11, 18–34 является одним из немногих текстов в Новом Завете подобного рода. Во-первых, это одно из четырех, наряду с Мф. 26, 26–28 ; Мк. 14, 22–24 и Лк. 22, 19–20 свидетельств о последней (Тайной) Вечере Иисуса с учениками, причем особенно ценно то, что Павел здесь пересказывает церковное Предание («...принял то, что и вам передал...», ст. 23). Во-вторых, это единственное новозаветное свидетельство о самих таких собраниях среди христиан первых поколений. Когда, как не в Великий Четверг – день историко-литургического сугубого воспоминания о Тайной Вечере Иисуса Христа с учениками –этот текст ( 1Кор. 11, 23–32 ) может быть Апостольским чтением?! 18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Что значит собираться в церковь ? В нашем сознании сразу возникает церковь как храм с куполом и крестом, тогда как речь идет о схождении в церковь как в собрание вместе (таков изначальный смысл слова «церковь» – греч. e)kklhsi/a). Это лишнее напоминание нам о том, что значит «церковь» прежде всего – не здание, в которое можно прийти в любое время и сделать какое-то свое частное духовное дело, а собрание вместе, где дело общее (позднее появится греч. слово leitourgi/a – литургия, что и значит «общее дело»). |
| Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: " Мне надобно креститься от Тебя " (Мф. 3; 14), " Так надлежит нам исполнить всякую правду " (Мф. 3; 15) ответил Иисус. И когда Иисус крестился - " Дух Святый нисшел на Него в телесном виде. как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! " (Лк. 3; 22). См. также Мф. 3; 1317; Мк. 1; 911; Лк. 3; 21-22; Ин. 1; 2634. Праздник Крещения также называется праздником Богоявления - т.к. в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын - Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба. Накануне праздника Крещения Господня (Крещенский сочельник) установлен строгий пост. Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение. КТИТОР (греч. строю, приобретаю) - в Византии человек, построивший или украсивший храм. В настоящее время - староста, избранный приходской общиной и отвечающий за материальный порядок в храме. КУКОЛЬ (лат. капюшон) верхнее облачение монаха великой схимы (см. схимонах) в виде остроконечного капюшона с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи; черного цвета, с изображением на нем крестов, серафимов и текста трисвятого. Одевается поверх мантии. В чинопоследовании пострига называется куколем беззлобия, шлемом спасительного упования. ЛИТУРГИЯ (греч. общее дело) - главное из общественных богослужений, во время которого совершается таинство причащения. В настоящее время в православной церкви совершаются литургии трех чинопоследований: литургия Иоанна Златоуста, литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. В раннехристианские времена существовали и другие последования литургии, которые с течением времени вышли из богослужебного употребления (в т.ч. литургия ап. Марка, совершавшаяся в Александрии до XII в., когда она была заменена византийским чином). |
|
|
