| 512 Мы не излагаем мессианских и эсхатологических чаяний по талмуду, так как это далеко выходит за пределы нашей статьи. Говоря же о характере мессианских ожиданий талмуда, мы имеем в виду весьма документальное извлечение из него по вопросу о Мессии и его царстве у R. Е. II, s. 738–781, и отчасти у Die Lehren des Talmud §§76–81. „Равви Акиба изъяснял упомянутые в кн. Дан. 7:9 троны, что один (предназначен) для Бога, а другой для потомка Давида Мессии, – на это ему р. Иозе Гаглиги с нравом возразил: „Акиба, как долго ты будешь профанировать Божество, Шехину!» Учитель III в. по Р. Хр. р. Симон сын Лакиш цитирует предание: „И Дух Божий носился над водами (1Mouc.I,2,», – это есть Дух Мессии, потому что сказано: „И почиет на нем Дух Божий ( Ис. 9:1 )». Так изъясняют мистики многие места в Пятикнижии, у прор. Исаии, Иеремии, Захарии, в Псалмах, Книге Плач – по отношению к Мессии, чтобы обозначить его как существо пребывающее на небе и представить его сверхчеловеком (Uebermenschlichkeit)». Hamburger, II, s. 739–740. – Но вопреки Гамбургеру Элер говорит, что „die talmudisch-rabbinisch (vorstellung)… vorzugsweise des politische Messiasbild festhält». У IX, 663. 513 Cp. Zöckler, Kurzgefasster Kommentar zu den heiligen Schriften alten und neuen Testamentes so wie zu den Apokryphen. München, 1891, s. 405. 514 Переводчик и исследователь кн. „Псалмов Соломона», проф А. В. Смирнов высказывает весьма высокий взгляд на содержание их. Автора их он называет „лучшим представителем ортодоксального иудейства в последний период его политического существования» (стр. 13). „Подобно писателям неканонических книг, автор апокрифических псалмов Соломона в учении о Мессии и его царстве стоит, главным образом, на почве богодухновенной письменности и поэтому изображает мессианское царство духовными чертами, как царство мира, святости и правды " … „Поэтому на псалмы Соломона можно смотреть, как на выражение верований той сравнительно лучшей части иудейства, которая не увлекалась исключительно земными представлениями о Мессия и хранила пророческие образы» (Мессиан. ожидания, стр. 69). Таким образом, проф. А. В. Смирнов весьма близок к тому, чтобы видеть в Псалмах Соломона одно из совершеннейших посредствующих звеньев между пророческими предсказаниями и верованиями лучших иудеев времени Нов. Завета (Симеона Б.). |
| 402), и опровергают его через указание на рассуждение ахенских послов с папой Львом III и через ссылку на Петавия, признающего означенное мнение ложным (Theoph. p. 844–845 и Zoern. p. 398). Не решая вопроса о времени прибавления к символу, Феофан положительно высказывается относительно места, где впервые было сделано это прибавление, считая таким местом, подобно Зерникаву, не Испанию, а Германию и Галлию (Theoph. p. 845 и Zoern. p. 390). Затем, Феофан по Зерникаву (см. Зерник. стр. 404–405), как сам об этом замечает на стр. 845, указывает лиц, противившихся увеличению символа (Haymo епископа Halberstandensis, Рабана мавра и Смарагда). Для подтверждения мыли о том, что некоторые латиняне не одобряли увеличения символа, Феофан, подобно Зерникаву, ссылается на свидетельство Феодульфа епископа аврелианского в сочинении «Collevtanea de processione Spiritus Sancti a Filio» (Theoph. p. 846 и Zoern. p. 403). Оба богослова опровергают здесь между прочим мысль Циховского, состояющую в том, что будто бы упомянутое сочинение Феодульфа написано было против Фотия патриарха константинопольского (Theoph. p. 846 и Zoern. p. 404). Различие между богословами в опровержении этой мыли состоит лишь в том, что Зерникав указывает на время смерти (840 г.) и ничего не говорит о времени смерти императора Людовика. Эти мысли богословов служат в опровержение посылкам; посылки различны; но заключение, выводимое из них одинаково у обоих богословов, именно мысль о значительном расстоянии времени выхода в свет упомянутого сочинения Феодульфа от времени спора Фотия об исхождении Св. Духа (начавшегося с 864 г.). Определение времени смерти Феодульфа – вопрос спорный, так как различные истрики решают его различно (Aδαμ Zoιρνιαβioυ βοροσοoυ τς επορεσεως το γιου Поεματος μνου το Πατρςν Πετρπολε: 1797 τομ. A σελ. 445 not. 41); поэтому осторожный в исторических выводах Зерникав совершенно умолчал о годе смерти Феодульфа, но менее осторожный Феофан не последовал его примеру в данном случае. В подтвреждение доказываемой мысли о том, что некоторые латиняне не одобряли увеличения символа, Феофан, подобно Зерникаву, ссылается, наконец, на Анастасия библиотекаря, который учение об исхождении Св. |
| (стр. 147–167), – м) душевная жизнь по суду ветхозаветного закона (стр. 167–186) и н) значение душевной жизни для духовного человека по 2Кор.4:16–18 . Вторая половина дает изображение духовного человека в следующих параграфах: а) дух человека, как субъект духовной жизни – ψυχ – πνεμα, причем дух признается «состоящем», а не «особым центром самосознания или личности», на основании 2Кор.7:1 , – 2Фесс.5:23, – Евр.4:12 , – 1Кор.2:19 ,–15, 45–51, – Рим.8:9–10 (стр. 195–261), – б) смысл христианского брака, коего цель – свободное от похоти и безгрешное чадородие (стр. 261–266), – в) немощность человеческой природы, как условие для проявления божественной любви к человеку и благодати Святого Духа с одной стороны, и устремления человека к божественной благодати – с другой (стр. 266–272), – г) общий характер духовной жизни по 1Кор. 2:14 и др. (стр. 272–275), – д) обращение Савла, как факт опознания пневматической действительности (стр. 275–279), – е) богообщение – основная черта пневматической жизни (стр. 279–282), ж) благодатная любовь Христа к людям, как объективное условие духовного возрождения (стр. 282–301), – проявление духовной жизни: з) в состоянии преображаемом разума человека – γνσιξ’е, πγνωσις’е и σνεσις’e (стр. 301–333), – и) в вере религиозной, в отличие от естественной веры человека душевного (стр. 333–353), – i) надежде религиозной, в отличие от естественного ожидания и вероятных предположений, в связи с страданиями человека, неизбежными в деле его спасения, – к) и любви духовной, в отличие от душевной и плотской (стр. 383–405), – л) наконец, имеющее быть при втором пришествии Господа, окончательное преображение или метаморфоза жизни человека в духовное состояние по душе и по телу, соответственно образу Воскресшего и Вознесшегося Христа, явившегося Апостолу Павлу на пути его в Дамаск (стр. 405–438). В конце приложены примечанья, состоящие из цитат и пояснений (стр. 439–467), и указатели – выясненных понятий из посланий Ап. Павла (стр. 468–475), в алфавитном порядке, – и объясненных мест Священного Писанья (стр. 476–487), – и содержит сочинения (стр. 487–488). |
| Свои наблюдения в этом параграфе мы начнем с примечания на 401 стр. Здесь приведены слова Тридентского собора и в конце автор делает такое замечание: «Цитаты приводятся но изданию: Libri symbolici ecclesiae catholicae,-Gr. Gull. (?? Guil., конечно!), Streitwolf а и Rud. Ern. Klener’a. Fottingae 1846». Думается, было бы несравненно точнее выразиться так: «цитаты приводятся по изданию «Волынские Епархиальные Ведомости». Почаев 1886. Ведь уже на следующей стр. в прим.2 «Римский Катихизес» цитируется по Теодоровичу. В настоящем же примечании слова Тридентского собора, несомненно, взяты у Теодоровича. ВЕВ, 13, стр. 398. Иначе трудно объяснить, почему перевод латннского текста и некоторые удержанные латинские слова совпадают именно со статьей г.Теодоровича. Стр. 402–403 буквально списаны у Теодоровича. См. ВЕВ. 13, стр. 400–401. 14. стр. 414. 416. В 1 прим. искажена цитата: Sess. VI.9. Нужно VI.c.6. 2-ое примечание списано с 4-го прим. на стр. 415 статьи Теодоровича (ВЕВ. 14). 4-ое большое примечание составляют выписки со стр. 401. 413. 414–415 той же статьи, при чем немецкая цитата на Hase у о. Малиновского получила вид безграмотный. В 1 прим. на 403 стр. есть две выписки из книги архиеп. Сергия со стр. 40 и 42 – 43 прим. Вторая выписка снабжена цитатой. Здесь уже по Сергию приводятся слова Тридентского собора. Стр. 404 вся списана с 43 стр. книги архиеп. Сергия, откуда взята во 2 прим. и цитата Реггопе. С той же книги (со стр. 44) почти до низу списана и 405 стр. 1-ое прим. на этой стр. начинается латинскими словами Петра Ломбарда, заимствованными у Сергия, что и отмечено цитатой, не совсем только точной. Но дальше, в этом же примечании и в следующем находятся выписки из постановлений Тридентского собора. Эти выписки со вставными латинскими словами взяты с той же самой страницы книги Сергия и даже из того же отчасти примечания (стр. 44 прим. 1–2), откуда взяты слова Петра Ломбарда. Отметив цитатой на Сергия две с половиной строки из Петра Ломбарда, о. Малиновский без всякого обозначения оставляет заимствование в 13 строке слов Тридентского собора. |
| Стр. 459 срвн. с стр. 336. 337. 336. 337. 338. 339. Стр. 460 срвн. с стр. 339. 340. 345. Можно ли догадаться сразу, что в этом параграфе так много списано со статьи Христианского Чтения за 1845 год? Нет, нельзя. Статья эта упомянута в начале параграфа при следующих обстоятельетвах. На стр. 449 о. Малиновский сказал, что на Иерусалимском соборе 1672 года православная восточная церковь противопоставила заблуждениям реформатства свое исповедание веры. «Изложено оно, читаем в примечании втором, в «Посл.вост.патр.» III чл. «Объяснение» этого члена и вместе разбор реформатского лжеучения см. в Хр. Чт. 1845 г. IV т. 301–359 стр. « Это единственное упоминание статьи, награжденной, несмотря на ее древность, благосклонным вниманием о. прот. Малиновского. Мало того, на стр. 458 о. Малиновский, сказав, что реформаты думают, будто столь мрачное и безотрадное учение о предопределении есть учение откровения, особенно ап. Павла, делает примечание: «Разъяснение учения ап. Павла об этом предмете см. у проф. Глубоковского Н.Н.Хр.Чт. 1904 г.» Но напрасно мы, на основании этого примечания, подумали бы. что дальнейшие страницы у о. Малиновского написаны под влиянием проф.Глубоковского. Как раз после этого примечания начинаются многочисленные выписки из Христианского Чтения не 1904 года, а 1845-го (на стр. 458–460). Чего же ради стоит ссылка на проф. Н.Н. Глубоковского ? На стр. 462–463 есть довольно обширные буквальные выписки, а кое-что пересказывается из книги Ф.А. Голубинского-Премудрость и благость Божия в судьбах Мира и человека (см.стр. 402–403.406.404–405), книги, в разбираемом параграфе, да и вообще нигде по близости не упоминаемой. Стр. 463–466 посвящены «учению англиканской церкви об оправдании и его условиях, и о предопределении». Здесь о. Малиновский пользуется книгой А.Рождественского -Символические и богослужебные книги англиканской церкви, как выражение ее веросознания, Киев 1908, и статьей проф. П.И. Лепорского – Тридцать девять членов англиканской церкви (неточно у о. Малиновского; нужно: Церкви Английской), Христианское Чтение, 1.904 г., ч. 2 (а не 1, как у о. Малиновского – стр. 466 прим. 1; ведь в октябрьской книжке!) Своей полной зависимости о. Малиновский, можно пожалуй сказать, и не скрывает. Но на беду нашего автора и А. Рождественский , и проф. П.И. Лепорский много нужных ему фраз пишут по латыни и оставляют без перевода. Нельзя сказать, чтобы переводы самого о. Малиновского отличались желательной точностью. Зачем, напр., justificatos sequuntur переводить: (добрые дела) следуют за оправданием (стр. 465)? Или: minime Deo grata sunmnoчeмy следует перевести на рассказ: не делают человека способным получить благодать (стр. 465)? Dei propositum равно ли-«изволению Божию»? В переводе XY1I члена (стр. 465) опущены латинские слова: «nobis quidam occult» (sc. consilio), «per Christum adducer» переводится-»привести во Христе», «secundum propositum ejus " -«по назначению Божию». |
| Духа от Сына понимал в смысле временного посланничества Его Сыном (Theoph. p. 846 и Zoern. p. 409). 579 Здесь можно указать на следующие пункты сходства Феофана с Зерникавом. Рассказ Феофана о столкновении между византийскими императорами и папой Николаем, происшедшем по поводу действий латинских миссионеров в Болгарии (Theoph. p. 847), с теми же подробностями передается у Зерникава в I-м тракт. на стр. 138–139 и менее подробно – в V-м на стр. 405. Замечание о том, что этот рассказ основан на послании папы Николая к Гинкмару архиепископу реймскому (Theoph. p. 847), у Зерникава делается на стр. 139 (в I тр.) и стр. 405 (в V тр.). Мысли о низложении Фотия с престола папой Адрианом II и императором Василием македонянином (Theoph. p. 850) и о восстановлении его константинопольским собором с согласия папы Uoahha VIII -го и того же византийского императора (Theoph. p. 850) высказаны у Зерникава на стр. 150–151. Указание на то, что при низложении Фотия с престола великим сосбором, никто не обвинял его в ереси (Theoph. pp. 850–851), находится у Зерникава на стр. 150. Указание на другой константинопольский собор, бывший при папе Иоанне VIII (в 879 г.), на котором Фотий опять был восстановлен на престоле (Theoph. p. 851), делается у Зерникава на стр. 151. Оба богослова замечают при этом, что на последнем соборе было 383 отца и что на нем присутствовали легаты папы Uoahha VIII , которые подтвердили соборное осуждение, произнесенное на латинское прибавление к символу (Theoph. p. 851 и Zoern. p. 163). Тот и другой приводят мнение Барония, который утверждал, что упомянутый собор будто бы вымышлен Фотием и на самом деле вовсе не происходил (Theoph.p. 851 и Zoern. p. 163). Феофаново опровержение этого мнения (рр. 851–852) почти во всех своих частях находится у Зерникава на стр. 165–166. Именно, для доказательства действительности указанного собора Феофан ссылается на следующие свидетельства о нем: послание папы Uoahha VIII к Фотию, послание его к императорам, 203-е послание его и свидетельства – Иосифа бриенннского, Зонары, Вальсамона, Властаря и Грациана, – все эти свидетельства (и в таком же порядке) приводятся у Зерникава на стр. |
| Из Кукуза в 405 году. 68 Из Кукуза в 404 году. 69 Из Кукуза, вероятно, в 405 году. 70 Из Кукуза, вероятно, в 404 году. 71 Между 404 и 407 годами. 72 Писано, вероятно, в 406 году. 73 Из Кукуза в 404 году. 74 В 404 или 405 году. 75 Писано, вероятно, в 406 году. 76 Из Кукуза в 404 году. 77 Из Кукуза в 405 году. 78 Из Кукуза в 404 году, как и четыре следующих письма. 79 Вероятно, к Феодору Мопсуестскому, с молодых лет близкому другу, согражданину по месту родины и сотоварищу св. Иоанна Златоуста по антиохийскому училищу св. писания. 80 В сердце (εν καρδα). Монфокон и др. находят более правильным другое чтение: «в Киликии» (εν Κιλικα). Из четырех греческих кодексов, которыми пользовался Монфокон для проверки в настоящем случае текста прежних изданий, только два, именно: один из ватиканских кодексов и кодекс королевской парижской библиотеки, имеют чтение «εν καρδα», тогда как другие два, из которых один древнее всех прочих, не подтверждают этого чтения. Сверх того в одном кодексе сен–жерменской библиотеки под 326, которого древность возводится к девятому столетию, сохранился между прочим древний латинский перевод настоящего письма, замечательный тем, что не только в тексте его соблюдено чтение: « в Киликии», но и в самом заглавии поставлено имя Феодора Мопсуестского: «incipit Johannis Constantinopolitani ad Theodorum Mopsuestenum Episcopnm». Наконец так же точно читал это место, относя самое письмо к лицу Феодора Мопсуестского, Факунд, епископ гермианский, знаменитый защитник Феодора Мопсуестского, как это видно из его сочинения «pro defensione trium capitulorum», написанного около 542–го года (см. кн. 7, гл. 7, стр. 633 по изданию Сирмонда). В самом деле, если принять это чтение, то не остается сомнения, что письмо действительно было писано к Феодору Мопсуестскому. Впрочем, замечает Тильемон, если и не принимать его, оставаясь при другом чтении, то надобно держаться опять того же мнения. Из всех епископов, носивших имя Феодора, известны только двое, к кому могло быть обращено настоящее письмо, именно: Тианский в Каппадокии и Мопсуестский в Киликии. Но с Тианским Феодором св. Иоанн Златоуст никогда не был в таких дружественных отношениях, тем менее — « исстари и изначала», какие высказывает он к лицу, которому пишет настоящее письмо, и в каких действительно был с Феодором Мопсуестским. Должно однако прибавить, что это мнение было отвергнуто на пятом вселенском соборе, — к сожалению, без указания какого бы то ни было основания (см. Labbaei Concilior. coll. torn. 5, pag. 490). 81 |
| Стр. 459 срвн. с стр. 336, 337, 336, 337, 338, 339. Стр. 460 срвн. с стр. 339, 340, 345. Можно ли догадаться сразу, что в этом параграфе так много списано со статьи Христианского Чтения за 1845 год? Нет, нельзя. Статья эта упомянута в начале параграфа при следующих обстоятельствах. На стр. 449 о. Малинов- —655— ский сказал, что на иерусалимском соборе 1672 года православная восточная церковь противопоставила заблуждениям реформатства свое исповедание веры. «Изложено оно, читаем в примечании втором, в «Посл. вост. патр.» III чл. «Объяснение» этого члена и вместе разбор реформатского лжеучения см. в Хр. Чт. 1845 г. IV т. 301–359 стр.» Это единственное упоминание статьи, награжденной, не смотря на её древность, благосклонным вниманием о. прот. Малиновского. Мало того. На стр. 458 о. Малиновский, сказав, что реформаты думают, будто столь мрачное и безотрадное учение о предопределении есть учение откровения, особенно ап. Павла, делает примечание: «Разъяснение учения ап. Павла об этом предмете см. у проф. Глубоковского Η.Н. Хр. Чт. 1904 г.» Но напрасно мы, на основании этого примечания, подумали бы, что дальнейшие страницы у о. Малиновского написаны под влиянием проф. Глубоковского. Как раз после этого примечания начинаются многочисленные выписки из Христианского Чтения не 1904 года, а 1845-го (на стр. 458–460). Чего же ради стоит ссылка на проф. Η. Н. Глубоковского ? На стр. 462–463 есть довольно обширные буквальные выписки, а кое-что пересказывается из книги Ф. А. Голубинского – Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека (см. стр. 402–403, 406, 404–405), книги, в разбираемом параграфе, да и вообще нигде поблизости не упоминаемой. Стр. 463–466 посвящены «учению англиканской церкви об оправдании и его условиях, и о предопределении». Здесь о. Малиновский пользуется книгой А. Рождественского – Символические и богослужебные книги англиканской церкви, как выражение её веросознания, Киев 1908, и статьей проф. П.И. Лепорского – Тридцать девять членов англиканской церкви (неточно у о. Малиновского; нужно: Церкви Английской), Христианское Чтение, 1904 г., ч. 2 (а не 1, как у о. Малиновского – стр. 466 прим. 1: ведь в октябрьской книжке!) Своей полной зависимости о. Малиновский, можно пожалуй сказать, и не скрывает. Но на беду нашего автора и А. Рождественский , и проф. П.И. Лепорский много нужных ему фраз пишут по латыни и оставляют без перевода. Нельзя сказать, чтобы переводы самого о. Мали- |
|
|
