| всю волю Божию относительно того великого дела, ради которого Господь пришёл на землю (слышал: см. прим. к 5 и парал.). Конечно, ещё многое относительно сего остаётся открыть им (16:12); но если Он ещё не всё открыл им, то потому, что они ещё не способны теперь более понять, и другой Утешитель восполнит им это откровение, а не по недостатку доверия дружеского к ним со стороны Господа. Впрочем, сущность всего дела Господа им открыта и объяснена, насколько они могли понять его (ср. Феофил.). Вследствие сего откровения им Господом сущности дела Своего, как довереннейшим лицам, Он не называет уже их рабами, которые не понимают дел господина своего, а называет друзьями – ближайшими довереннейшими людьми. Господь и прежде называл ближайших учеников Своих друзьями ( Лк. 10:4 ) и после говорит как о рабах (ст. 20), и это не стоит в противоречии с рассматриваемым изречением, потому что ученикам и прежде, преимущественно пред другими, открываема была постепенно воля Божия, и в этом смысле они могли быть названы друзьями, и – после пред величеством Господа как Бога они, как и все люди, были рабы, как и сами себя они называли так (ср. Деян. 4:29 ; Рим. 2:1 ; Гал. 1:10 ; Флп. 1:1 и парал.). Рассматриваемое изречение есть только выражение чрезвычайной близости к Нему учеников. Сие заповедую вам и пр.: ещё раз напоминает Господь ученикам Своим об этой новой Своей заповеди – взаимной любви их между собою (13:34–35), имея в виду говорить с ними о той вражде, какой воскипит в отношении к ним мир, и укрепит их дух в борьбе их с этой враждой к ним мира. В обществе Моих последователей должна быть крепкая взаимная любовь и единство, – таков основной характер Моего Царства (13:35); но к этому есть и внешние побуждения: при такой любви и единодушии успешнее будет борьба Моих последователей с миром, которому в его нападениях на Царство Моё даст также единодушие вражда и ненависть к Богу и ко Мне, каковая ненависть обрушится на последователей Моих. Утешением и укреплением при сем последователям Христовым должна быть мысль, что эта ненависть и вражда мира направлена собственно против Христа и Отца Его Небесного, и, следовательно, если они будут страдать от этой вражды и ненависти, то это будут страдания за Христа и Бога, и за эти страдания будет великая награда, враждующим же – наказание. |
| В заботе о верующих миссионеры и пастыри должны быть подобны отцу (11), но здесь использован образ кормилицы, более выразительно передающий свойственную родителям нежную заботу. 8 Это отношение описано языком любви, которая выражает себя в желании одарять. С христианской точки зрения величайшим даром является благовестив Божие, а с человеческой точки зрения – соединение душ, к которому обычно стремятся влюбленные. 9 О желании одарять любовью, а не обременять новообращенных, свидетельствовал изнурительный труд миссионеров. Они трудились не только днем, но и ночью (изготовляя палатки или занимаясь кожевенными работами; Деян. 18:3 ), чтобы заработать себе на пропитание. Помощь из Филипп ( Флп. 4:16 ) была недостаточной. Павел объяснет свое решение работать собственными руками (ср.: 4:11; 2Фес. 3:7–10 ; Деян. 18:3; 20:34 ) главным образом тем, что не хочет быть зависимым от новообращенных или использовать их. Причиной такого выбора не были ни поиски возможностей встречаться с людьми в мастерских, ни желание продемонстрировать, что он не стыдится честного труда (хотя см.: 2Фес. 3:8 ). 10–12 Павел заканчивает обращением к читателям послания, убедившимся на собственном опыте, что миссионеры жили праведно и относились к ним по–отечески. Их главной заботой было побуждение верующих к такому образу жизни, который достоин людей, призванных Богом в Его царство с надеждой приобщиться к Его славе. 13 О том, что приход миссионеров не был бездейственным (1), свидетельствует характер принятия слушателями их благовестил. Учение Павла часто осуждали как его собственное, чисто человеческое измышление, и потому он был благодарен людям, которые признали, что он действительно проповедовал учение, идущее от Самого Бога (ср.: Гал. 1:11,12 ). Неотъемлемым свойством этого учения является изменение жизни тех, кто его услышал. 14–16 Новообращенные проявили не меньшее мужество, чем первые христиане в Иудее, подвергавшиеся жестоким гонениям со стороны своих соплеменников. Фессалоникийцы точно так же пострадали от рук своих сограждан – как язычников, так и иудеев ( Деян. 17:5 ). |
| Говорит Господь: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8: 34). Творящий блуд – раб блудной похоти; упивающийся и объедающийся – раб чрева, его бог – чрево (Флп. 3: 19). Любящий серебро и золото – раб мамоны, мамоне служит (см. Мф. 6: 24). То же думай и о прочих страстях. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2: 19). Сколь же это тяжкая и мерзкая работа! Более тяжкая и подлая, чем служить человеку, ибо лучше человеку всякому, и самому мучителю, как созданию Божию, служить, чем греху и грехом дьяволу. О, если бы эту работу бедный грешник увидел! Признал бы себя беднее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих бедных и телесно страдающих людей. Но тем более беден, что этой бедности своей не понимает. Ибо страсть ослепляет разумное око. т. 3, с. 278.] От замедления в грехе каком-нибудь или от многократного повторения греха делается пристрастие или привычка ко греху. Так делается пристрастие к пьянству, воровству, лихоимству, блуду, оклеветанию, осуждению и прочим беззакониям. т. 3, с. 296.] Гордости начало есть дьявол, отступивший от Создателя своего и сделавшийся из светлого ангела князем тьмы. Этим смертоносным ядом как сам заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства того нашего довольно оплакать не можем. т. 3, с. 372.] Премерзкий грех – гордость, но мало кто это познает, потому что он скрыт глубоко в сердце. Начало гордости есть незнание самого себя. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, если бы человек познал самого себя, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, – никогда бы не гордился! Но тем более окаянен человек, что не видит и не познает своей бедности и окаянства. Гордость познается по делам, как дерево – по плодам. т. 5, с. 517.] Признаки гордости таковы: 1) высшим не покоряется; 2) равным и низшим не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко превозносит себя и дела свои; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет, как бы себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро ни имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) весьма старается скрывать недостатки и пороки свои; 12) не терпит быть в презрении и унижении; 13) не принимает увещания, обличения, совета; 14) самовольно вмешивается в чужие дела; 15) лишившись сана или чести и в прочем несчастье ропщет, негодует, а часто и ругается; 16) следовательно, гордость гневлива, 17) гордость завистлива: не хочет, чтобы, кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, а чтобы она всех во всем превышала, 18) гордость не склонна к любви, ненавистлива. |
| Если человек не удовлетворен своей прожитой – до этого, конкретного момента – жизнью, если он разочарован, он одним вздохом покаяния может сбросить с себя этот груз разочарования. В христианском мироощущении понятие о жизни как об ошибке уже считается грехом, потому что Бог нам дал возможность забывать о прошедшем и простирать свой ум в грядущее (см.: Флп. 3: 13–14). Конечно, опыт греха бывает настолько тяжел, что от него так просто не отвернешься. Но на то он и опыт. Ударив один раз молотком по пальцу мимо гвоздя, в следующий раз к этому процессу будешь относиться уже с максимальным вниманием, зная о возможных последствиях. Однако не всё так просто. Есть одно “но”. Покаяние или, если хотите, перемена воззрения на жизнь так же ограничены временем, как и сама жизнь. Поэтому со вздохом лучше не затягивать, поскольку Бог нам не обещал отмены конца, Он обещал нам другую жизнь – будущего века, войти в которую в состоянии разочарования так же опасно, как входить в реку, не имея представления о ее глубине и ширине». Мне очень нравится эта метафора отца Дорофея: стрелочник, навалившийся на стрелку, спасающий поезд, причем каждую минуту его спасающий. Этому стрелочнику просто некогда думать о том, фирменный экспресс он спасает или какой-нибудь чумазый пригородный из трех вагонов. Рейтинг: 9.1 Голосов: 252 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Армен 29 июня 2020, 00:23 У меня другая точка зрения. С чего Вы решили, что " печальники " , которые сами себя критикуют, обязательно должны скатиться к бутылке с водкой? Да, они впадают в депрессию. А это логично - у Вас же никогда не было долга 20 тыс. долларов США? Вот есть такой человек, наделал долгов. По собственному неразумию, по глупости собственной. Ну, давайте, обвиним его... Вот, было у него здоровье, шанс ему выпал в свое время, в ранней молодости, до 30 лет и жизнь себе облегчить, и состояться в жизни. И советы ему давали близкие ему люди, а он взял и все проворонил. Понимаете, бывает, когда тебе дается шанс и все прочие ресурсы, но, изначально, у тебя нет мозгов. А если нет мозгов, то как тогда?... |
| Тропарь Триоди постной, поётся на утренях в первые три дня Страстной Седмицы, напоминая Притчу Спасителя о десяти девах (см. Мф.25:1–13). Ср.: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Ср. Мф.5:28.). «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп.4:7). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ольга 1 февраля 2022, 21:01 Здравствуйте, батюшка! После операции растекается челюсть,терплю муки, лицо теряю. Ольга,34 г. Вожу машину, психотропные не принимаю , психически здорова. После операции в течение полугода снились плохие сны с латинскими текстами и вопросами признаю ли сатану. На яву в полудрёме трясло всю кровь, и было легче. На яву когда входила в темную комнату, упёрлась во что-то плотное,ни кого там не было. Муки не по силам,хочу сделать эвтаназию, но боюсь ада. Какой совет мне можно дать ? Eleni 17 марта 2020, 14:32 Спаси Вас Господи! Очень хочу подписаться на вашу рассылку. Спасибо за ценные советы! Почему не могу подписаться ? ludmila 26 декабря 2015, 13:36 Иоанне: Да, да, все правильно. Вставить в рамочку советы и читать. А где духовника,вот, взять??? Когда духовники между собой не ладят, вернее не любят друг друга, ревнуют и т.д. А мы паства наблюдаем это! А ведь любим обоих! И боимся осудить! Прости Господи! Иоанна 1 февраля 2014, 16:55 Хочу добавить. Советы, которые дает нам старец, надо перепечатать, вставить в рамку, сделать, как картину и повесить у себя в комнате, чтобы можно было, проходя мимо, каждый раз заглянуть туда, тем самым напомнить себе, как надо проводить свой день. Это, как духовная пища, которая нам нужна для поддержания духа. Иоанна 1 февраля 2014, 01:30 Спаси,Господи,и помилуй отца Ефрема. Мудрые советы.Помоги нам,Боже,следовать им. Владимир 10 января 2014, 11:41 Спасибо огромное за советы,Спаси Нас Господь! Елена 17 сентября 2013, 22:18 Старец Ефрем, спасибо Вам за наставления и Спаси Вас Господи! Лидия 9 марта 2013, 21:43 |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Церковь в Филиппах Время и место написания послания Повод и цель написания Характер послания Содержание послания Подлинность послания Литература Глава 1 2 3 4 О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ Церковь в Филиппах. Когда Ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городом (ср. Деян 16:12 ) 1 . Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были, главным образом, язычники – иудеев в Филиппах было очень немного, – и из язычников главным образом составилась здесь церковь . После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф ( 1Кор.16:5 и сл.) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим ( Деян.20:3 и сл.). А в то время, когда Апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведения через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений Апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Флп 1:3, 4, 5, 7 ). Время и место написания послания. Как видно из послания, Апостол находился в узах ( Флп 1:7, 13, 14, 17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря ( Флп.4:22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат Ап. Павла ( Флп.1:13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые Апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью ( Флп.1:25 ), что он скоро освободится от уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в Кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим. – Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для Апостола решению (ср. Флп 1:12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз. Повод и цель написания. |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
| Глава I Надписание и приветствие (1–2). Тимофей как провозвестник и защитник спасительной истины против лжеучителей (3–20). 1Тим.1:1 . Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, 1Тим.1:2 . Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. «Павел, Апостол» – Тимофей, конечно, сам лично был вполне уверен в божественном призвании Павла к апостольскому служению, и если апостол в приветствии так обстоятельно говорит о своем призвании, то, вероятно, имеет при этом в виду не Тимофея, а его ефесскую паству. Ефесские христиане должны утвердиться в той мысли, что Павел призван Самим Богом и потому все его распоряжения, какие следуют далее, имеют характер обязательности для всех верующих во Христа. В особенности же напомнить о божественном призвании Павла нужно было ввиду появления в Ефесе инакоучителей, которые, конечно, унижали Павла в глазах ефесян. « Спасителя нашего». Бог называется так, как подающий людям спасение (ср. Пс 23:5 ; Ис 45:15 ; Лк 1:47 ; 1Тим.2:4 и др. места), Христос же называется Спасителем ( Еф. 5:23 ; Лк.2:11 и др.), как посредник и совершитель нашего спасения. « Надежды нашей». Христос называется « надеждой нашей» не в том смысле, что Он есть основание, посредник или поручитель нашего спасения, но в том, что Он есть самый предмет нашей надежды (ср. Кол 1:27 ; Тит 2:13 ). Во Христе и со Христом дано нам спасение, здесь на земле еще только составляющее предмет веры и только со вторым пришествием Христа имеющее осуществиться вполне ( Рим.8:24 и сл.). Так называет апостол Христа ввиду того, что ефесские инакоучители рисовали пред взором ефесских христиан некоторые другие «надежды» на спасение, например, указывали на возможность спастись чрез точное исполнение постановлений закона. « Истинному сыну в вере». Апостол называет Тимофея « сыном в вере» потому, что он возродил его в новую жизнь, возвестив ему учение Христа. « Истинным» называет Ап. Тимофея как вполне похожего по всему на своего духовного родителя – Павла: в нем Павел узнает черты своего характера (ср. Флп.2:20–22 ). « Благодать… Мир» – см. Рим 1:7 . Здесь к обычному сочетанию приветствий своих « благодать и мир» апостол присоединяет еще выражение « милость» ( λεος). Об этом выражении см. Гал 6:16 . |
|
|
