Далее, идея Домостроительства проявляется, согласно Оригену, в пропорциональном соотношении двух Заветов. Ветхий Завет есть приуготовление Нового и потому играет “исагогичес­кую” роль в этом Домостроительстве. Данная мысль многоразличным образом высказывается в рассматриваемом произведении Оригена. Так, толкуя притчу о купце, ищущем хороших жемчужин (Мф 13:45–46), он сополагает это место Евангелия с Мф 7:7–8 (ищите и найдете и ищущий находит) и Флп 3:8 (все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа), замечая, что слово “всё” в последней цитате означает “хорошие жемчужины”, тогда как Христос есть “драгоценная жемчужина” 12 . Драгоценен светильник для находящихся во тьме и ожидающих восхода солнца, а поэтому они имеют нужду в нём. Драгоценна слава, осиявшая лицо Моисея (см. 2 Кор 3:7; Исх 34:29–35), как и слава других пророков, и нет сомнений в том, что она представляет собой доброе зрелище ( kalXn ибо благодаря ей мы обретаем доступ и получаем возможность видеть славу Христову. Ведь то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего и если преходящее славно, то тем более славно пребывающее (2 Кор 3:10–11). Тем не менее мы нуждаемся прежде всего в этой преходящей славе, чтобы постигнуть славу пребывающую, так же как нуждаемся в знании отчасти, чтобы достичь совершенного (см. 1 Кор 13:10–11). Поэтому всякая душа, поспешающая к совершенству (Евр 6:1), имеет нужду, до того, как настанет в ней полнота времени (Гал 4:4), в педагоге, попечителях и домоправителях (см. Гал 4:2), поскольку наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего (Гал 4:1). Однако, возмужав, он получает из рук попечителей отцовское наследие ( t¦ ратгща), подобное драгоценной жемчужине, если становится способным вместить превосходство познания Христа (см. Флп 3:8). А подобное познание доступно только для того, кто “пред­варительно поупражнялся” в знаниях, уступающих ведению Христову. Впрочем, замечает Ориген, “мно­гие”, не постигшие красоты многочисленных жемчужин закона ( pollo… no»santej тХ топ pollon margarimon nomikon) и не обретшие ещё ведения “отчасти”, содержащегося во всех пророчествах, думают, что могут и без них найти драгоценную жемчужину и созерцать “превосходство познания Христа”, по сравнению с которым все предшествующие познания не более, чем “сор”.

http://pravmir.ru/ekzegeticheskie-trudyi...

Представляется, что обучение в классах – не главный образ, связанный с обучением в Писании, но есть упоминания и о нем. Возможно, Исаия имеет в виду такое обучение, когда пишет: «Заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного» ( Ис.28:10 ). В период монархии существовали институты, называемые «школами пророков» ( 4Цар.2:15; 4:1; 4:38; 5:22; 6:1; 9:1 Отношения в них немного напоминали отношения между Иисусом и Его учениками. Подражание . В Новом Завете одним из ключевых понятий духовного формирования является подражание. Это соответствует распространенной эллинистической традиции считать личный пример и модель поведения важными средствами морального наставления. Подражание происходит естественным, произвольным образом, без усилий, следовательно, важен характер учителей ( Лк.6:39–40 ). Но подражание – это также нечто, что может поощряться сознательно. Подражание Христу основано на призыве Иисуса: «Следуйте за Мной». По-видимому, Павел говорит об аналогичном подражании Христу в Флп. 2:5–11 , где акцент ставится на самоотречении и служении вечно существовавшего Христа, ставшего Человеком, принявшего смерть на кресте и потом возвышенного Богом. В 1Пет.2:21 Христос представлен как пример для тех рабов, которые страдают от дурного обращения хозяев. Павел наставляет читателей: «Будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ; ср. 1Кор.4:16 ; Флп. 3:17 ; 1Фес. 1:6 ). В Ефесянам мы даже обнаруживаем призыв «подражать Богу» ( Еф.5:1 ). А в Евреям благочестивые персонажи прошлого Израиля, такие как Авраам ( Евр.6:13–15 ), названы примерами для подражания для тех, кто в вере «наследует обетования» ( Евр.6:12 ). Святилище и дом . Поклонение в скинии показывает Израилю, что Бог свят, но милостив, что к Нему можно приближаться только с почтением и ценным пожертвованием (напр., Исх.29 ; Евр.9:20–28; 10:19–22 ). Понятно, что слова, произносимые при поклонении, назидательны, но большое значение имеет также расположение святилища, его убранство и символика (см. СВЯТОЕ МЕСТО ). Праздники представляют собой одну из наиболее непосредственных форм обучения в древнем Израиле. В пасхальной церемонии центральное значение обучения видно из знаменитого вопроса ребенка, открывающего праздник: «Что эта церемония значит для тебя?» ( Исх.12:26 NIV). Потом родители объясняют ему, что символизирует пасха. Чтение Писания, обучение, пиры и обряды иудейских праздников придают им явное назидательное значение. Обычно они напоминают об эпохальных событиях прошлого Израиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Страдание в Библии также связано с освящением и возрастанием в христианской вере. Ключевой отрывок здесь – Рим.5:3–5 , где перечислены добродетели, воспитываемые через страдание. Здесь страдание изображено как история роста. В других местах новозаветных посланий страдание обрисовано как процесс совершенствования. В Евр.12:10–11 говорится, что дисциплинирующее страдание – это нечто, посланное нам Богом «для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его», и посылается оно только «наученным чрез него». Подобным образом, «страдающий плотию перестает грешить» ( 1Пет.4:1 ). Дополнительный мотив, связанный со страданием, – то, что оно обязательно для будущей славы. Мы – «наследники Божий, сонаследники же Христу, – пишет Павел, – если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» ( Рим.8:17 ). Подобным образом, «если терпим, то с Ним и царствовать будем» ( 2Тим.2:12 ). А также «вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Флп.1:29 ). 1 Петра – классическое произведение на тему страданий ради Христа, и мотив страданий как прелюдии к славе также встречается здесь: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» ( 1Пет.4:13 ). Истории о страдании . Мы можем также выделить особый жанр историй или сюжетный мотив, который можно определить как истории о страданиях. Страсти Христа – главная из историй о страданиях в Библии, ее основные элементы: насмешки врагов, ложное осуждение, терновый венец и распятие на кресте. В Ветхом Завете история Иова – самая развернутая история о страданиях. Угнетение Израиля, сначала в Египте, потом в изгнании, – это повествование о страданиях народа. Пророческий рассказ о страданиях народа сосредоточен в Книге Иеремии и Плаче Иеремии. Псалмы жалобы рассказывают о человеческих страданиях, как и четыре «песни о Рабе» в Книге Исаии ( Ис.42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12 ). Истории о мученичестве также представляют собой истории о невероятных страданиях. См. также: БОЛЬ, МУКИ ; ГОНЕНИЯ, ПРЕСЛЕДОВАНИЯ ; ГРЕХ ; МУЧЕНИЕ ; НАСИЛИЕ ; ПЕЧАЛЬ ; ПСАЛМЫ-ЖАЛОБЫ ; СКОРБЬ, ГОРЕ ; СТРАДАЮЩИЙ РАБ ; СТРАСТИ ХРИСТОВЫ, КРЕСТНЫЕ МУКИ .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как бы на полях Григорий разбирает и примеры – отдельные пары действий и событий, имеющих свой καιρς: время рождения и смерти, посадки и сбора урожая, умерщвления и врачевания, разрушения и строительства, и т.д. (см. Еккл. 3:2–8 ) и прежде всего ищет их духовный смысл. Для нас интересно, как Григорий поясняет «время рождаться и время умирать». По его мнению, мудрый Екклесиаст показывает здесь человеку, поглощенному настоящим моментом, «любящему настоящее», неотвратимое будущее всего рожденного – смерть. Это memento mori должно «пробудить погруженных в плотскую жизнь, поставить к заботливости о будущем» 461 подверженного тщетным стремлениям человека и вывести блуждающего в бессмысленных кругах лабиринта мира на прямой путь добродетели 462 . В отличие от хождения по кругу и блуждания в лабиринте путь добродетели, для Григория, имеет свою цель, к которой необходимо стремиться, к которой надо идти прямым, т.е. кратчайшим возможным путем: путь добродетели или же сама добродетель означает «не обращать душу ни к чему здешнему, но со тщанием устремляться к предложенному в уповании верою» 463 . В этих строках слышны отголоски Флп. 3:13 , однако отсюда мы больше узнаём о характере человеческой παρτασις, т.е. интервала, определенного человеку во всеобъемлющей диастеме времени. Человек склонен забывать о том, для чего он живет, погружаться в настоящее И его заботы, блуждание кругами которых отвлекают от мысли о конце. Добродетель, наоборот, означает осознание конца, даже стремление к нему, «заботу о будущем» вместо заботы о настоящем. Это понимание настоящего не из него самого, но из будущего, понимание жизни на основании смерти – отнюдь не означает лишь понимание человека исходя из его конечности, поскольку под будущим Григорий подразумевает не только смерть. Как видно из последнего цитированного его высказывания, святитель имеет в виду будущее, которое мы познаем «верой» и к которому стремимся «в уповании». В другом месте, обсуждая «время рыдати и время ликовати» ( Еккл. 3:4 ), Григорий указывает, что «поводы к веселию» в веке грядущем ожидают того, кто понял, насколько прискорбно нынешнее человеческое состояние 464 .

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Ап. Павел свидетельствует, что по высоте нравственной жизни христиане «среди строптивого и развращенного рода сияют, как светила в мире» ( Флп.2:15 ), – а это лучшая похвала для Апостола ( Флп.2:16 ). За них он готов с радостью стать «жертвой за жертву» ( Флп.2:17 ), т. е. мученически увенчать свою жизнь. Поэтому и филиппийцы должны с такой же радостью относиться к своим скорбям, сорадуясь Апостолу ( Флп.2:18 ). 3. Предостережение от лжеучителей (Флп.3:1–21) Апостол обращает внимание филиппийцев на опасность, угрожающую им от лжеучителей, требующих обрезания от христиан. Он называет их «псами», способными осквернить все святое и растерзать истинных служителей Бога; «злыми делателями» ( Флп.3:2 ), препятствующими распространению Евангелия, держась дел закона (см. Ис.66:3 ; Мф.7:6 ). Насколько бесполезно надеяться на дела закона в деле спасания, на плотское обрезание, Апостол показывает на себе. Будучи чистокровным евреем, из колена Вениаминова, в 3-й день обрезанным, по учению – фарисеем, по ревности – гонителем Церкви Божией ( Флп.3:4–6 ), – все это он ставит ни во что, когда речь идет о спасении. Ради Христа он отказывается от всех преимуществ иудейства и закона, потому что пришло большее оправдание от веры во Христа и с ним – большие преимущества. «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Иисуса Христа, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» ( Флп.3:7–8 ) (тщета (xhmia) – наказание, убыток, вред; прежние преимущества в иудействе действительно вредят принять Христа, ибо ничего, кроме гордости и высокомерия, не дают. От них ап. Павел и отказывается, считая их «уметами«(по-славянски), по-гречески skubalon, т. е. навозом, калом, смрадным отбросам (в русском переводе – сором). Далее Апостол указывает, что же приобретает верующий во Христа: 1) оправдание перед Богом через веру в Него ( Флп.3:9 ); 2) Богопознание ( Флп.3:10 ); 3) соучастие в воскресении Христа через соучастие в Его страданиях и смерти ( Флп.3:10–11 ). Страдания, как со-страдание Христу, неизбежны для тех, кто хочет войти в славу Христову. Страданиями могут быть как внешние скорби, так и внутренняя борьба со страстьми и похотьми. Апостол не считает себя достигшим спасения, хотя и много страдает, но, «забывая заднее», т. е. свои успехи, подвиги, он простирается вперед, стремится «к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп.3:13–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

1 от призвавшего вас благодатью Христовою. Благодать Бога приходит к нам по Его воле и по Его слову, а не потому, что мы чем-либо ее заслужили (1,15; Рим. 4,4–8; 8,30; 9,11–13 ). 1 есть люди. Вероятно, иудео-христиане из Иерусалима, которые утверждали, что для спасения язычники должны не только поверить в Иисуса Христа, но и совершить обрезание и, таким образом, стать иудеями (2,3–5.12; 6,12.13). Различны отголоски этого мнения бытовали среди ранних христиан из иудеев ( Деян. 15,1; 21,20.21 ; Флп. 3,2.3 ). 1:8–9 Те, кто, помимо веры в Иисуса Христа, выдвигают иные требования для спасения, искажают благовестие и подлежат осуждению Божию. 1 анафема. Означает «отлученный от Бога» ( Рим. 9,3 ). 1 У людей ли я ныне ищу благоволения..? Противники Павла в Галатии нападали не только на Евангелие, но и на его проповедника. Одно из их обвинений состояло в том, будто Павел проповедует Евангелие в усеченной форме, не требуя ни обрезания, ни соблюдения субботы, ни ограничений в пище (4,10; 5,11). 1 не есть человеческое. Павел опровергает обвинения, будто он проявил непокорность апостолам в Иерусалиме, от которых якобы получил свои полномочия. Павел настаивает, что его полномочия от Самого Бога, апостолы же в Иерусалиме лишь подтвердили их. 1 через откровение. См. Деян. 9,3–5; 22,6–10; 26,13–18 ; 1Кор. 15,8 . 1 гнал Церковь Божию. Ранним христианам было известно, что Павел до своего обращения являлся гонителем Церкви ( Деян. 7,58; 8,3; 9,1.2 ). Сам апостол, испытывая стыд за этот период своего прошлого ( 1Кор. 15,9 ), не замалчивал его, а, напротив, рассматривал как свидетельство того, что Божия благодать может преобразить самого закоренелого грешника ( Деян. 22,4.5; 26,9–11 ; 1Кор. 15,10 ; Флп. 3,6 ; 1Тим. 1,13.14 ). 1 неумеренным ревнителем. Павел указывает, что быть иудеем, пусть и ревностным, недостаточно для спасения. Свой собственный опыт апостол приводит как свидетельство того, что ревность по закону не спасает ( Рим. 9,30 10,40; 2Кор. 11,22 ; Флп. 3,4–6 ). 1 от утробы. Павел ассоциирует свое призвание с призванием Иеремии ( Иер. 1,5 ), а возможно, и раба Божия у Исаии (49,1.5), которые, подобно Павлу, призваны были стать провозвестниками Божиими язычникам. Павел осознавал, что его апостольство продолжает линию ветхозаветной пророческой традиции (см. ком. к 1,1).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2, 34–36). Апостол Павел, давая христологический мидраш (толкование) на Ис. 45, 23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Флп. 2, 9; ср. Еф. 1, 21), то есть священное четырехбуквенное Имя YHWH, чтобы по аналогии с Яхве в Ис. 45, 23 «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь» (Флп. 2, 11). Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени YHWH. Апостол Павел в своих Посланиях неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве. Таким образом подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим. Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6, 4), у апостола Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8, 4–6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением господ и пантеонов языческих богов исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается «во славу Бога Отца» (Флп. 2, 9–11). Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Его Имени в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13, 13), но и молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3, 11), а также молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7, 59. 60; 22, 16; 1 Кор. 1, 2; 16, 22; 2 Кор. 12, 8. 9;; Откр. 5, 9; 22, 20).

http://aquaviva.ru/journal/kak_iisus_sta...

Приблизительно в это же время пишется Послание к Римлянам, где апостол Павел называет Тимофея своим сотрудником (см.: Рим. 16: 21). Присутствовал Тимофей и в Риме, во время уз своего учителя, который вскоре направляет его в Филиппы: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас: потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Флп. 2: 19–22). В приветственной части Послания к Филиппийцам кроме имени апостола языков встречается и имя его ученика Тимофея (см.: Флп. 1: 1). Аналогичные упоминания, где апостол Павел вместе со своим сотрудником Тимофеем приветствует христианские общины, есть в Послании к Колоссянам (см.: Кол. 1: 1) и к Филимону (см.: Флм. 1: 1), написанные в один период с Посланием к Филиппийцам. Писав Послание к Евреям, апостол Павел говорит об освобождении Тимофея, и если всё сложится благополучно, то он вместе с ним придет к ним (см.: Евр. 13: 23). Что же касается Посланий к Ефесянам и самому Тимофею, то можно точно утверждать о нахождении этих посланий у Тимофея. Уже то, что апостол Павел поставил Тимофея во главе Ефесской Церкви (см.: 1 Тим. 1: 3), а также дал ему право рукополагать во священники (см.: 1 Тим. 4: 14), дает нам повод к такому убеждению. А два Послания к Тимофею не могли миновать их адресата, для которого они являлись особенно ценными и важными, показывающими всю отеческую заботу и любовь апостола Павла к своему ученику и помощнику. Священномученик Иларион не находит серьезных доводов в Священном Писании Нового Завета для точного утверждения, что Послания к Галатам и Титу были у Тимофея, но делает такое предположение: «Послание к Галатам тоже могло быть известно в Ефесе. Ведь оно было написано к одной из соседних с Ефесом Церквей, и при существовавшем между Церквами взаимном обмене посланиями оно не могло быть неизвестным в Ефесе, этом средоточии всей малоасийской жизни» .

http://pravoslavie.ru/sm/76159.htm

Поскольку Христос Господь – источник радости совершенной и непреходящей (см.: Ин. 17: 13), живая связь с Ним через твердую веру, горячую молитву и дела добрые несет радость в жизнь Церкви и в души верующих. Эта радость веры во Христа и постоянной любви к Нему называется святым апостолом Павлом «радостью о Господе» (Флп. 4: 4). Она есть плод Святого Духа в душе человека верующего и любящего Христа и себе подобных (см.: Гал. 5: 22) и залог вечной радости в Царствии Божием (см.: Рим. 14: 17). Эта радость – присутствие благодати Христовой в душе человека, сражающегося с грехом и с жизненными тяготами, – не пропадает втуне во время испытаний (см.: 2 Кор. 6: 10; 7: 4; 1 Сол. 1: 6; 2: 19), но наоборот, возрастает, когда верующий страдает за Христа и Церковь (см.: Кол. 1: 24; Евр. 10: 34; 12: 2; Иак. 1: 2; 1 Пет. 4: 13). Радость веры возрастает и укрепляется через горячую молитву, через покаяние и прощение грехов, через освобождение от страстей, через доброе слово и доброе дело, через чистую жизнь и святую любовь. Она становится радостью совершенной у тех, кто подвизается на стезе святости. Когда святая Церковь Христова призывает всех людей к спасению, она призывает их именно к этой совершенной радости во Христе – Источнике радости вечной. Когда Христос Господь приходит в мир, Младенцем рожденный в великом смирении, ангелы возвещают пастухам великую радость. Когда Христос Господь, распятый, воскресает из мертвых, Он сам встречает жен-мироносиц приветствием: «Радуйтесь!». Когда Христос, воскресший из мертвых, восходит в Небесную славу, Он обещает, что будет с теми, кто веруют в Него, во все дни до скончания веков (см.: Мф. 28: 20), ученики же живут с «великой радостью» (Лк. 24: 52) правым обещанием Христа и Его присутствием в них посредством действия Святого Духа Утешителя (см.: Ин. 15: 26; 16: 13–14). Радость веры или радость христиан во Христе Господе свидетельствуется святым апостолом Петром как радость спасения, полная благодати и света: «Которого (Христа) не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8–9).

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/4...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010