| Отец же, поистине смиренномудрый, ничего из видения не открыл ученику, но тайными воплями и воздыханиями любви восхвалял благого Бога. Сей преподобный был и образцом добродетелей, и врачом, исцелившим сокровенные язвы. Некто, по имени Исаакий, будучи весьма сильно угнетаем бесом плотской похоти и уже изнемогший духом, поспешил прибегнуть к сему великому и объявил ему свою брань словами, растворенными рыданием. Дивный муж, удивляясь вере его, сказал: «Станем, друг, оба на молитву». И между тем, как молитва их кончилась, и страждущий еще лежал, повергшись ниц лицом, Бог исполнил волю раба Своего (см. Пс. 144, 19), дабы оправдать слово Давидово; и змей, мучимый биениями истинной молитвы, убежал. А недужный, увидев, что избавился от недуга, с великим удивлением воссылал благодарение Прославившему и прославленному. Другие, напротив, подстрекаемые завистью, называли его (преподобного Иоанна) излишне говорливым и пустословом. Но он вразумил их самым делом и показал всем, что вся может о укрепляющем всех Христе (см. Флп. 4, 13), ибо молчал в течение целого года, так что порицатели его превратились в просителей и говорили: «Заградили мы источник приснотекущей пользы ко вреду общего всех спасения». Иоанн же, чуждый прекословия, послушался и снова начал держаться первого образа жизни. Потом все, удивляясь преуспеянию его во всех добродетелях, как бы новоявленного Моисея, поневоле возвели его на игуменство братии и, возвысивши сей светильник на свещник начальства, добрые избиратели не погрешили, ибо Иоанн приблизился к таинственной горе, вшедши во мрак, куда не входят непосвященные; и, возводимый по духовным степеням, принял богоначертанное законоположение и видение. Слову Божию отверз уста свои, привлек Духа, отрыгнул слово и из благого сокровища сердца своего изнес слова благие. Он достиг конца видимого жития в наставлении новых Израильтян, т.е. иноков, тем одним отличаясь от Моисея, что вошел в горний Иерусалим, а Моисей, не знаю как, не достиг земного. Дух Святой говорил его устами; свидетелями этому служат многие из тех, которые спаслись и доныне спасаются через него. |
| креста Христова. По мнению тех, кто мудр мудростью века сего, проповедь распятого Господа абсурд. Поэтому Павел рассматривает «мудрость» и «крест» как полярные понятия (см. ком. к ст. 23). 1 для погибающих... для нас, спасаемых. Библейское откровение говорит о возможности двоякого отклика на благовестие, проистекающей из избранничества Божия ( Ис. 6,9.10 ; Лк. 2,34 ; Рим. 9,10–12 ; 2Кор. 2,15.16 ). Эта истина не возлагает на Бога ответственности за погибель нечестивых; они гибнут из-за собственных грехов и закоснелости в них. Те же, кто поверил и спасается, они и есть «призванные» (ст. 24; Рим. 9,16 ). 1 мудрец... книжник... совопросник века сего. Неясно, проводит ли Павел четкое различие между этими тремя категориями. Возможно, первая имеет более общий характер, а остальные две указывают соответственно на иудейских книжников и эллинских мудрецов. века сего... мира сего. Многие положения богословия апостола Павла строятся на коренном различии между «настоящим лукавым веком» ( Гал. 1,4 ), или миром, для которого характерна жизнь по плоти, и будущим веком, который уже забрезжил для тех, кто принял новую жизнь во Христе (10,11; Гал. 5,16.17 ; Еф. 1,13.14; 2,6 ; Флп. 3,20 ). 1 юродством проповеди. Это место полно глубокой иронии. Те, кто мудр по меркам мира, считают Евангелие проповедью безумия. Но даже самое «безумное», если оно относится к Богу, мудрее человеческой мудрости (ст. 25,27). Надменность человеческой мудрости закрывает неверующим глаза на истину, поэтому Иисус благодарил Отца за то, что Он благоизволил утаить эти истины от «премудрых и разумных», но открыл их «младенцам» ( Мф. 11,25.26 ). 1 мы проповедуем Христа распятого. В этом стихе Павел определяет, что именно не приемлет мир в Евангелии (ср. ст. 17; 2,2). Возможно, эти слова объясняют и причину, по которой Павел противился Евангелию до своего обращения. Мысль, что Мессия (Помазанник Божий) мог быть повешенным на древе и таким образом подпасть под проклятие Божие ( Втор. 21,23 ; Гал. 3,13 ), была непреодолимым камнем преткновения для многих иудеев. |
| Верующие — братья во Христе, дети одного Отца Небесного Третья группа образов — единство христиан как братьев во Христе, как детей Бога Отца. Святитель Тихон Задонский пишет, что христиане — братья между собой и должны друг за друга к Богу молиться . Вспомним слова Христа: ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат (Мф. 12, 50). А значит, все мы дети одного Отца — Отца Небесного . И действительно, Спаситель научает нас следующей молитве: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Тво ё … (Мф. 6, 9-13). То есть можно говорить о единстве через совместное обращение к Отцу. Так, прп. Порфирий говорил, что молитва за других «нашу личность обращает к Отцу и тем самым объединяет с другими» . Именно такое понимание молитвы «Отче наш» предлагает свт. Филарет Московский: «Сам Иисус Христос дал всем нам одну молитву, не каждому за себя, но всем и каждому за всех, повелев просить “у Отца нашего” небесного “воли Его” для всей земли, и “насущного хлеба, прощения долгов, избавления от искушений” для всех нас (Лк. 11, 2–4)» . Отсюда святитель делает вывод, что человеку не следует отделять своё благо и спасение от блага и спасения всего человечества . Эта мысль не новая, она пронизывает всё Церковное Предание. Апостол Павел писал: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10, 24; см. также Флп. 2, 4). Прп. Макарий Египетский утверждал, что «невозможно спастись иначе, как только через ближнего» . Ещё ярче слова свт. Иоанна Златоуста: «Мы должны заботиться не только о своём спасении (но и о спасении ближних); иначе и сами не получим спасения» . Единство человечества по плоти. Братство всех людей Все люди ещё и братья друг другу по плоти. Старец Иосиф Исихаст, говоря о любви к ближнему, замечает: «Все мы братья — Адамовы по естеству и Христовы по благодати» . Поэтому, по слову прп. Силуана Афонского, «чтобы стать со всеми единым не нужно нам ничего придумывать, у всех у нас единое естество, и потому естественно нам всех любить» . Человеческое братство — это и есть следующий важный аспект единства. |
| Другие, напротив, подстрекаемые завистию, называли его (преподобного Иоанна) излишне говорливым и пустословом. Но он вразумил их самих делом и показал всем, что «вся может о укрепляющем всех Христе» (Флп. 4:13); ибо молчал в течении целого года, так что порицатели его превратились в просителей и говорили: заградили мы источник приснотекущей пользы, ко вреду общего всех спасения. Иоанн же, чуждый прекословия, послушался и снова начал держаться первого образа жизни. Потом, все, удивляясь преуспеянию его во всех добродетелях, как бы новоявленного Моисея, поневоле возвели его на игуменство братии и, возвысивши сей светильник на свещник начальства, добрые избиратели не погрешили; ибо Иоанн приблизился к таинственной горе, вшедши во мрак, куда не входят непосвященные; и возводимый по духовных степенях, принял богоначертанное законоположение и видение. Слову Божию отверз уста свои, привлек Духа, отрыгнул слово, и из благого сокровища сердца своего изнес слова благие. Он достиг конца видимого жития в наставлении новых Израильтян, т. е. иноков, тем одним отличаясь от Моисея, что вошел в горный Иерусалим, а Моисей, не знаю как, не достиг земного. Дух Святой говорил его устами; свидетелями этому служат многие из тех, которые спаслись и до ныне спасаются через него. Превосходным свидетелем премудрости сего премудрого и подаваемого им спасения был новый оный Давид. Свидетелем того же был и добрый Иоанн, преподобный наш пастырь (Раифский игумен). Он и убедил сего нового боговидца усильными своими просьбами, для пользы братий сойти помышлением с горы Синайской и показать нам свои богописанные скрижали, в которых наружно содержится руководство деятельное, а внутренно — созерцательное. Таким описанием покусился я в немногих словах заключить многое; ибо краткость слова имеет красоту и в искусстве витийства. Схоластиками в древности назывались риторы, законоведы, или вообще люди ученые. В славянском: «умом единым радуяся о Уме мысленно созерцаемом». То есть страстей. См. слово 10-е. Главу 3-ю. |
| Нет, я не встал в позу обличителя, тыкающего пальчиком в чужие грехи и немощи. Сказанное мною — лишь часть нашего общего серьезнейшего недуга. Имя этому недугу — неправославие. Неправославие не в смысле ереси и отступления от догм. Неправославие в смысле неверной молитвы. Это и мой личный недуг. Богослужение очень часто отбирает у меня силы, а не дает. Почему, причастившись Тела и Крови Христа, я чувствую себя уставшим? Мне прилечь хочется, вместо того чтобы, «с миром изыдя о имени Господнем», горы с места сдвигать, ибо все могу в укрепляющем меня Господе Иисусе ( Флп. 4:13 )… Эта послелитургическая немощь есть признак духовной болезни. Знаю, что бывает иначе, что порой именно после службы летишь как на крыльях. Но почему же так редко? Почему так в прошлом?.. Наконец, говоря о «понятности», стоит помнить, что понятность — это вещь отнюдь не лингвистическая. Есть непонятность, порождаемая различием личного опыта. Есть непонятность, порождаемая расстоянием между культурами. Богослужение родом из византийской культуры, и это уже предполагает, что его язык до некоторой степени иностранен. Даже если его перевели на русский. Вы встречали издания Канона Андрея Критского с переводом на русский язык? И что, понятно? Да ничего не понятно! Чтобы его понять, надо на отлично знать Ветхий Завет. Ну, переведете вы с церковнославянского на русский язык: «Ниневитяны душе слышала еси кающияся Богу». Но что это скажет душе, которая как раз никогда и не слышала про «ниневитян» и про их покаяние? Бесполезно говорить: «Будь как Жанна д’Арк» — тому, кто никогда не слышал о ее жизни и подвигах. Бесполезно говорить: «Кайся, как ниневитяне» — тому, кто и знать не знает, что такое Ниневия, где она находилась и что там произошло… Или — из Чина исповеди: «Боже… Иже пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих, оставление даровавый». Перевели на русский: «Боже… Который через Своего пророка Нафана даровал оставление грехов покаявшемуся Давиду». Ну и что? Для того чтобы понять эту фразу, надо знать не церковнославянский язык, а то, кто такие Давид и Нафан, что произошло между ними (см.: 2Цар. 12 ) и в чем был грех Давида… |
| Рим.12:9 . Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; Рим.12:10 . будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; От разных служений – даров – Апостол переходит теперь к обычным христианским добродетелям, между которыми ставит на первом месте любовь. Эта любовь должна быть непритворной. Она отвращается поэтому от зла, обличает зло даже и в любимых существах. Для нее выше всего – добро, которое она умеет везде, найти и оценить. В отношении к братьям по вере должна появляться любовь, соединенная с нежностью. Она соединяется также с уважением к ближнему. Каждый из нас должен стараться подавать пример такого уважения. Рим.12:11 . в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; Рим.12:12 . утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; Христианин должен быть усердным, ревностным деятелем в Церкви. Пусть он воспламеняется духом (Святым)! Пусть всегда действует, как раб Господа (Христа), а не по своим капризам (Вместо: Господу ( Κυρω) в некоторых кодексах стоит: времени ( καιρ)). Это будет указывать на необходимость для христианина соображать свою ревность с требованиями времени и обстоятельств, пример чего подавал и сам Ап. Павел (См. 1Кор.9:19 и сл.; Флп.4:12 и сл.). В скорбях христианина должна утешать надежда на будущее прославление. Рим.12:13 . в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве. В отношении к ближним христианин должен быть заботливым об их нуждах и даже врагам своим желать всякого добра, всячески остерегаясь любомстительности. Странноприимство при тех обстоятельствах, какие переживала Апостольская Церковь , когда христиане часто должны были оставлять свои города и искать убежища в других, было особенно важною добродетелью. – Святые=христиане. Рим.12:14 . Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Ср. Мф 5:44 . Рим.12:15 . Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Сорадование чужому счастью, чужой удаче требует известной нравственной высоты и Апостол ставит эту добродетель впереди сочувствия чужим несчастьям. |
| Далее, идея Домостроительства проявляется, согласно Оригену, в пропорциональном соотношении двух Заветов. Ветхий Завет есть приуготовление Нового и потому играет “исагогическую” роль в этом Домостроительстве. Данная мысль многоразличным образом высказывается в рассматриваемом произведении Оригена. Так, толкуя притчу о купце, ищущем хороших жемчужин (Мф 13:45–46), он сополагает это место Евангелия с Мф 7:7–8 (ищите и найдете и ищущий находит) и Флп 3:8 (все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа), замечая, что слово “всё” в последней цитате означает “хорошие жемчужины”, тогда как Христос есть “драгоценная жемчужина” 12 . Драгоценен светильник для находящихся во тьме и ожидающих восхода солнца, а поэтому они имеют нужду в нём. Драгоценна слава, осиявшая лицо Моисея (см. 2 Кор 3:7; Исх 34:29–35), как и слава других пророков, и нет сомнений в том, что она представляет собой доброе зрелище ( kalXn ибо благодаря ей мы обретаем доступ и получаем возможность видеть славу Христову. Ведь то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего и если преходящее славно, то тем более славно пребывающее (2 Кор 3:10–11). Тем не менее мы нуждаемся прежде всего в этой преходящей славе, чтобы постигнуть славу пребывающую, так же как нуждаемся в знании отчасти, чтобы достичь совершенного (см. 1 Кор 13:10–11). Поэтому всякая душа, поспешающая к совершенству (Евр 6:1), имеет нужду, до того, как настанет в ней полнота времени (Гал 4:4), в педагоге, попечителях и домоправителях (см. Гал 4:2), поскольку наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего (Гал 4:1). Однако, возмужав, он получает из рук попечителей отцовское наследие ( t¦ ратгща), подобное драгоценной жемчужине, если становится способным вместить превосходство познания Христа (см. Флп 3:8). А подобное познание доступно только для того, кто “предварительно поупражнялся” в знаниях, уступающих ведению Христову. Впрочем, замечает Ориген, “многие”, не постигшие красоты многочисленных жемчужин закона ( pollo… no»santej тХ топ pollon margarimon nomikon) и не обретшие ещё ведения “отчасти”, содержащегося во всех пророчествах, думают, что могут и без них найти драгоценную жемчужину и созерцать “превосходство познания Христа”, по сравнению с которым все предшествующие познания не более, чем “сор”. |
| 69 Ζωογονοντος, а др. чт.: ζωοποιοντος. 70 Т.е. от Бога Отца. 71 Οσιωδς, существенно, субстанциально. 72 Ζον — животное. 73 Т.е. образ бытия. 74 Т.е. «О Святой и Единосущной Троице.» Migne, t. 75. 75 Т.е. присутствует. 76 Πεπαιδευ;μνος, так одни, другие: πεπεδημνου;ς, слав,: «окованныя» в тексте, «и наказанныя» — под чертой. 77 Ες πστασιν νεχϑες 78 Буквально: аналогии. 79 Ранее в VI главе в паралл. месте вместо: «в другом» читается: «в Нем.» 80 Может быть, надо: в Себе Самом. 81 Φινει и русск., но слав.: «светится» , как бы стояло: φινεται. 82 Κατλαβεν — 15 раз встречается в Новом Завете, и везде со значением: обнимать, охватывать, схватывать, овладевать, воспринимать себе, в свое обладание – вообще и отвлеченно, как Ин.1:5, 12:35; Рим.9:30; 1Кор.9:24; Флп.3:12, (bis). 13, — или внешним образом, как Мк.9:12; Ин.8:3—4; 1Фес.5:4, — или духовно – в смысле постигать, понимать – везде в Деян.4:13, 10:34, 25– в сред. зал. с τι или вин. с неопред. и в Еф.3с непрям. вопросом. Поэтому слав.: «объят» , русск.: «объяла» — точно передают термин (Галич. Еванг. 1144 г.: «постиже» ). Так и «Вульг.» comprehenderunt, и «Сир.» Кур. Пеш. и «Афраата» (Тацианов Диатессарон) ed. «Parisot» , pag. 22. lin. 21 и pag. 27. lin. 5: ( «афель» ) значит: «comprehendit eam» , как и Паризо и Вальтон, а не «vicit eam» , как перев. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Tatian’s Diatessaron, p. 113). Такую же неточность имеем, вероятно, и в латинском переводе с армян. в Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraem – ed. Moesinger, p. 5. 6 и в толков.: «pugnaverunt» (tenebrae) «contra illam.» 83 Т.е. от света (Слова-Бога) обращает мысль к тьме (твари). 84 Св. Отец понимает ατλαβε в значении восприятия умственно-духовного, как в Деян.4:13, 10:34, 25и Еф.3:18. 85 Т.е. врожденную. 86 Здесь и в дальнейшем тексте опущены слова: να πντες πιστεσωσιν δι’ το. Но в толковании они приводятся и толкуются. См. прим. к след. тексту. 87 Т.е. быть Господом, — имеется в виду: (путь) «Господень.» 88 Т.е. |
| Как бы на полях Григорий разбирает и примеры – отдельные пары действий и событий, имеющих свой καιρς: время рождения и смерти, посадки и сбора урожая, умерщвления и врачевания, разрушения и строительства, и т.д. (см. Еккл. 3:2–8 ) и прежде всего ищет их духовный смысл. Для нас интересно, как Григорий поясняет «время рождаться и время умирать». По его мнению, мудрый Екклесиаст показывает здесь человеку, поглощенному настоящим моментом, «любящему настоящее», неотвратимое будущее всего рожденного – смерть. Это memento mori должно «пробудить погруженных в плотскую жизнь, поставить к заботливости о будущем» 461 подверженного тщетным стремлениям человека и вывести блуждающего в бессмысленных кругах лабиринта мира на прямой путь добродетели 462 . В отличие от хождения по кругу и блуждания в лабиринте путь добродетели, для Григория, имеет свою цель, к которой необходимо стремиться, к которой надо идти прямым, т.е. кратчайшим возможным путем: путь добродетели или же сама добродетель означает «не обращать душу ни к чему здешнему, но со тщанием устремляться к предложенному в уповании верою» 463 . В этих строках слышны отголоски Флп. 3:13 , однако отсюда мы больше узнаём о характере человеческой παρτασις, т.е. интервала, определенного человеку во всеобъемлющей диастеме времени. Человек склонен забывать о том, для чего он живет, погружаться в настоящее И его заботы, блуждание кругами которых отвлекают от мысли о конце. Добродетель, наоборот, означает осознание конца, даже стремление к нему, «заботу о будущем» вместо заботы о настоящем. Это понимание настоящего не из него самого, но из будущего, понимание жизни на основании смерти – отнюдь не означает лишь понимание человека исходя из его конечности, поскольку под будущим Григорий подразумевает не только смерть. Как видно из последнего цитированного его высказывания, святитель имеет в виду будущее, которое мы познаем «верой» и к которому стремимся «в уповании». В другом месте, обсуждая «время рыдати и время ликовати» ( Еккл. 3:4 ), Григорий указывает, что «поводы к веселию» в веке грядущем ожидают того, кто понял, насколько прискорбно нынешнее человеческое состояние 464 . |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
|
|
