| Относительно же сомнительных мест Лук. 20 и Деян. 3 должно заметить, что, как уже таковые сомнительные чтения, они не могут иметь решительного значения для определения обычного смысла оборота ες τ с неопределенным у св. Луки. Из других исторических новозаветных писаний этот оборот встречается трижды у Мф. 20:18, 26:2; 27 и раз у Мк. 14 (здесь есть, хотя и не имеющее критического значения, разночтение с να. Во всех этих случаях речь о такой цели, которая или исполняется в ближайшем времени, или представляется как осуществившаяся уже (писателем) и имеющая осуществиться (говорящим). Также и в учительных книгах Нового Завета этот оборот употребляется о такой цели, осуществление коей мыслится писателем или как уже бывшее, или как настоящее, или же как долженствующее и имеющее быть при известных условиях. См. Рим. 4:11 , (дважды) I2 . ; 1Кор. 8:10, 9:18, 10:6, 11:22, 33 ; 2Кор. 1:4, 4:4, 7:3, 8:6 , Еф. 1:18 ; Флп. 1:10 ; 1Сол. 2:16, 3:2, 5, 10, 13, 4:9 ; 2Сол. 1:5, 2:2, 6, 10, 11, 3:9 ; Евр. 2:17, 7:25, 8:3, 9:14, 11:3, 12:10, 13:21 ; Иак. 1:18 . Таким образом, если признать у Лук. 4 достоверным чтение ες τ κατακρημν σαι, то и тогда, основываясь на употреблении этого оборота у самого св. Луки, а также в евангелиях Матфея и Марка, как отчасти и в посланиях Ап. Павла и Ап. Иакова, – получается полная экзегетическая возможность представлять осуществившимся это τ κατακρημν σαι, т.е. Назаретяне действительно сбросили Христа со скалы, но Он не упал, а прошел невредимо сквозь толпу Своих врагов. Но по всем современным данным науки, занимающейся критикой новозаветного текста, подлинным должно признать чтение: στε κατακρημν σαι ατν. Говоря вообще, независимо от словоупотребления св. Луки и других новозаветных писателей, союз στε (буквально что и) можно понимать в значении: или следствия («так что») или цели («чтобы»), – первое значение обычное, второе – более редкое. Обращаясь затем к новозаветному словоупотреблению, мы находим, что у св. Луки, со включением Лк. 4:29 , союз στε с неопределенным наклонением, как в Евангелии, так и в Деяниях, встречается всего тринадцать раз. |
| Из слова после Литургии в Архангельском соборе Московского Кремля 21 ноября 2014 года, в праздник Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных Принести людям живую актуальную весть о Христе Церковь несет свое слово и свою миссию в окружающий мир. Сколько же там средостений, подобных тем, что были между язычниками и иудеями! Множество разделений – по политическим убеждениям и идеалам, в силу различного экономического статуса людей – богатые и бедные; разделения социальные, культурные, языковые – каких только нет! А миссионер приглашает весь этот разделенный мир войти в церковную ограду и, значит, разрушить существующие разделения. Как же это возможно? А может быть, это всё фантазия, и не способна Церковь на проповедь, преодолевающую все человеческие преграды? Но слово Божие и опыт церковной жизни свидетельствуют, что всё это возможно: всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4: 12). А что же нужно сделать, чтобы люди объединились в некую общность, стали одним целым, несмотря на их различия? Для этого нужно принести людям живую актуальную весть о Христе, не просто повторяя формулировки прошлых веков, а такое слово, которое могло бы в одночасье помочь понять тому, к кому мы обращаемся, что только во Христе не только преодолеваются преграды, но и обретается полнота жизни. Сделать это очень трудно сегодня, потому что призывы к обретению полноты жизни звучат со всех сторон. Но это не те призывы, которые могут дать полноту жизни. Это призывы к тому, чтобы жить счастливо, беззаботно, материально обеспеченно, тратить деньги как можно больше, наслаждаться жизнью, пребывать в праздности. И человек, движимый своими внутренними инстинктами, откликается на эту страшную проповедь, которая сегодня пропитала собой всю современную культуру, стала основной в информационном море, стала естественной, обыденной, стала чем-то законным и правильным. Помочь людям пробудить правильные мысли Конечно, к Богу, к Церкви людей призывает Сам Господь. Никакими умными и красноречивыми словами и даже подвигом жизни, своим примером невозможно из камней сих соделать детей Авраама (см.: Мф. 3: 9) – только благодатью Божией. Но благодать Божия начинает действовать тогда, когда в сознании человека что-то поворачивается, когда у него вдруг появляется потребность обратиться к Богу, когда у него появляется желание переосмыслить свою жизнь, подвергнуть испытаниям совести свои мысли и свое поведение. Вот в этот самый момент и замыкается некая связь между Богом и человеком, и Господь дает такому человеку Свою благодать, не насилуя его волю силой Своей воли, но вкладывая Свою энергию в эти первые шаги человека навстречу Господу. |
| Не подумал бы кто, что, стало быть, это Послание не так значительно. — Напротив, оно все, — с начала до конца, полно жизни и силы неземных. Уста Апостола говорили от избытка сердца; а всем известно, чем полно было Апостольское сердце. На самые простые предметы он смотрит оком веры, как бы при свете лица Божия. Коль же скоро касается догмата, то речь его становится не менее возвышенною, как и в Послании к Ефесеям. Ради нас смирился Спаситель; но Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Его всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (ср.: Флп. 2, 9—10). Когда касается он последних надежд наших, говорит: желаю разрешиться и со Христом быть (см.: Флп. 1, 23); стремлюсь к почести вышнего звания о Христе Иисусе (см.: Флп. 3, 14); Он преобразит тело смирения нашего, чтоб было оно сообразно с славным телом Его Самого (см.: Флп. 3, 21). Когда предлагает образцы для жизни, говорит: сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе (ср.: Флп. 2, 5); или: подражайте мне (см.: Флп. 3, 17); о себе же говорит: не достигох, гоню же и стремлюсь. К чему же? Чтобы познать Господа, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (см.: Флп. 3, 10). И еще: елика истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика достохвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала, сия помышляйте (ср.: Флп. 4, 8). И вообще, если собрать изречения святого Апостола в сем Послании воедино, то получим сжатое, но возвышенное и сильное изображение христианства в вере и жизни. — Пишется же это не тоном рассуждения, а так, как, например, следующая речь: если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то исполните мою радость, имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (см : Флп 2, 1 — 2); или еще: умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе Ей, молю и тебя, искренний сотрудник, помогай им,— и прочее (см. Флп.4, 2 — 3). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь Святого Апостола Павла Святитель Иннокентий — первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь Святого Апостола Павла Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл ( вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами. |
| Закрыть Апостол Павел Память 12 июля Анастасия Михалос 02:00 12.07.2023 4035 Время на чтение 26 минут Часть 1 Святой апостол Павел - одна из самых ярких фигур апостольского века и, пожалуй, одна из самых загадочных. До нас дошли его письма, повествование о значительной части его жизни, написанное апостолом Лукой, и в то же время в биографии этого человека столько загадочного и непонятого, что некоторые западные «богословы» искренне сомневаются даже в реальности этой личности. Кстати, один из их аргументов таков - о нем не упоминается в Талмуде. Об апостолах Петре и Иоанне Талмуд соблаговолил сообщить, о Марии Магдалине тоже, а вот о св. Павле - ни строчки. Проф. Н.Н Глубоковский эту проблему решает просто: «Причина сему кроется именно в его близости к раввинской школе, почему он является сожигающей совестью для последней». (3, с.17) Очень удачное выражение - «сжигающая совесть». Пожалуй, таким мы все его (св. Павла) и воспринимаем. Но стоит заметить, что в одном из писем св. Павел цитирует характеристику своей персоны, данную ему братьями, и оказывается, что в бытовом поведении он «тих и скромен». Нам думается, что для понимания личности апостола и тех изменений, которые в нем произошли после обращения ко Христу, той внутренней борьбы с греховными наклонностями, которая в нем, несомненно, не прекращалась до конца его дней («знаю и понимаю лучшее, а делаю худшее») эта характеристика («тих и скромен») имеет решающее значение. Святой апостол Павел родом из сирийского города Тарса Киликийского на южном побережье Малой Азии (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) - «главного города Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами». (1) Родители апостола принадлежали к колену Вениаминову и назвали сына Шаулом - Саулом, Савлом (по-еврейски «желанный, вымоленный») в честь героя колена вениамитян царя Саула. Такие отцы Церкви как Амвросий Медиоланский, Феодорит Кирский и некоторые другие «находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма предсказание о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев, употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву - преимущество, немало ценившееся во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками». (1, с 4). Митрополит Владимир (Сабодан) полагал, что «Павел был на несколько лет моложе Иисуса Христа, насколько можно судить из его свидетельства, например в Флп, 9 (написано в 61-63 гг), где он именует себя «старцем», что предполагает возраст порядка шестидесяти лет. Во всяком случае, он не мог родиться много позже 10 г. н.э. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
| И.Ц. Миронович Лекция 17. Эпоха разделённой монархии (продолжение) вот мы поприще Великаго Поста проходим, и завтра вторая седмица, связанная с именем великого защитника исихазма. Потом вы познакомитесь, что такое исихазм, по словарям, что это было за движение, на чём оно основано. И вот Григорий Палама играет в этом движении ключевую роль – а всё связано с тем, что есть в Святом Евангелии. Открываем 16-ю главу Евангелия от Матфея. 16 -ю от Матфея. Заканчивается эта глава словами – смотрите 21-й стих: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». 24-й стих: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой [жизненный], и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу [здесь синонимы: жизнь] свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее. [Люди теряют себя не ради Христа – и это абсолютное большинство. И вот такая потеря трагична для каждого, кто себя теряет. А вот ради Христа – никакой потери. Когда мы с Богом, никакой потери быть не может! Он восполняет нам всё и за малую толику награждает так изобильно, что Давид в своей молитве – в последней, можно сказать, молитве прижизненной, когда народ жертвовал на Храм, : Кто мы? И что мы можем Тебе пожертвовать, когда мы отдаем Тебе, полученное от Тебя же? (см. 1Пар. 29:14 ). Что мы можем пожертвовать Богу, когда всё это множество, все эти сокровища мы получили от Тебя? – Твоя от Твоих Тебе приносяще. Так вот]. Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». Вот эти слова хотели понимать как слова, которые говорят о Втором Пришествии. Поскольку в Апостольское время настолько было сильным ожидание Второго Пришествия, что в Посланиях эта тема звучит постоянно: Близ есть (см. Флп. 4:5 ; 1Пет. 4:7 ), при дверех (см. Мф. 24:33 ). О каком браке может быть речь, когда имеющие жен, должны быть, как не имеющие, и радующиеся, как не радующиеся (см. 1Кор. 7:29–30 )! Потому что время близко (см. Откр. 1:3 ), при дверех. Се, стою и стучу (см. Откр. 3:20 ). |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| 1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17. |
| В годовщину трагедии в Георгиевском соборе Кизляра прошли траурные мероприятия Кизляр, 18 февраля 2019 г. 18 февраля 2019 года, в годовщину со дня трагедии, произошедшей в Прощеное воскресенье прошлого года на территории Георгиевского собора, в г. Кизляре (Республика Дагестан) прошли траурные мероприятия, сообщает Патриархия.ru . В этот день Божественную литургию в соборе святого великомученика Георгия Победоносца в г. Кизляре возглавил архиепископ Махачкалинский и Грозненский Варлаам. Его Высокопреосвященству сослужили секретарь епархии иерей Виталий Тарасов, благочинный Кизлярского церковного округа, настоятель Георгиевского собора иерей Павел Каликин и вся полнота духовенства Махачкалинской епархии. По прочтении Евангелия иерарх обратился к духовенству и мирянам с архипастырским словом. «Сегодня мы собрались, чтобы почтить память наших убиенных здесь сестер во Христе — Веры, Надежды, Людмилы, Ирины, Веры, — и павших при таких же обстоятельствах в Грозном воина Владимира и раба Божия Артемия. У каждого из них был свой жизненный путь, но все они приняли смерть за веру и пришли ко Христу. Сегодня мы просим, чтобы Господь по милости Своей простил им всякое согрешение, а их молитвами укреплялась вера в наших сердцах», — отметил, в частности, владыка Варлаам. «Господь призвал нас любить друг друга. В христианском понимании любить людей означает не желать никому зла. Бог Сам именуется Любовью, и к этой любви призывает нас, чтобы мы, отложив гнев, превозношение, страсти, начали жить по заповедям Божиим и стали общниками Божественной любви. Мы все больны грехом, но один человек, живущий по заповедям, видит в себе грехи и старается очиститься от них, а другой обращает внимание не на свои страсти, а на обличающих его, ибо не готов принять истину о себе. Потому истина Божия всегда гонима, ибо она подобна свету, в которой становится видна всякая тьма», — продолжил архипастырь. «Мы должны понимать, что всякий человек, живущий по истине, будет гоним (см. 2 Тим. 3:12), но он не должен унывать, ибо для верующего смерть — это переход в вечность. Мы с вами призваны к свету, а не к тьме, и, взирая на подвиг Христа, не должны бояться последовать за Ним. Вспоминая подвиг наших убиенных сестер и братьев во Христе, будем, не унывая, стараться жить по заповедям Божиим, дабы, представ перед выбором — вера или смерть — мы с радостью могли бы сказать: Господи, смерть для меня — приобретение (Флп. 1:21) и жизнь вечная», — заключил иерарх. |
|
|
