Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».)

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Слова Господни: «Иже еси на небесех» научают нас тому, что в молитве преимущественно должно обращаться к небу, ибо хотя Отец Небесный везде присутствует и все наполняет, но благость и богатство благодеяний Его преимущественно сияют на небе. Посему небо в Священном Писании называется «престолом» Божиим ( Пс.102:19 ), к которому, конечно, должны быть в особенности обращены моления верующих. Да, на небе же находится и истинное отечество ( Флп.3:20 ) всех христиан, к которому души их должны стремиться, по словам Господа: «идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» ( Мф.6:21 ). Известно также, что и Сам Иисус Христос, в часы молитвы Своей, обращался к небу ( Ин.17:1 ). Впрочем, словами: «Иже еси на небесех», – заповедуется молящимся не столько наружное обращение к небу, сколько внутреннее или душевное, как более существенное, – которое и состоит в том, чтобы мы, при вступлении в молитву, отложили все земное и тленное и вознесли ум и сердце к небесному, вечному и Божественному. Св. Григорий Нисский , изъясняя призывание молитвы Господней, говорит: «Пророк Давид сказал в одном из псалмов своих: “кто даст ми криле, яко голубине? и полещу...” ( Пс.54:7 ). Дерзну и я произнести подобные слова: кто даст мне такие крылья, чтобы я мог возлететь мыслью на выспреннюю высоту славы? Чтобы мог отрешиться от всего земного... выступить за пределы всего движимого и изменяемого, и приблизиться к тому Вечному Существу, к той недвижимой, самобытной Силе, Которая всем управляет, Которая хранит все существующее, – все, что только получило бытие от неизреченной Премудрости и Божественной воли? Чтобы, наконец, отвратив сердце от всего преходящего и изменяемого, с твердым и непоколебимым дерзновением вступить мне в духовное общение с Существом Вечным и Неизменяемым, и тогда уже именовать Его сладчайшим именем: «Отче»!» (См. «Слово св. Григория Нисского о молитве Господней», см. кн. «О молитве», свящ. П. Цветкова , Спб. 1859 г.). 2. Библейские изречения о призывании в молитве Господней

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Флп.4:3 сподвизашас со мною и съ климентомъ. (μετ κα Κλμεντος). Кличь Кличь (κραυγ, clamor; κμος, – крик: глас, голос, вопль; бесчинство: гам, шум, разгул. Кличь безчинный – козлогласование (см. ниже). Деян.23:9 Бысть же кличь великъ (сделался большой крик). Гал.5:21 зависти, безчины кличи (κμοι, бесчинство) и подбна симъ. Еф.4:31 вска горесть, и гнвъ, и рость, и кличь (крик), и хла, да возмется васъ. Откр.14:18 и возоп кличемъ великимъ (с великим криком воскликнул) ко имщем серпъ стрый. Клть Клть (ταμεον, conclave, conclavium) – комната. Клетью в крестьянском быту называется отдельная холодная изба, или отдельная холодная горница, в которой крестьяне обыкновенно хранят свое имущество; собственно это – кладовая, что совершенно отвечает коренному значению Греческого ταμεον. Мф.6:6 вниди въ клть твою. Ключитис Ключитис (λαγχνειν, sortiri; τυγχνειν) – случиться, приключиться; довестись, прийтись. Лк.1:9 по бычаю сщенничества ключис (пришлось, случилось) покадити. 1Кор.14:10 толики убо, аще ключитс (ε τχοι, si casus mulerim, например, Син. пер.) роди гласвъ сть въ и ни единъ ихъ безгласенъ. Ключь Ключь (κλες, clavis) – ключ. Вообще под ключом разумеется: держава, власть. Ключ цртва ннаг – власть к управлению Церковью Христовою, данная апостолу Петру, а в лиц его и другим апостолам и всем пастырям церковным. Ключь – власть или призвание толковать Священное Писание . Ключь Двдовъ – царство Христово. Тот же смысл имеют речения: дверь, дверникъ. Мф.16:19 и дамъ т ключ цртва ннаг. Лк.11:52 горе вамъ, законинкмъ, к взсте ключь самн не внидосте, и входщымъ возбранисте. Откр.1:18 и имамъ ключ ада и смертн. 3:7 так глетъ – имй ключь Двдовъ. 9:1 и данъ бысть ключь стденца бездны. 20:1 имюща ключь бездны. Клтва Клтва (ρκος, jusjurandum; συνωμοσα, conjuratio; νθεμα, devotio; κατρα, maledictio; ρ, diræ: ρκωμοσα, jusjurandum) – клятва; заклятие; проклятие; злословие, злоречие.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

Ап. Павел свидетельствует, что по высоте нравственной жизни христиане «среди строптивого и развращенного рода сияют, как светила в мире» ( Флп.2:15 ), – а это лучшая похвала для Апостола ( Флп.2:16 ). За них он готов с радостью стать «жертвой за жертву» ( Флп.2:17 ), т. е. мученически увенчать свою жизнь. Поэтому и филиппийцы должны с такой же радостью относиться к своим скорбям, сорадуясь Апостолу ( Флп.2:18 ). 3. Предостережение от лжеучителей (Флп.3:1–21) Апостол обращает внимание филиппийцев на опасность, угрожающую им от лжеучителей, требующих обрезания от христиан. Он называет их «псами», способными осквернить все святое и растерзать истинных служителей Бога; «злыми делателями» ( Флп.3:2 ), препятствующими распространению Евангелия, держась дел закона (см. Ис.66:3 ; Мф.7:6 ). Насколько бесполезно надеяться на дела закона в деле спасания, на плотское обрезание, Апостол показывает на себе. Будучи чистокровным евреем, из колена Вениаминова, в 3-й день обрезанным, по учению – фарисеем, по ревности – гонителем Церкви Божией ( Флп.3:4–6 ), – все это он ставит ни во что, когда речь идет о спасении. Ради Христа он отказывается от всех преимуществ иудейства и закона, потому что пришло большее оправдание от веры во Христа и с ним – большие преимущества. «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Иисуса Христа, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» ( Флп.3:7–8 ) (тщета (xhmia) – наказание, убыток, вред; прежние преимущества в иудействе действительно вредят принять Христа, ибо ничего, кроме гордости и высокомерия, не дают. От них ап. Павел и отказывается, считая их «уметами«(по-славянски), по-гречески skubalon, т. е. навозом, калом, смрадным отбросам (в русском переводе – сором). Далее Апостол указывает, что же приобретает верующий во Христа: 1) оправдание перед Богом через веру в Него ( Флп.3:9 ); 2) Богопознание ( Флп.3:10 ); 3) соучастие в воскресении Христа через соучастие в Его страданиях и смерти ( Флп.3:10–11 ). Страдания, как со-страдание Христу, неизбежны для тех, кто хочет войти в славу Христову. Страданиями могут быть как внешние скорби, так и внутренняя борьба со страстьми и похотьми. Апостол не считает себя достигшим спасения, хотя и много страдает, но, «забывая заднее», т. е. свои успехи, подвиги, он простирается вперед, стремится «к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп.3:13–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

1 от призвавшего вас благодатью Христовою. Благодать Бога приходит к нам по Его воле и по Его слову, а не потому, что мы чем-либо ее заслужили (1,15; Рим. 4,4–8; 8,30; 9,11–13 ). 1 есть люди. Вероятно, иудео-христиане из Иерусалима, которые утверждали, что для спасения язычники должны не только поверить в Иисуса Христа, но и совершить обрезание и, таким образом, стать иудеями (2,3–5.12; 6,12.13). Различны отголоски этого мнения бытовали среди ранних христиан из иудеев ( Деян. 15,1; 21,20.21 ; Флп. 3,2.3 ). 1:8–9 Те, кто, помимо веры в Иисуса Христа, выдвигают иные требования для спасения, искажают благовестие и подлежат осуждению Божию. 1 анафема. Означает «отлученный от Бога» ( Рим. 9,3 ). 1 У людей ли я ныне ищу благоволения..? Противники Павла в Галатии нападали не только на Евангелие, но и на его проповедника. Одно из их обвинений состояло в том, будто Павел проповедует Евангелие в усеченной форме, не требуя ни обрезания, ни соблюдения субботы, ни ограничений в пище (4,10; 5,11). 1 не есть человеческое. Павел опровергает обвинения, будто он проявил непокорность апостолам в Иерусалиме, от которых якобы получил свои полномочия. Павел настаивает, что его полномочия от Самого Бога, апостолы же в Иерусалиме лишь подтвердили их. 1 через откровение. См. Деян. 9,3–5; 22,6–10; 26,13–18 ; 1Кор. 15,8 . 1 гнал Церковь Божию. Ранним христианам было известно, что Павел до своего обращения являлся гонителем Церкви ( Деян. 7,58; 8,3; 9,1.2 ). Сам апостол, испытывая стыд за этот период своего прошлого ( 1Кор. 15,9 ), не замалчивал его, а, напротив, рассматривал как свидетельство того, что Божия благодать может преобразить самого закоренелого грешника ( Деян. 22,4.5; 26,9–11 ; 1Кор. 15,10 ; Флп. 3,6 ; 1Тим. 1,13.14 ). 1 неумеренным ревнителем. Павел указывает, что быть иудеем, пусть и ревностным, недостаточно для спасения. Свой собственный опыт апостол приводит как свидетельство того, что ревность по закону не спасает ( Рим. 9,30 10,40; 2Кор. 11,22 ; Флп. 3,4–6 ). 1 от утробы. Павел ассоциирует свое призвание с призванием Иеремии ( Иер. 1,5 ), а возможно, и раба Божия у Исаии (49,1.5), которые, подобно Павлу, призваны были стать провозвестниками Божиими язычникам. Павел осознавал, что его апостольство продолжает линию ветхозаветной пророческой традиции (см. ком. к 1,1).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Приблизительно в это же время пишется Послание к Римлянам, где апостол Павел называет Тимофея своим сотрудником (см.: Рим. 16: 21). Присутствовал Тимофей и в Риме, во время уз своего учителя, который вскоре направляет его в Филиппы: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас: потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Флп. 2: 19–22). В приветственной части Послания к Филиппийцам кроме имени апостола языков встречается и имя его ученика Тимофея (см.: Флп. 1: 1). Аналогичные упоминания, где апостол Павел вместе со своим сотрудником Тимофеем приветствует христианские общины, есть в Послании к Колоссянам (см.: Кол. 1: 1) и к Филимону (см.: Флм. 1: 1), написанные в один период с Посланием к Филиппийцам. Писав Послание к Евреям, апостол Павел говорит об освобождении Тимофея, и если всё сложится благополучно, то он вместе с ним придет к ним (см.: Евр. 13: 23). Что же касается Посланий к Ефесянам и самому Тимофею, то можно точно утверждать о нахождении этих посланий у Тимофея. Уже то, что апостол Павел поставил Тимофея во главе Ефесской Церкви (см.: 1 Тим. 1: 3), а также дал ему право рукополагать во священники (см.: 1 Тим. 4: 14), дает нам повод к такому убеждению. А два Послания к Тимофею не могли миновать их адресата, для которого они являлись особенно ценными и важными, показывающими всю отеческую заботу и любовь апостола Павла к своему ученику и помощнику. Священномученик Иларион не находит серьезных доводов в Священном Писании Нового Завета для точного утверждения, что Послания к Галатам и Титу были у Тимофея, но делает такое предположение: «Послание к Галатам тоже могло быть известно в Ефесе. Ведь оно было написано к одной из соседних с Ефесом Церквей, и при существовавшем между Церквами взаимном обмене посланиями оно не могло быть неизвестным в Ефесе, этом средоточии всей малоасийской жизни» .

http://pravoslavie.ru/sm/76159.htm

Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2, 34–36). Апостол Павел, давая христологический мидраш (толкование) на Ис. 45, 23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Флп. 2, 9; ср. Еф. 1, 21), то есть священное четырехбуквенное Имя YHWH, чтобы по аналогии с Яхве в Ис. 45, 23 «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь» (Флп. 2, 11). Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени YHWH. Апостол Павел в своих Посланиях неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве. Таким образом подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим. Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6, 4), у апостола Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8, 4–6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением господ и пантеонов языческих богов исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается «во славу Бога Отца» (Флп. 2, 9–11). Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Его Имени в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13, 13), но и молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3, 11), а также молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7, 59. 60; 22, 16; 1 Кор. 1, 2; 16, 22; 2 Кор. 12, 8. 9;; Откр. 5, 9; 22, 20).

http://aquaviva.ru/journal/kak_iisus_sta...

к Римлянам (16:15–23), 53) Онисифор ( 2Тим. 1:16 ), 54) Климент, епископ Римский ( Флп. 4:3 ), 55) Сосфен ( Деян. 17:17 ) 56) Аполлос ( Деян. 18:24–25 ), 57) Тихик ( Еф. 6:21–22 ), 58) Епафродит ( Флп. 11:25 ), 59) Карп ( 2Тим. 4:13 ), 60) Кодрат, 61) Марк, он же и Иоанн ( Деян. 12:25 ), 62) Зина (Тим. 3:13), 63) Аристарх ( Деян. 19:29 ), 64) Пуд ( 2Тим. 4:21 ), 65) Трофим ( Деян. 20:4 ), 66) Марк ( Кол. 4:10 ), 67) Артема (Тим. 3:12), 68) Акила ( Деян. 18:2 ), 69) Фортунат и 70) Ахаик, о которых упоминает апостол Павел в 1 послании к Коринфянам (16:17). Все почти они, мы отчасти уже и указали, были епископами в разных новоустроенных Церквах, и все они почти окончили жизнь свою мученически за имя Христово. К ним причисляют иногда и других, потрудившихся в деле проповеди Христовой, например, Дионисия Ареопагита ( Деян. 17:34 ), Симеона Нигера (там же 13:1), а за ними и Лазаря, воскрешенного Спасителем и Иосифа Аримафейского, и Никодима, тайного ученика Иисусова, и Гамалиила, учителя апостола Павла, и крещенного Филиппом евнуха, и сотника Корнилия, и других. О всех подобных благовестниках вышеупомянутый церковный историк Евсевий говорит следующее: «Легко усмотрим, что у Спасителя было учеников более семидесяти, если обратим внимание на свидетельство Павла, который говорит, что, по воскресении из мертвых, Спаситель явился сперва Кифе, потом двенадцати Апостолам, затем боле пятисот братии единою, из коих иные, по его словам, уже умерли, а большая часть еще жили в то время, когда он писал это». Церковная служба собору семидесяти апостолов в 4 день января установлена в IX веке, когда славный песнописец Иосиф составил и общий канон для всех семидесяти апостолов, и частные для некоторых из них. Обличение фарисеев относительно преданий старцев ( Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 ) Прот. Горский. Из «Евангельской истории» Мф. 15:1–2 ; Мк. 7:1–5 . Иисус Христос не был в Иерусалиме на третьей Пасхе. Так как иудеи искали убить Его, то Он и не хотел ходить по Иудее, а ходил по Галилее. Но фарисеи Иерусалимские, ο π το ερουσαλμ – выражение указывает не на место только, откуда пришли, но и на постоянное местопребывание (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010