| Тов.2:4 Тогда я, прежде нежели стал есть, поспешно выйдя, убрал его в одно жилье до захождения солнца. Тов.2:5 Возвратившись, совершил омовение и ел хлеб мой в скорби. Тов.2:6 И вспомнил я пророчество Амоса, как он сказал: праздники ваши обратятся в скорбь, и все увеселения ваши – в плач. Тов.2:7 И я плакал. Когда же зашло солнце, я пошел и, выкопав могилу, похоронил его. Тов.2:8 Соседи насмехались надо мною и говорили: еще не боится он быть убитым за это дело; бегал уже, и вот опять погребает мертвых. 3–8 . Из того, что при случайном выходе Товии на улицу сразу обнаружился случай казни еврея (ст. 3), не без основания заключают (напр., Calmet), что преследования израильтян, начатые Сеннахиримом, не совсем прекратились и при Асаргаддоне, несмотря на относительную мягкость этого царя и близость к нему Ахикара, родственника и покровителя Товита, вероятно, вообще расположенного к пленным израильтянам. Образ действий Товита при этом случае, и во многих других, обнаруживает в нем истинного ревнителя закона: исполнив требования любви к умершему соплеменнику – погребением его тела, – что Товит делал весьма часто в тяжкое для пленных евреев время (I:18; XII:12), – он спешит выполнить и постановление закона о ритуальной чистоте ( Чuc. XIX д.), хотя, за неимением жертвенного культа в плену и, конечно, очистительного пепла рыжей телицы, совершает очищение простым омовением (LXX: " ελουσμην). То обстоятельство, что в книге Товита не раз говорится о погребении Товитом умерших, оставленных без погребения, – как преимущественном виде благотворительности этого мужа (I:17–18; II:3–4, 7–9; IV:17; XII:12), – дало повод некоторым исследователям (напр., Зимроку, Келеру, Коскену) усмотреть сходство кн. Товита с распространенной во многих странах (Армении, Италии, Турции, Сербии, России) легендой о благодарном умершем, где погребение непогребенного трупа является источником благополучия для совершившего погребение, аналогию чему в книге Товита будто бы представляет благотворение Ангела семье Товита. Но указываемые черты сходства имеют чисто внешний и случайный характер и отнюдь не дают основания говорить о взаимной зависимости книги Товита и названной выше легенды (см. у проф. Дроздова, с. 312–318). |
| 1:5 . Хотя отцы несли ответственность за воспитание и обучение своих детей, в иудаизме и в среде греко-римской знати считалось возможным, и желательным, чтобы матери тоже учили своих детей. (Несмотря на то что в иудаизме не обучали всерьез женщин закону, а в греко-римском обществе обучение риторическому искусству и философии предназначалось преимущественно для мужчин.) В римском обществе мальчик обычно находился под присмотром и влиянием матери до семи лет, и многие считали, что детей нельзя обучать чтению до семилетнего возраста, хотя в некоторых семьях предпочитали начинать обучение гораздо раньше, иногда даже с трех лет. Знакомство детей с иудейским Писанием начиналось с пяти-шести лет, хотя в это время упор делался в основном на запоминание и пересказ отрывков, а не на обучение технике чтения. «Вера» матери и бабушки Тимофея была иудейской (с ними был знаком один христианин из иудеев – Деян. 16:1 ). За обучение своих сыновей закону в иудейском обществе прежде всего отвечали отцы, но отец Тимофея был язычником ( Деян. 16:1,3 ). Те, кто рос без религиозного отца, получал надлежащие наставления в вере от своих бабушек (ср.: Тов. 1:8 ). Воспитание включало и физическое наказание, но некоторые древние педагоги, напротив, подчеркивали необходимость поощрения ребенка, помогая ему при этом видеть собственные успехи, призывая к соревнованию и делая процесс обучения радостным (Квинтилиан). Древние писатели расходились во мнении относительно того, что предпочтительнее – школьное или домашнее обучение, при этом считалось, что общеобразовательные классы должны быть небольшими, чтобы учитель мог уделять внимание каждому ученику. 1:6 . Возложение рук использовалось при рукоположении (см. коммент. к 1Тим. 4:14 ). В этом стихе используется образ «возгревания»; возможно, речь идет (ср.: Иер. 20:9 ) о том, чтобы не дать угаснуть пламени – эта метафора часто использовалась в то время, хотя не ясно, это ли имеется здесь в виду. 1:7. Хотя в текстах ессеев иногда связывается злое поведение с одержимостью злыми духами, в греческом языке «дух» часто означает просто «отношение», «позицию». Призыв не бояться, оставить страх, был одним из наиболее важных библейских обетовании о защите Бога (см., напр.: Быт. 26:24 ; Иер. 1:8 ), которое произносили и другие библейские персонажи ( Быт. 43:23 ). Хотя Тимофей, возможно, был робким, это нельзя считать его основной проблемой, вопреки утверждениям некоторых комментаторов ( Деян. 18:9 ; 1Кор. 2:3 ). |
| Притеснение бедных рабочих через удерживание заслуженной ими платы запрещено, как одно из тяжких преступлений, уже в законе Моисеевом ( Лев.19:13 ; Втор. 24:14 ) и строго, пламенно было обличаемо пророками ( Ам. 2:8 ; Иер. 22:13 ; Мал.3:5 ; см. Иов. 31:38 ; Тов. 4:14 ; Сир. 34:22 ). Преступность и совершенную нетерпимость упомянутой несправедливости к бедным рабочим Апостол показывает, сильно выражаясь, что удержанная плата рабочих и обиды, причиненные им, – подобно крови первого в мире мученика Авеля ( Быт.4:10 ), вопиют к Богу, и что стоны и вопли обиженных рабочих-жнецов и др. дошли уже слуха всеведущего Господа, называемого здесь ветхозаветным, наичаще встречающимся у пророков именем Саваоф – Богом воинств небесных ( Пс. 23:10 ), Богом светил небесных и полчищ Израилевых. У LXX имя это нередко передается Παντοκρτωρ, Вседержитель; следовательно, идея всемогущества и вседержительства греческими переводчиками Библии считалась самою главною в имени Божием Цебаоот. Называя Бога этим именем Саваоф, Апостол, очевидно, выражает мысль, что Судии Богу легко будет наказать богачей, обижающих людей столь бедных и трудящихся под палящими лучами восточного солнца, как жнецы. В ст. 5 обличается другой грех богачей: безудержная роскошь, крайне невоздержное пользование благами жизни, что особенно преступно вследствие беззаконного происхождения средств богачей, добывших их потом и кровью ближних. Здесь же дается и грозное предвещание рокового конца насильствующих богачей: они вели почти животный образ жизни, и вот кончина их представляется под образом заклания животных упитанных. В ст. 6 говорится о третьем и самом ужасном грехе богачей – преследовании ими праведника до крови и смерти, не взирая на его невинность и кротость. Под праведником ( τν δκαιον) некоторые (Икумений, блаж. Феофил., Лянге) разумели Господа Иисуса Христа и неправедное осуждение его на смерть и убиение иудеями. Но это понимание не приемлемо: осуждение и убийство Господа совершено было не иудеями рассеяния, к которым (собственно к христианам из иудеев рассеяния) написано послание Ап. |
| А. К. Лявданский Библейский образ И. Иов. Миниатюра из Книги Иова. 905 г. (Marc. gr. 538 (=540). Fol. 5) Иов. Миниатюра из Книги Иова. 905 г. (Marc. gr. 538 (=540). Fol. 5) Кроме Книги Иова и нескольких упоминаний в Книге прор. Иезекииля (Иез 14. 14, 20) и в Послании ап. Иакова (Иак 5. 11) об И. более в Библии не говорится. (Кратко И. упом. в лат. переводе Книги Товита (Тов 2. 10-13), в евр. тексте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 49. 9).) Многочисленные иудейские, христ. и мусульм. легенды об И. (см.: Stevenson. 1947. Chap. 6) не имеют добиблейских истоков. Судя по упоминанию в Книге прор. Иезекииля (нач. VI в. до Р. Х.), имя Иов наряду с именами Ной и Даниил было обозначением (на уровне поговорки) праведника. В начале книги сказано, что И. был «непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов 1. 1). Называется число его сыновей, дочерей, а также количество мелкого скота и др. животных в имении, причем повторяются сакральные числа 7, 3, 5, выражающие идею совершенства, законосообразности, гармонической стабильности (Иов 1. 2-3). При встрече с сатаной Господь спрашивает: «...обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле...» (Иов 1. 8). Сатана возражает, что благочестие И. корыстно, поскольку Бог охраняет его благосостояние; и если Бог не будет ограждать его от неприятностей, то кончится и преданность И. Господь позволяет сатане начать испытание, запрещая ему только посягать на личность И. (Иов 1. 12). Четыре вестника беды поочередно сообщают И. о гибели его ослов, овец и верблюдов вместе с пастухами и погонщиками, и, наконец, сыновей и дочерей (Иов 1. 14-19). И. раздирает на себе одежду, обривает голову в знак траура, повергается на землю и произносит: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1. 21). Сатана, вновь представ перед Богом, предлагает испытать самого И., его «кость» и «плоть» (Иов 2. 4-5). Бог опять дает согласие, требуя только, чтобы И. была сохранена жизнь, и сатана наводит на И. страшную болезнь (традиционно понимаемую как проказа). |
| п. начали рассматриваться в межзаветную эпоху. Это нашло отражение в руководствах для переписчиков Свящ. Писания (т. н. правила для всех песен), к-рые сохранились в трактатах Вавилонского Талмуда (Менахот. 31в, Шаббат. 103в, Мегилла. 3.74в, 16в), а в VIII-IX вв. были сведены воедино ( Тов. Текстология. С. 197, 202). Иудейская традиция (см., напр.: Таргум на Песнь Песней Соломона: The Targum to Canticles. P. 377-410) насчитывает в ВЗ 10 песней (точнее - 9; 10-я еще не воспета): 1-я - песнь Адама, к-рую он воспел, «когда его грех был прощен и наступил субботний день» (заглавие Пс 91 «Песнь на день субботний» толкуется как «благодарение за установление субботнего дня покоя»); 2-я - прор. Моисея из Исх 15; 3-я - песнь вождей при выкапывании колодца (Числ 21. 17); 4-я - предсмертная песнь Моисея из Втор; 5-я - песнь Иисуса Навина (Нав 10. 12); 6-я - Деворы и Варака (Суд 5); 7-я - прор. Анны, матери прор. Самуила (1 Цар 2. 1-10); 8-я - царя Давида после избавления от всех врагов (2 Цар 22); 9-я - Песнь Песней Соломона, «лучшая из всех песен этого мира»; 10-ю воспоют, когда придет Мессия (ср. Ис 30. 29) ( Фаст. С. 48-50). В мидраше II (?) в. (Литература Агады. С. 293, 309-311) перечень иной: 1-я песнь была воспета в ночь исхода из Египта (Ис 30. 29); 7-ю - пел Давид (2 Цар 22. 1); 8-ю - царь Соломон при освящении храма (Пс 30 (29). 1); 9-ю - царь Иосафат (2 Пар 20. 21); 10-я - это «новая песнь» будущего века (Пс 149. 1 или Ис 42. 10; ср. с Откр 5. 9-10). Из этих песней наиболее важное значение в синагогальном богослужении получила песнь из Исх 15, в составе начального стихословия шахарит (ежедневной утренней службы) она предваряет хвалитные псалмы ( Liebreich. P. 195); в палестинской традиции песнь исполнялась ежедневно, а в вавилонской - только по субботам и праздникам ( Wieder. P. 65-68). Кроме того, суббота, на к-рую приходится чтение Исх 13. 17-17. 16, получила название «Суббота песни». Новый Завет и раннехристианское богослужение Неск. Б. п. непосредственно взяты из НЗ - это песни Пресв. |
| До кон. XIX в. в М. хранился крест (по описанию католикоса-патриарха сщмч. Кириона III (II), длиной 2 вершка (8,89 см), шириной вершок и 3 дюйма (ок. 12,06 см), толщиной 3 дюйма (ок. 7,62 см)), который, по преданию, был выполнен из части Животворящего Креста Господня. Крест был помещен в складной серебряный кивот, «на лицевой его стороне вырезан Саваоф и по сторонам Пресв. Богородица и Иоанн Богослов. На оборотной стороне хотя и есть изображения святых, но трудно их угадать. По местам края креста отбиты для частиц» ( Садзагелов-Ивериели. 1891. С. 42). Ист.: Бакрадзе Д. З. Кавказ в древних памятниках христианства//ЗОЛКА. 1875. Кн. 1. С. 19-178; Внутренняя хроника//Дроеба (Времена). Тифлис, 1884. 193. С. 1-2 (на груз. яз.); Садзагелов-Ивериели Г. [Кирион III (II) (Садзаглишвили), католикос-патриарх]. Историко-археол. очерк Метехского храма. Кутаис, 1891; он же [Садзагелов Г.]. Описание Метехского Четвероевангелия 1049 г.//ДВГЭ. 1892. 10. С. 13-18; Джанашвили М. Четвероевангелие 1049 г. из с. Метехи//Иверия. Тифлис, 1892. 76. С. 2-3; 79. С. 2-3; 80. С. 2-3 (на груз. яз.); Село Метехи//Иверия. 1898. 172 (на груз. яз.); Село Метехи и его руины//Могзаури (Путешественник). Тифлис, 1902. 9/10. С. 683-686 (на груз. яз.); Какабадзе С. Ист. док-ты. Тифлис, 1913. Т. 2, 3 (на груз. яз.); Дондуа В. Писанье о вкладе Кахи Торели в Рконский мон-рь: Введ., пер., коммент.//Груз. источниковедение. Тб., 1968. Т. 3. С. 50-76; Вахушти Багратиони. История царства Грузинского. Тб., 1973. (КЦ; Т. 4); Корпус груз. ист. док-тов. Тб., 1984. Т. 1: Груз. ист. док-ты IX-XIII вв./Сост.: Т. Енукидзе, Н. Шошиашвили, В. Силогава. 2013. Т. 2: Груз. ист. док-ты XIV-XV вв./Сост.: Т. Енукидзе, Н. Тархнишвили, Б. Ломинадзе; 2014. Т. 3: Груз. ист. док-ты 2-й пол. XV в./Сост.: Т. Енукидзе, Д. Клдиашвили, М. Сургуладзе (на груз. яз.); Аннотированный словарь личных имен по груз. ист. док-там XI-XVII вв. Тб., 1991. Т. 1 (на груз. яз.); Отхмезури Г. Надписи из с. Метехи//Клио: Ист. альм. Тб., 2003. 18. С. 3-12 (на груз. яз.); Бочоридзе Г. Церкви и мон-ри Шида-Картли. Тб., 2011 (на груз. яз.). |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
| Спустя год в государев поход вместо К. будет взят Тверской архиеп. Лаврентий (Дворцовые разряды. Т. 3. Стб. 470). Окончание архиерейского служения К. совпало с проведением церковной реформы. Подпись К. стоит под соборными решениями о протопопе Иоанне Неронове (Собор янв.-февр. 1656, см.: Соборное деяние на протопопа Ивана Неронова, в иночестве старца Григория, 1656 г.//МДИР. 1875. Т. 1. С. 124, 131), о рассмотрении и об одобрении кн. «Скрижаль» и о подтверждении проклятия на крестящихся двоеперстно (23 апр.- 2 июня 1656, см.: Скрижаль. 2013. С. 281, 319-320). В кон. июня 1656 г. в Казани началась эпидемия чумы. Вероятно, одной из ее жертв стал К., вернувшийся в епархию после Московского Собора. К. погребен в кафедральном Благовещенском соборе Казани у сев. стены, рядом с архиеп. Вассианом († 1575), митрополитами Матфеем († 1646) и Симоном († 1649). Арх.: РГАДА. Ф. 210. Столбцы Новгородского стола. Д. 156. Стб. 136, 148; РНБ. Тит. 3970-3972; Диев М. Я., прот. Поверка иерархических каталогов Российских древних епархий с летописями и актами. 1857. Ркп. Ист.: ААЭ. Т. 4. 57. С. 75-87; Дворцовые разряды. СПб., 1852. Т. 3. Стб. 303, 305, 320-322, 410, 433, 436, 441, 450, 451; Юрьевецкого протопопа Аввакума Петрова Житие, им самим составленное//МДИР. 1879. Т. 5. С. 17; Белокуров С. А. Мат-лы: 1. Чин избрания, наречения, благовестия, посвящения и шествия около города патр. Никона. 2. Список с настольной грамоты патр. Московскому Никону//ХЧ. 1882. 7/8. С. 287-318, 318-320 (отд. отт. С. 1-34); Малов Е. А. Древние грамоты и разные документы: Мат-лы для истории Казанской епархии//Изв. Об-ва археологии, истории и этнографии при Имп. Казанском ун-те. 1902. Т. 18. Вып. 1-3; 1649/1650 гг. Два доклада царю Алексею Михайловичу об избранных Освященным собором кандидатах на архиерейские кафедры//ЧОИДР. 1905. 3. Смесь. С. 25; Скрижаль: Акты соборов 1654, 1655, 1656 гг.: [Сб. док-тов]/Сост.: Т. Сидаш. СПб., 2013. С. 253, 259, 281, 319-320. Лит.: Платон (Любарский), архим. Сб. древностей Казанской епархии и других приснопамятных обстоятельств. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Для праведников пост был, есть и останется на небесах совершенно естественным и блаженным образом жизни Праведники, которые добровольно постились на земле, так же добровольно, но уже в абсолютной мере, продолжат поститься, то есть жить полной духовной жизнью, на небесах. Для них пост был, есть и останется совершенно естественным и блаженным образом жизни. Грешники же, которые по своей злой воле не постились на земле, против своей воли вынуждены будут поститься, то есть воздерживаться от грехов и плотских наслаждений, в аду, испытывая всевозможные ограничения, совершенно не желая и не приемля их. Для праведников пост был и останется «весной духовной» . Для грешников же – пыткой, лишающей их удовольствий и приносящей одни только страдания. Таким образом, пост – это необходимый естественный удел человека и на земле, и на небе. От нашего свободного выбора зависит, каким для каждого из нас станет этот удел – «приятным», то есть радостным, созидательным, праведным и спасительным, или «неприятным», то есть унылым, разрушительным, греховным и гибельным . См.: 1 Фес. 5: 23. См.: 1 Кор. 3: 3. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1 Кор. 2: 14). См.: 1 Пет. 3: 4. «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5: 17). «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов. 12: 8). «Христианство – это подражание Богу» (см.: Григорий Нисский , свт. К Армонию о том, что значит звание «христианин»). «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает» (Беседа прп. Серафима с Н.А. Мотовиловым). |
|
|
