Религ. смысл концентрировался вокруг веры в то, что замысел Бога о человеческой жизни может быть угадан и оправдан писателем. Важен для К. был и прямой религ. аспект повторения, связанный с его толкованием итога Книги Иова: «получение назад» интерпретировалось им в смысле дарования утешения в религ. писательстве, к-рое К. в это время рассматривал в параллелизме с внешними событиями отношений с Региной Ольсен: «Мое собственное отношение к Богу - это, по сути, воспроизведение моих отношений с нею» (SKS. Bd. 22. S. 201). По первоначальному замыслу К. финалом «Повторения» должно было стать самоубийство юноши (см.: SKPap. Bd. 4. [Fragm.] B 97. 5-6), однако, после того как в июле 1843 г. К. получил известие о помолвке Регины Ольсен с Й. Ф. Шлегелем, замысел был поспешно изменен. Согласно новой концовке, девушка могла бы вернуться к герою исключительно силой абсурда, в движении религиозной веры; эта возможность, лишь намеченная в «Повторении», была развита в трактате «Страх и трепет». «Страх и трепет» (1843) В художественно-философском переложении ветхозаветного сюжета о жертвоприношении Авраама (Быт 22. 1-19) К. попытался представить движение веры, ставящей преданность Богу выше, чем любовь к своему сыну, как возможность, открытую каждому человеку. При этом К., соотносившему себя со своим героем, было важно раскрыть беспримерность его религ. подвига, поскольку решение Авраама пожертвовать сыном было принято не ради сообщества или к.-л. понятной людям цели, а в силу бесконечного смирения, веры в Бога и любви к Нему. Если поступки «трагических героев», среди к-рых К. выделял античного царя Агамемнона, намеревавшегося принести в жертву богам свою дочь Ифигению, и библейского судию Иеффая , исполнившего данный Богу обет и пожертвовавшего дочерью ради победы израильтян над аммонитянами (см.: Суд 11. 30-39), обсуждались К. в трактате как объекты возможных нравственно-социальных оценок, то решение Авраама, принимаемое в ситуации личных отношений с Богом, было изображено и продумано К.

http://pravenc.ru/text/1841101.html

621, а речь апостольскую о «сиянии» ( 1Kop. XV, 42 сл.) невозможно (см. и Lic. Karl Bornhauser, Das recht des Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches в «Beitrage zur Forderung christlicher Theologie», hrsg. von Proff. A. Schlatter und H. Cremer III [Gutersloh 1899], 2, S. 61 и отдельно ibid. 1899, S. 21) прилагать исключительно к периоду земного бытия. Св. Павел всегда утверждает мысль о восстановлении полной человеческой индивидуальности, и у него не было ни оснований, ни побуждений для эсхатологической метаморфозы (см. и Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 60 – 61) – тем более что второе пришествие и суть служили для благовестника обязательным завершением царства благодати (G. G. findlay y J. Hastings III, p. 429). В этом смысле совсем ошибочно то мнение, будто Новый Завет знает только одно теологическое (интелектуальное) совершенство, а не нравственное (Prof. Ernst Cremer,Ueber die christliche Vollkommenheit в «Beitrage zur Forderung christlicher Theologie» III (Gutersloh 1899), 2, S. 11. 13. 14 – 15. 16. 18. 19 – 20. 23. 32. 33. 35. 37. 39. 40). Напротив, замечание ( Гaл. V, 6 ) о вере, действующей (из себя) любовью (ср. в кн. I, стрн. 134. 427) не было случайным выражением апостольским (ср. M. Steffen в «Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 2, S. 121. 123) и утверждает непременный моральный долг каждого верующего. Поэтому христианство обладает миром во всех членах уже ныне (Rev. Prof. W. Adams Broun, Art. «Peace» в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings Iii, p. 733), но больше принципиально и идеально, чем реально, и своего увенчания ждет при «парусии» ( Puм. II, 10 , и ср. 5. 6), откуда неизбежно чувствостраха пред гневом Божиим, хотя последний (– вопреки еще Rev. Robert J. Drummond’y, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 148 – ) вовсе не является единственно эсхатологическим понятием. Посему св. Павел утверждает и суд по делам и оправдание (с осуществлением его во всем объеме) в будущем (M.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

    24:29. Гостеприимство подразумевало, по меньшей мере, предоставление ночлега, что и предложили ученики Иисусу перед наступлением ночи; передвижение ночью вдали от Иерусалима было опасным из-за грабителей на дорогах. Евреи в древности повсюду предоставляли своим странствующим соплеменникам кров в ночное время, а настоятельность приглашения была неотъемлемым элементом закона гостеприимства (напр.: Суд. 19:5—9; 1 Цар. 28:23).     24:30. Закон гостеприимства требовал предложить гостю хлеб, как бы поздно он ни пришел (см. коммент. к 11:5,6). После долгого пути ученики, вероятно, проголодались и сами. Но, возблагодарив за хлеб и раздав егоученикам, Иисус берет на Себя роль хозяина дома, которая всегда принадлежала Ему в обществе учеников.     24:31—35. Ангелы, как считалось, иногда не сразу раскрывали себя, чаще всего в конце своей миссии (напр., Рафаил — Товиту и Товии в Книге Товита). Но с людьми, в том числе воскресшими из мертвых, упомянутых в Ветхом Завете, дело обстояло иначе. Хотя одной из причин, почему эти ученики не узнали Иисуса, может быть временное ослепление (24:31; ср.: 4 Цар. 6:17). Последующее исчезновение Иисуса также, по-видимому, свидетельствует о Его новом теле — таком, какое получат по обетованию праведники в грядущем воскресении.     24:36—43 Природа воскресения Иисуса     24:36—38. Поскольку общее воскресение мертвых еще не совершилось, ученики могли принять Иисуса за «призрак», или «дух». Многие люди верили в привидения, не принимая во внимание то, что это противоречит    учению о загробной жизни в раю или в аду (геенне) и о воскресении в теле. Но Иисус убеждает их, что Он не дух, а человек, воскресший в теле.     24:39,40. В одних случаях осужденных привязывали к кресту, в других — прибивали гвоздями. Гвозди вбивались в запястья (а не в ладони). Относительно того, прибивались ли к кресту щиколотки, точно неизвестно (единственный обнаруженный археологами скелет жертвы распятия в этом отношении спорен), но солдаты вполне могли сделать это по собственной инициативе.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

1:5. Пророк для народов. Слово, переведенное как «народы», во множественном числе обычно относится к чужеземным народам. Таким образом, весть Иеремии не знала национальных границ. Его послание было обращено не только к Иудее, но и к народам, которые были и потенциальными союзниками, и врагами. 1:9. Прикосновение к устам как знак призвания на служение на Ближнем Востоке в древности. Ритуал очищения царских уст в Египте отражает идею приготовления к возвещению слова. Месопотамские ритуалы очищения уст символизируют очищение личности. Это было обязательным условием, особенно для жрецов и гадателей, перед тем как они могли появиться перед советом богов и сообщить услышанное другим. В отличие от языческих богов, Яхве вложил Свои слова в уста пророка без предварительного ритуала очищения. 1:11. Миндальное дерево. Миндальное дерево достигало в высоту от 15 до 30 футов. Оно первым зацветало в конце января – начале февраля. Цветы миндаля белые с розовым оттенком, а плоды появляются примерно через десять недель после цветения. 1:14,15. Северные царства. Здесь речь идет либо о Вавилоне и Скифии, либо об отдаленном будущем, когда все народы выступят против Иерусалима (см.: Иез. 38,39 ; Иол. 3; Зах. 12–14 ). Север был символом темных сил, к которым относились, например, филистимляне, ассирийцы и арамеи. У врагов просто не было выбора, откуда наступать на Иерусалим, поскольку именно с севера к нему подходили главные дороги. В 627 г. до н. э. еще ничто не указывало на то, что Вавилон способен осуществить экспансию в Левант. Скифы, однако, по свидетельству греческого историка Геродота, в это время действительно вторгались в Западную Азию. 1:15. Престолы при входе в ворота. Царь по обыкновению выполнял свои функции и общался с народом у городских ворот. Здесь происходили разного рода церемонии и совершалось судопроизводство. В угаритском эпосе об Акхате царь Даниэл сидит у ворот и разрешает людские тяжбы, никогда не обижая вдов и сирот. Царь-победитель мог восседать на троне перед народом, производя суд над городом и его главами. Недавние раскопки в Тель-Дане обнаружили близ городских ворот остатки каменной платформы, которая некогда служила местом для престола.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Нельзя понять Евангелие без рассказа о грехопадении. Нельзя понять сияние Фаворской горы без знания той пропасти, в которую скатились люди. Долго человечество карабкалось к той «полноте времен», когда ему можно было дать Евангелие. За это время не только много воды утекло, – но и много крови у многих алтарей. Часть 5 Есть смутный отблеск правды в этих кровавых блужданиях религиозного чувства. Действительно, без пролития крови не бывает прощения (Евр. 9, 22). Кровь есть жизнь, и человек ощущает потребность именно жизнь, «весь живот наш», вверить, посвятить Горнему миру. Кроме того, Бог просит людей: Сыне, дай Мне сердце твое (ср.: Притч. 23, 26). Но и духи также хотят всецело подчинить себе людей. Поистине, по слову Достоевского, – «здесь дьявол с Богом борются, и поле битвы сердца людей». Союз должен быть не поверхностным, он должен быть заключен не на периферии человеческой жизни, а в ее глубине – в сердце. И вот духи просят: «Так вынь это сердце наружу и дай его нам». Как жест отдачи себя духовным владыкам человек льет кровь свою и кровь жертв. И у семитов в доветхозаветные времена был культ человеческих жертв. Жертвоприношение Иеффая (см.: Суд. 11, 30–39) предстает как отголосок архаичной практики. По весьма вероятной догадке В. Розанова, обряд обрезания родился как замена ханаанскому обычаю жертвоприношения первенцев [ 1 ]. И все же не кровь людей, но кровь животных льется в мире Ветхого Завета. Это – лучше, чем «вечерняя жертва восьми молодых и сильных». Тем не менее если знать техническую сторону ветхозаветных ритуалов, то планы восстановления иерусалимского Храма и древнееврейского богослужения не вызывают энтузиазма. Священники ходили по потокам крови, и их руки были в самом буквальном смысле «по локоть в крови». Более того – они сами и проливали эту кровь. Вот приносят в жертву горлиц: «Как совершается хаттат из птиц? Он помещает оба ее крыла между своими двумя пальцами и обе ноги ее между своими двумя пальцами, и вытягивает шею ее на своих пальцах, и щемит ногтем против затылка, но не отделяет головы, и окропляет ее кровью стены жертвенника, а остальную кровь выжимает на иесод… Как совершается всесожжение из птиц? Он щемит голову ее против затылка, отделяет и выжимает ее кровь на стену жертвенника, затем берет голову, прижимает место отщемления к жертвеннику, обтирает солью и бросает на огонь жертвенника… затем он разрывает туловище и бросает в огонь жертвенника… разрывает рукой, но не ножом» (Талмуд. Трактат Зевахим. 6, 4–6) [ 2 ].

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

    23:25,26. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свою посуду с таким же тщанием, как и самих себя при ритуальных омовениях. Шамай, к чьей школе принадлежало в тот период большинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшинства, принадлежавшего к школе «Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус использует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внутренней чистоте человека.     23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» — вероятно, аллюзия на Иез. 13:10—12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение.     23:29—39 Убиение пророков    Это последнее «горе» (23:29).     23:29,30. В    раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20—23; ср.: 2 Пар. 36:15,16). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме).     23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается (Исх. 20:5; Втор. 23:2—6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1и др.).     23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний (Ис. 6:9; Иер. 44:25; Ам. 4:4,5): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11:9)!     23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку (Пс. 57:5; 139:4; ср.: Быт. 3). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

В подтверждении этого критика указывает два библейских имени 308 , Ешбаал ( 1Пар.8:3, 9:39 ) и Велиада – ( 1Пар.14:7 ). Одним из элементов этих имён, является слово , которому критика придаёт значение собственно имени: „Ваал” 309 . А так, как Ешбаал был сыном, Саула, а Велиада – сыном Давида, то и заключают, что даже такие ревностные представители религии Израиля, какими были Саул и Давид, называли своих сыновей по имени „Ваала”, чем обнаруживали свою зависимость от ханаанских язычников 310 . Но едва ли правильно рассуждают критики, коль скоро мы знаем из библейских повествований, что ни Саул, ни Давид не были склонны к идолопоклонству 311 . С другой стороны, самая филология приведённых выше имён не позволяет нам заподозривать чистоту верований Саула или Давида. Нельзя, вместе с критиками, понимать в значении собственного имени „Ваал”. Библейское словоупотребление ( Исх.21:3, 29 ; Ис.26:13 ; 1Пар. 4:22) знает как имя нарицательное (от – „быть сильным, великим, могучим; владеть, господствовать) в значении „господин“, „хозяин“, „муж жены“, „хозяин – владелец дома ” (см. напр. Исх.22:7 : Суд.19:22 ), представляя его синонимичным еврейскому „господин“ 312 , и даже – „царь” 313 . В 2Цар.11:26 мы находим свидетельство такого рода: „и услышала жена Урии, что умер Урия – муж её ( и плакала по муже своём ()“. Здесь, как, видно, слова и являются терминами для обозначения одного и того же понятия – „мужа“, и, думается, только с тем различием, что муж – в половом отношении, мужчина 314 , как противоположность женщине () 315 , а как глава семейства, хозяин 316 , почему во втором случае удобнее и яснее было бы перевести: „и плакала по господине своем”. Перевод основывается на признаваемом критикой значении слова как собственного имени: „и плакала по Ваале своем” – был бы и нарушением смысла, и нелепостью. Подобное же 2Цар.11:26 отождествление можно видеть и в Ос.2:16 , где удобнее по смыслу перевести: „господин мой”, потому что слишком непонятно было бы выражение: „ты будешь звать меня муж мой (), а не будешь более звать меня: Ваал мой ()“.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

11: 5), обещанного Господом через пророков Христа. Апостол Андрей открытой, чистой душой воспринял Иисуса и, придя к брату Симону (Петру), сказал: «мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Ин. 1, 41). Именно Сыном Божиим исповедали Иисуса те, кто был в лодке, когда Он вошел в нее — и тотчас утих ветер: «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» (Мф. 14, 31–33). Позже и другие ученики узнали в Нем Того, Кого напряженно ждал весь Израиль. «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11, 6). Не соблазнились, но уверовали в Него как в Христа презираемые иудеями самаряне. Достаточно было одного чуда: рассказать самарянке «все, что она сделала» (см. Ин. 4, 39). Гордость, предубеждение и омертвение души не позволили членам синедриона сказать, как самаряне: «сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин. 4, 42). В планах домостроительства нашего спасения ответ Иисуса синедриону был высшим моментом Его общественного служения, последним актом той проповеднической деятельности, на которую Он вышел три с лишним года назад. Своим ответом, вызвавшим Ему смертный приговор, Он положил камень в основание Голгофского Креста, на котором совершилось дело нашего спасения. И как всегда бывает в духовной жизни, чем выше и значимей событие, тем явственней обозначается граница разделения добра и зла. Иисус, окруженный гонителями, явил то спокойствие и величие духа, какое не знало человечество от своего начала. Судьи же Иисуса, ставшие на путь греха, увлеченные его внутренней логикой, стали усугублять беззакония. Грубое правовое нарушение было в том, что суд не исследовал мессианские права Того, Кто назвал Себя Христом. Если в эту ночь члены высшего судебного органа не были готовы это сделать, то они обязаны были отложить заседание. В эти драматические для членов синедриона минуты правовое сознание представителей высшего судебного органа Израиля было полностью связано ненавистью к Узнику. Допущено было еще одно грубое нарушение судопроизводства: подсудимый не мог быть осужден на основании самопризнания.

http://pravoslavie.ru/put/070301113048.h...

Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — пред­став­ляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена.

http://pravmir.ru/bibleyskie-muzyikalnyi...

48:5. На гуслях открою загадку. Музыкальное сопровождение призвано подчеркнуть ритмический параллелизм этого стиха. В 4Цар. 3:15 Елисей, собираясь произнести пророчество, также позвал гуслиста. Аналогичная ситуация описывается в египетском «Жизнеописании Ун-Амуна», где музыкант и пророк выступают дуэтом. Несомненно, слова хвалы декламировали или воспевали под аккомпанемент псалтири или гуслей ( Пс. 91:2–4 ). Сказители и певцы возносили хвалу могущественным деяниям Бога и воспевали героев Израиля под звуки музыки ( Суд. 5:11 ). 48:15. Смерть будет пасти их. В угаритском эпосе о Ваале бог смерти Мот представлен в виде чудовища, который пожирает на своем пути все живое: «Прах могильный пожирает добычу свою. Смерть поедает все, что пожелает, обеими руками». Сходная картина нарисована в Книге Иова, где преисподняя «поглощает грешников» (24:19), а «первенец смерти» съедает «члены тела» нечестивого (18:2–13). В Прит. 1преисподняя «поглощает свои жертвы живыми», и этот образ также обнаруживает несомненное сходство с образом бога смерти в эпосе о Ваале. 48:16. Упование израильтян на Бога. Израильтяне, как и жители Месопотамии, с которыми они разделяли многие религиозные и социальные представления, не имели стройной концепции о воскресении из мертвых, последнем суде или воздаянии по делам в загробной жизни. Эта концепция оформились только в иудаизме послепленного периода, о чем свидетельствует Дан. 12:2 . Таким образом, в этом контексте псалмопевец противопоставляет участи своих врагов, которым не избежать преисподней, свое собственное упование на искупление, которое совершит Яхве. Маловероятно, что здесь, как полагают некоторые исследователи, речь идет о таком избавлении от смерти, какого удостоились Енох ( Быт. 5:24 ) или Илия ( 4Цар. 2:11 ). Представление о том, что, «беря» человека, Бог спасает его жизнь, можно ясно увидеть в Пс. 17:17,18 . Более детальную информацию см. в статье «Общие сведения» в коммент. к Псалтири. 49:1. Заголовок. Асаф. Возможно, это сокращение от «сынов Асафовых», указывающее на храмовый хор или музыкальный репертуар. В Езд. 2певцы, которые вернулись вместе с Ездрой в Палестину, были потомками Асафа. Согласно списку храмовых музыкантов в 1Пар. 6:39 , Асаф был назначен Давидом на служение в храме как помощник Емана.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010