| Берахот 32а). Как и в апокрифической, в раввинистической традиции М. связан с Премудростью, он «отец всякой мудрости» (Мегила 13а), мудрость его превосходит мудрость Великого синедриона (Санхедрин 16b). В то же время М. по-человечески слаб: он из тщеславия просит дать его потомкам священство и царскую власть, но получает отказ (Шмот рабба 2. 6), он боится смерти и просит позволения войти в землю обетованную и опять получает отказ (Дварим рабба 6. 11). В этом контексте фигура М. видится даже трагичной. Стремление умалить достоинства М., возможно, двигало и составителями Пасхальной аггады. В главном литургическом тексте одного из 3 главных праздников литургического года, напрямую связанного с Исходом из Египта, имя М. упомянуто лишь единожды - в цитате из Писания. Стремление возвеличить М. и в то же время подчеркнуть его человеческую природу особенно явно проступает в преданиях о его смерти. С одной стороны, в Талмуде написано, что М. вовсе не умер, поскольку сбежал от ангела смерти (Вавилонский Талмуд. Сота 13б), а в мидраше Сифре на Второзаконие (305) - о том, как он сокрылся в облаке. С др. стороны, есть целый ряд текстов, в к-рых говорится, что Бог, поцеловав его, лишь забрал его душу, а тело его осталось, было оплакано и погребено на территории колена Гада (Вавилонский Талмуд. Бава Батра 17а). Более того, голос с небес засвидетельствовал его смерть (Сота 13b). С. В. Бабкина М. и событие Исхода евреев из Египта в библейской критике XIX-XX вв. Согласно 3 Цар 6. 1, Соломон начал строить Иерусалимский храм в 480-й год после ухода евреев из Египта. Если понимать буквально эту дату, а также повествования Пятикнижия и девтерономической истории (см. в ст. Исторические книги ), то уход евреев из Египта относится примерно к 1450 г. до Р. Х., завоевание Ханаана Иисусом Навином - к кон. XV - нач. XIV в. до Р. Х., а эпоха Судей занимает период XIV-XI вв. до Р. Х. Однако такая картина израильской истории вступает в противоречие с тем, что известно об истории древнего Ближ. Востока того времени из егип. |
| 417 Мудрецы Талмуда сопоставляли Руфь с доблестной женой из Книги Притч, например, Санхедрин 19в–20а. Однако в совершенно ином ключе, обсуждая, какая из описанных в Танахе женщин может считаться наиболее привлекательной. При этом они понимали превосходство (Книги Притч.31:29 : «много было жён добродетельных, но ты превзошла их всех») исключительно в эротическом смысле. О том, что достоинство мужчины мудрецы связывали со способностью этой привлекательности противостоять, см. Baskin 2002:30–31. 419 Нам представляется, что если говорить о литературе Древнего Ближнего Востока, то это противопоставление впервые встречается в Евангелии: «Сыны века сего догадливее сынов света, – в некотором роде». То есть Иисус, признавая за сынами света некую более широкую, чем у сынов века сего, способность мыслить, утверждает, что, тем не менее, «сыны века» сообразительней – хитрее. 420 Старшая Эдда, Речи Высокого, например, 46: «Так же и с теми, в ком усомнишься, в ком видишь коварство, – улыбайся в ответ, скрывай свои мысли, – тем же отплачивай», ср. также 6, 7, 28, 45 и др. 422 Выше мы уже останавливались подробно на том, что символическое описание хеседа в КР сложно, многоуровнево и воплощается не только в отношениях Вооза и Руфи, но в первую очередь – в отношениях Руфи и Ноемини, рассказывающих о самом образе Премудрости. 427 В связи с нашей попыткой сопоставить Руфь и Ноеминь с Премудростью в Притч.1:9 и доблестной женой Притч.31:10–31 для нас представила большой интерес работа Sandelin 1986. Этот автор анализирует развитие образа и концепта Премудрости-Кормилицы от Книги Притч до Сираха, Премудрости Соломона и Кумрана. Затем с особой тщательностью он рассматривает роль питающей Премудрости в александрийском эллинистическом иудаизме (Филон Александрийский, «Иосиф и Асенет») и завершает своё исследование описанием трансформации Премудрости в Новом Завете и раннем христианстве. На наш взгляд, Санделин совершенно верно подмечает узловые точки пересечения библейского образа Мудрости-Матери-Кормилицы с греческим философским понятием логоса и сочетание того и другого в раннехристианском понимании Христа как Премудрости Божией. Однако в своём исследовании он не затрагивает не только КР, но даже «доблестную жену» из Притч.31 . 432 Собака – нечистое животное вообще, почитаемое у зороастрийцев. Собака как друг в Товите появляется из сказки как волшебный помощник, и эта фолькорная традиция (см. собака-помощник АТ 540) оказывается сильней религиозных традиций. 441 Напомним ещё раз историю, о которой мы говорили во Введении, одну из многочисленных историй о том, как Ч. Диккенс побеждал английское правительство и судебную систему. Канцлерский суд отменили после выхода в свет «Холодного дома» (как детские работные дома после «Николса Николби», а долговые тюрьмы после «Крошки Доррит»). 446 Аверинцев 1994:97–128; перевод пространной версии выполнен совместно Брагинской Н.В., Касьян М.С., Писляковым В.В. и нами; в печати в журнале «Arbor mundi – Мировое древо», 17, с. 213–252. |
| Восстановление крайней плоти (ποιεν κροβυσταν) считалось отпадением от завета (1 Макк 1. 15); библейские слова о нарушении завета (напр.: Нав 7. 11; Ос 6. 7) понимаются именно как указание на восстановление крайней плоти (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 44а). Важно то, что уже достаточно рано говорилось о «крови обрезания» и утверждалось ее спасительное значение (ср.: τ αμα τς περιτομς в Исх 4. 25 LXX; в Таргум Онкелос на Исх 4. 26) (согласно Таргуму Псевдо-Ионатана на Исх 4. 26, Сепфора сказала: «Сколь дорога кровь этого обрезания, спасшая моего супруга от рук ангела смерти!»). О. израильтян, совершённое непосредственно перед Пасхой исхода, как предполагается в Исх 12. 43 слл., обусловило пощаду Израиля и его спасение из Египта; кровь пасхальных агнцев смешалась с кровью О. (Шема Рабба. 19. 6 конец; ср.: Пирке де Рабби Элиэзер. 29). «Разделение» моря (ср.: Пс 136. 13) произошло благодаря О. (Мехилта деРабби Ишмаэль к 14-15). Согласно трактату Пирке де Рабби Элиезер (29), Авраам был обрезан в день искупления (см. Йом Киппур ); когда Бог глядит на кровь О., Он прощает грехи Израиля. Выражение «кровь завета» в Исх 24. 8 можно, как и в Исх 16. 6, отнести к крови О. (Тосефта. Недарим. 2, 6 ср. 29); ради «крови завета» (=крови О.) стоят небо и земля (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 137b, с отсылкой к Иер 33. 25, где глагол понимается как имя существительное ). Лит.: Propp W. H. The Origins of Infant Circumcision in Israel//Hebrew Annual Review. Columbus, 1987. Vol. 11. P. 355-370; Grünwaldt K. Exil und Identität: Beschneidung, Passa und Sabbat in der Priesterschrift. Fr./M., 1992; Blaschke A. Beschneidung: Zeugnisse der Bibel und verwandter Texte. Tüb.; Basel, 1998; Zimmermann U. Kinderbeschneidung und Kindertaufe: Exegetische, dogmengeschichtliche und biblisch-theologische Betrachtungen zu einem alten Begründungszusammenhang. Hamburg, 2006; Aneziri S., Damaskos D. Städtische Kulte im hellenistischen Gymnasion//Das hellenistische Gymnasion/Hrsg. D. Kah, P. Scholz. B., 20072. S. 247-270; Bernat D. A. Sign of the Covenant: Circumcision in the Priestly Tradition. Atlanta, 2009. |
| Особое внимание Д. как автору Псалтири, где он представлен боговидцем, пророком и тайнозрителем, уделено в комментариях экзегетов древней Церкви на кн. псалмов (см. подробнее в ст. Псалтирь ). В литературе раввинистического иудаизма Прор. Давид борется со львом. Миниатюра из Псалтири. 1088 г. (Ath. Vatop. 761. Fol. 11v) Прор. Давид борется со львом. Миниатюра из Псалтири. 1088 г. (Ath. Vatop. 761. Fol. 11v) подчеркивается необычайная физическая сила Д., его авторитет в решении галахических споров, постоянное изучение им Торы, забота о богослужении (напр., говорится, что Д. установил 24 священнические череды (Вавилонский Талмуд, Таанат 27a)). При этом особое внимание уделяется вопросу о грехе Д. В Мишне говорится, что рассказ об этом не переводится на др. языки (Мишна, Мегилла 4. 10; согласно Тосефте, он даже не читается - Тосефта, Мегилла 3. 38). Нек-рые раввины доказывали, что Д. согрешил лишь однажды (Тосефта, Килаим 5. 6). Для других он был образцом грешного человека, к которому Бог проявил милосердие, несмотря на множество его грехов, к-рые не указываются в Свящ. Писании также по милосердию (Сифре Зута 27. 14). В большинстве случаев участь и грех Д. сравниваются с тем, что произошло с прор. Моисеем (см. также: Сифре Бамидбар на Числ 27. 14). Среди грехов Д. называется и перепись народа (Сифре Деварим на Втор 33. 3; ср. 1 Пар 21. 17). В ряде трактатов разбирается вопрос, был ли Д. идолопоклонником (Тосефта, Абода Зара 4. 5;). Как и в межзаветной литературе, подчеркивается уникальный характер царства Д., к-рое не разрушится до конца времен (Тосефта, Санхедрин 4. 10). Прошение о восстановлении престола Д. в Иерусалиме, от к-рого зависит восстановление храма, содержится в 14-м благословении амиды. 15-е благословение амиды является молитвой об отрасли дома Д., т. е. о пришествии Мессии из потомков царя Д. (особая вставка о Мессии, сыне Д., делается по праздникам после 17-го благословения). Изречение из мидраша о том, что «патриархи - это Меркава» (т. е. Колесница, Престол Божий), получило развитие в каббале, где Д. с Авраамом, Исааком и Иаковом составляет 4 опоры Меркавы, а «иной Давид» называется Шехиной (Славой Божией) (Зохар. 3. 84a). |
| Поскольку в евр. традиции испытание веры Авраама сопоставлялось с испытанием прав. Иова, рассказ о жертвоприношении И. также предварялся прологом (по аналогии с Иов 1. 6 сл.). Этот пролог встречается уже в апокрифе Книга Юбилеев (ок. II в. до Р. Х.): «Пришел Мастема [сатана] и сказал Богу: «Вот Авраам любит и дорожит своим сыном Исааком больше всего; повели ему, чтобы он принес его во всесожжение на жертвеннике, тогда Ты увидишь, исполнит ли он это повеление, и узнаешь, верен ли он Тебе во всех испытаниях»» (Юб. 17. 17-18). И хотя Книга Юбилеев была отвергнута нормативным иудаизмом, легенда о споре Бога с сатаной продолжала жить в евр. традиции: сатана обвиняет Авраама, что тот, устроив пир по поводу рождения И., не принес Богу в жертву ни одной коровы, ни одной овцы (Быт 21. 8); на это Бог отвечает сатане: «Если бы Я сказал ему: «Принеси сына в жертву Мне», он не стал бы увиливать» (см.: Комментарии Раши к гл. 22 кн. Бытие; Санхедрин. 89б; Берешит Рабба. 55. 4). Как и в случае с Иовом, спор Бога с сатаной дает повод к испытанию праведника. Так, на пути к горе Мориа сатана безуспешно подговаривает И. ослушаться отца (Берешит Рабба. 56. 4-6). В Книге Юбилеев (Юб. 17. 16) впервые засвидетельствовано сопоставление акеды с пасхальным жертвоприношением: Бог обращается к Аврааму в 12-й день 1-го месяца, а И. ложится на жертвенник в 14-й день 1-го месяца, т. е. в день Пасхи (ср.: Исх 12. 6; Юб. 49. 1). Принесение И. в жертву вызывало в евр. традиции ряд недоумений как морального плана, так и догматического (может ли неизменный Бог дать повеление, а потом отменить его?). Мн. евр. экзегеты пытались разрешить эти недоумения, используя многозначность употребленного в Быт 22. 2 евр. глагола - возвести, вознести вверх, принести в жертву, полагая, что Бог в действительности лишь велел Аврааму возвести И. на гору, но Авраам не понял Господа и поэтому чуть не зарезал своего сына (ср.: Комментарий Раши к Быт 22. 2 и 22. 12). С такой интерпретацией текста спорит Ибн Эзра в комментарии к Быт 22. 1. |
| А. Е. Петров В раввинистической традиции О.- ритуал, к-рый всегда воспринимался с радостью (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 130a), он должен проводиться в любом случае, и совершает его отец, суд или тот, кого О. непосредственно касается (Вавилонский Талмуд. Киддушин. 29a). День О. отмечается как праздник (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 130a) и обычно считается более важным, чем, напр., суббота (Шаббат. 18. 3; 19. 1-2; Недарим 3. 11); даже у Моисея Бог не потерпел отсрочки О. (Вавилонский Талмуд. Недарим. 31b; ср.: Исх 4. 24-26). Только болезнь ребенка могла стать причиной задержки О. (Шаббат. 19. 5); в нек-рых случаях, напр. при кровотечении, О. могло быть отменено (Тосефта. Шаббат. 15. 8). Во время О. цитируются хвалебные речения (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 137b), завершает ритуал праздничная трапеза (Иерусалимский Талмуд. Хаггига. 2. 77b; Пирке де рабби Натан. 29); стих Быт 18. 5 рассматривался при этом как доказательство от Писания (Берешит Рабба. 48). В легенде о рождении каббалиста И. Лурии О. находится в центре рассказа: отец ждал прор. Илию, который действительно пришел и совершил этот акт ( Benayahu M. Sefer Toledot ha-‘Ar " " y. Jerus., 1967. P. 151-152; о роли Илии при О. см.: Пирке де рабби Натан. 29). Особое внимание к О. в раввинистической лит-ре отмечено еще во II в. по Р. Х. в связи с отказом от О. иудеохристиан и с запретом на его совершение имп. Траяном (Авот де Рабби Натан. 26). Символическое его восприятие постепенно исчезает. Считается, что Авраам (ср.: Быт 17. 1), несмотря на образцовое послушание, стал совершенным только через О. (Недарим. 3. 11), а красота младенца Моисея (Исх 2. 2) связана с тем, что он был обрезанным (in testament carnis eius, Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 9. 13; ср.: Таргум Псевдо-Иоанатан к Исх 2. 2: ). Наличие крайней плоти делает человека презренным (Недарим. 3. 11); она нечистота всякой нечистоты, грех всех грехов (Пирке де Рабби Элиэзер. 29). Как «знак завета» О. является «печатью» ( ) Авраамовой на плоти (Шемот Рабба. 19 с]); ради него было заключено 13 заветов (Недарим. 3. 11; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 49a, ибо в Быт 17 слово (завет) встречается 13 раз). О. не только условие вступления в завет Бога с Авраамом, оно также вменяет в обязанность и буд. принятие Торы (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 137b). Уже двойное значение арам. глагола (определять по закону и обрезать) позволило рассматривать О. и послушание закону в неразрывной связи. Левиты должны были быть обрезаны уже в Египте, т. к., согласно Втор 33. 9, Моисей говорит об их верности заповедям и завету (Шемма Рабба к 19. 6 От прозелитов требуется О. и омовение (Иерусалимский Талмуд. Йевамот. 46, 47). |
| В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.). |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Камир, слуга 166, 506 Камица, см. Евстафий Камица Камицы 12 Кантакузин, см. Иоанн Кантакузин Кантакузин 268, 313, 316, 317, 321, 352–355, 585, 600 Кантакузины 12 Канц 221 Кара 351 Карай 582 Каратекин, Харатик 190, 191, 196, 523 Караца, см. Аргир Караца Карик 24, 248, 547 Карл Великий, король французский 560 Карпов 47 Каспак 303, 304 Кастамонит, см. Никита Кастамонит Катакалон 64, 66, 448 Катакалон, см. Александр Евфорвин Катакалон Катакалон, см. Кекавмен Катакалон Катакалон, см. Константин Евфорвин Катака-лон Катакалон, см. Никифор Катакалон Катакалон, см. Тарханиот Катакалон Катананк 187, 521 Катародон 388 Катичич Р. 48 Катран 221 Кафаро 580, 585 Каэн К. 526, 579, 584, 586 Кедрин, см. Георгий Кедрин Кекавмен 451, 507, 554 Кекавмен Катакалон 260, 262, 550 Кекавмен Катакалон, сподвижник Исаака I Комнина 550 Кекавмен. см. Михаил Кекавмен Кербога 300–302, 305, 307, 574–576 Кефала, см. Лев Кефала Килич-Арслан I (султан 1092– 1107 гг.) 199, 250, 251, 300, 527, 561, 562, 570, 571, 573, 582, 609, 615 Килич-Арслан, см. Мелик-Шах II Кир 271, 588 Кирил Филист 487 Кица 272 Клемент III, см. Виберт Клеопатра 19 Козьма, пресвитер 623 Колер 558 Коломан Арпадович, Коломан, король венгер-ский 560, 605 Комискорт 156, 499 Комнено Ласкарис 521 Комнин, см. Адриан Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Адриан Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Алексей I Комнин Комнин, см. Алексей Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Андроник Комнин Комнин, см. Иоанн Комнин, отец Алексея I Комнина Комнин, см. Иоанн Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Иоанн II Комнин Комнин, см. Исаак I Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Исаак Комнин, сын Алексея I Ком-нина Комнин, см. Константин Комнин Комнин, см. Мануил Комнин Комнин, см. Никифор Комнин Комнина, см. Анна Комнина Комнина, см. Евдокия Комнина Комнина, см, Мария Комнина, дочь Алексея I Комнина Комнина, см. Мария Комнина, сестра Алексея I Комнина Комнины passim Конрад, коннетабль 578 Конрад, крестоносец 582 Конрад, сын Роберта Гвискара 460 |
|
|
