| 34 Свт.Афанасий Великий. Contra Apollinar.lib. 11,6; P.gr.t.26, col. 35 Ibid. 36 De fid. IV, 22; col.1197—1200A. 37 Sermo asceticus.1,1. 38 Homil. in Psalm. 3. 39 De vircmit., с.12. 40 Ibid. 41 Ср.: Тациан. Contra Graec. С.13. 42 Св.Ириней. Contra haer. IV,17,3. 43 «Православное исповедание». Член 1. вопрос 22. 44 Там же. Вопрос 23. 45 Член 6. 46 Там же. Член 14. 47 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes. 17,9. 48 Ad Autolic. II,25. 49 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes, hom.18,3. 50 Свт.Григорий Нисский. Orat.catech. С.8. 51 Рим.5:14, 12; Блж.Феодорит. In Psalm. 50, v.7. 52 In Rom. ad vers. 53 «Православное исповедание». Член 1, вопрос 24. 54 Interpret, in epist.ad Pom. С.5, v.12. 55 Dialog cum Tryph. C.88. 56 См. главу 7 Послания к Римлянам. 57 De fid. IV,22; Col.1200B. 58 In Luc. hom. 14; ср. Св.Ириней. Cohtra haer. 11,22,4; Св.Амвро(типогр.брак). 59 Apolog. proph. David. 11,12. В своем другом сочинении тот же отец Церкви пишет: Lapsus sur in Adam, de paradise eieclus in Adam, mortuus in Adam; quomodo revocet, nisi me in Adam invenerit, ut in illo culpae obnoxiun rnorti debitum. ita in Christo iustificatum? (De excessu fratrissui sui Satyri, 11,6). 60 In Christi resurrect. 61 Свт.Афанасий Великий, In Psalm. 50; Свт.Григорий Нисский, De beatitud. Orat.6. 62 Свт.Афанасий Великий. Contra gent.8—9; t.25. col.16C-21A; De incarn. Verbi. 5; t.25, Col.105B; ср. Свт.Григорий Богослов. Orat.38,13; Св.Ириней. Contra haer, V, 24,3; Св.Златоуст. In Rom. hom. 13,1: Свт.Макарий Великий. Homil. 11,5; Св. Дамаскин. De fid 111,1. 63 Св.Иларий. In Matth. 18,6; In Psalm. 59,4: 126,13: 136,5; In Matth 10,23. 64 Свт.Макарий Великий. Homil. 6,5. 65 Свт.Василий Великий. Homil. dicta tempore famis et siccit., 7. 66 Свт.Афанасий с. Cohtra arian. Orat.1,51; t.26, Col.117C. 67 Он же. De incarnat.Verbi, 4; t.25, 104B. 68 Св.Дидим. De Trinit.11,12; ср.: Св.Афанасий Великий. Contra pollinar, lib.11,8. 69 Свт.Макарий Великий. De patientia et biscret., 9. 70 Свт.Григорий Богослов. Carm. De seipso; comp. Orat.16,15; Orat.38,4. |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Рим.12:4 . Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, Рим.12:5 . так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. Бог дает каждому члену Церкви определенную меру веры с особою целью. Он хочет, чтобы мы с разных сторон каждый своим дарованием служили одному общему делу, подобно тому, как разные органы тела каждый по своему поддерживают крепость тела (подробнее об этом см. в 1Кор 12:12–31 ). Рим.12:6 . И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; Рим.12:7 . имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; Рим.12:8 . увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Апостол перечисляет здесь несколько благодатных служений, существовавших в его время в христианской церкви. – «По мере веры». Здесь Апостол разумеет веру слушателей пророчествующего, с состоянием которой пророк, т. е. вдохновенный учитель, проповедник должен соображаться в своих речах (о пророчествовании подробно говорится в 1Кор 14:1–24 ) 38 . «Служение» ( διακονα) – это особенный дар, имевшие который служили внешнему устроению Церкви, напр., заботились о больных, бедных и странниках (ср. 1Кор 12:28 , где этот дар назван даром заступления, и Деян.6:1 и сл.; 1Тим 3:8, 12 ). – «Учение» ( διδασκαλα) – по контексту речи, не простое обучение, а опять особый дар к обучению в истинах христианской веры (ср. Еф 4:11 ). «Увещатель» – это проповедник, который, по обычаю синагоги присоединял увещания к прочитанному отделу Св. Писания (ср. Деян.4:36, 11:23 и сл.). И эта способность, равно как и следующие служения, также определяются у Апостола, как служения, основанные на получении от Бога особых дарований. – «Раздаватель» – это благотворитель ( Еф 4:28 ), который должен благотворения свои совершать в простоте, без всяких своекорыстных расчетов (ср. Мф.6:2 и сл.) 39 . – «Начальник» – точнее: предстоящий (о προστμενος). Это не обыкновенное иерархическое лицо (епископ или пресвитер), а человек, выдвигающийся в обществе христианском своими особыми административными дарованиями, в силу которых он является в трудных обстоятельствах руководителем христианского общества. – «Благотворитель» – точнее: милующий или милосердый в отношении к страждущим и несчастным, которым он умеет сказать слово утешения и подкрепления. – «С радушием» – точнее: «с ясностью» или так, чтобы все его утешение шло от чистого сердца и не возбуждало никаких сомнений в страдальцах. |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| И поступая так, они совершенно свободны, поскольку действуют не по принуждению; все такие поступки суть вольные проявления любви. Так и тот, кто соединяется с Богом в любви, становится подлинно свободным, и творить заповеди для него так же естественно, как дышать. Именно непониманием этого во многом объясняется расхожий стереотип в сознании неверующих и нецерковных людей: якобы «жить по заповедям — это жить несвободно, а жить во грехах — это свобода». Тогда как на самом деле все наоборот. В этом способен убедиться всякий, заглянув в себя. Как может зло приносить свободу, если после него так тяжело на душе? Как может ложь приносить свободу, если она не успокаивает сердце, которое жаждет истины? Сказано: познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин 8:32). Я есмь… истина — свидетельствует Господь Иисус Христос (см. Ин 14:6). Познание Христа и соединение с Ним в любви дает подлинную свободу славы детей Божиих (Рим 8:21). Как говорит апостол Павел, все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор 6:12). Читайте также: Правда: истина и справедливость, исполнение Божией воли А тот, кем что-то обладает, и кто не в силах отказаться от того, что ему неполезно, разве может быть назван свободным? Сколько людей испортило себе жизнь из-за того, что они не могли отказаться от нездоровой пищи, хотя знали, что она не полезна для них, либо пытались отказаться, но проиграли в битве с чревоугодием. Разве это свобода? Нет, это настоящее рабство! Именно так, потому что всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин 8:34), ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет 2:19). Вся «свобода» грешников ограничивается возможностью выбора между разными видами греха, и это не идет ни в какое сравнение со свободой от греха. Неподъёмно? По нашим временам даже ветхозаветные заповеди «не убивай», «не прелюбодействуй» для иных кажутся неподъемными, что же говорить о заповедях Христовых, которые, по всеобщему мнению, задают гораздо более высокую планку требований: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем… Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф 6:21-22, 27-28, 38-39). |
| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| Слышишь, то говорит Иисус, сын Сирахов, в книге своей премудрости: вспоминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7,39). Итак, помни! Великий апостол Павел, этот величайший сосуд избранный, посланный Христом во спасение язычников, послушай, что говорит: «Во все дни мы всегда имеем в уме память смертную» (см.: Рим. 8,38). И ещё: я каждый день умираю (1 Кор. 15, 31)! Каждый день он умирал для греха и каждый день память о смерти имел в сердце своём. Чтобы не умереть душой. Кто забывает о смерти, тот с легкостью попадается в её сети, умирает душой и отправляется в геенну! Божественные отцы учат нас так: «Человек, если ты хочешь взять себе советчика и учителя по жизни, чтобы он наверняка привёл тебя на путь спасения, не бери никого иного, кроме смерти! Лучшим советчиком, могущим привести нас в Царство Небесное, является смерть. Лишь бы мы не забывали об этом советчике, этом наставнике, этом учителе, но всегда имели его перед глазами ума нашего». Смерть так мудро советует, если ты не забываешь о ней, что даже Соломон со всей премудростью своей не сможет научить тебя так, как научит смерть. Ибо говорят божественные отцы: «И Соломон не впал бы в вожделение и рабство блуда с женщинами, если бы имел перед глазами своими смерть». Если бы и для него учителем была смерть, то она, будучи намного мудрее его, удержала бы его от греха. Но он забыл о смерти и потонул в трясине зол, потому что не захотел иметь такого советчика, который дороже всех, то есть смерть. Когда тело восстанет на брань против души, чтобы осквернить её, тогда спроси смерть: -- О, что скажешь, смерть? Совершить ли мне этот грех, на который меня подталкивает тело? И она тебе ответит: — Не совершай греха, ибо придёшь в мои руки и я брошу тебя в геенну! Подстрекает ли тебя диавол взять взятку? Спроси смерть, И она тебе скажет: — Не кради, ведь это заповедь, и ты придёшь в мои руки! Увлекает ли тебя диавол на блуд? Подначивает ли тебя диавол на сквернословие, пьянство, курение, всякое зло? Спроси смерть: |
| Закон Моисеев предписывал не покаяние в грехах, но отмщение грешнику, так что убийство, нарушение субботы, прелюбодеяние и другие тяжкие преступления искупались лишь смертью, а всякий телесный вред — равным возмездием: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх. 21:23–25). То, что преступник может покаяться и исправиться, даже не принималось в расчет. Но уже и тогда Бог устами пророков говорил о прощении грехов через покаяние. Так, у пророка Исаии читаем: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих… Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю (Ис. 1:16, 18). И в Книге Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11). И в Книге Осии: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего! Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос. 14:2–3). О прощении через покаяние много говорится и в Псалмах царя и пророка Давида. В Новом Завете Бог, желая приготовить мир к Своему пришествию во плоти, послал и нового проповедника покаяния — святого Иоанна Крестителя. Покайтесь, — призывал Иоанн иудеев, — ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3:2, 8). У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Мытарям (сборщикам налогов) он говорил: ничего не требуйте более определенного вам, а воинам — никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:11, 13–14). Господь же Иисус Христос, раскрыв ограниченность и несовершенство закона, показал, что покаяние — путь к Царству Небесному: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16). Поэтому и великий апостол Павел сказал, что конец закона — Христос (Рим. 10:4) и что уверовавшему в Него прощено все, чего не мог простить закон Моисеев (см.: Деян. 13:38–39). |
| 30 Ср. Ориген, In Ex. hom. 4, 6: «И что жезл, посредством которого все сие совершается, посредством которого Египет повергается и Фараон одолевается, есть Крест Христов, посредством которого сей мир побеждается и посредством которого одерживается верх над князем мира сего со начальствами и силами его». 31 Ср. Тертуллиан, Adv. Jud. 13: «Ибо именно это дерево участвовало тогда в таинстве, в котором Моисей усластил горькую воду, отчего народ, погибавший от жажды в пустыне, ожил, напившись. Так и мы, которые избавлены были от бедствий мира сего, где мы пребывали, погибая от жажды, то есть лишенные Божественного слова, испивая крещальной воды древа Страстей Христовых, через веру в Него ожили». Ср. также Киприан, De zel. et liv. 17: «Всякая горечь, поселившаяся в душе, пусть умягчится Христовой сладостию. От таинства Креста ты приемлешь и пищу, и питие. Дерево, каковое близ Мерры помогло усластить вкус в прообразе (in imagine), пусть тебе поможет обрести смягчающую душу кротость в действительности (in veritate)». Ср. также Ириней, Contra haer. IV, 10, 2; Tract. Orig. 15, р. 164; Лактанций, Inst. 4, 18; Августин, Contra Faust. 12, 30. 2—91. 32 Ср. Втор. 21:23; Галат. 3:13: «Ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе». 33 Ср. Кол. 2:14: «и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту...». 34 См. Рим. 1:17: «В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет». 35 «Мерра» по-еврейски означает «горечь». 36 Имеются в виду семьдесят учеников, посланных Иисусом на проповедническое служение, см. Лук. 10:1—17. 37 См. Лук. 10:17—20: «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: ... тому не радуйтесь, что духи вам повинуются...» 38 Седьмой день — это Суббота, день субботнего покоя. 39 Ср. Ориген, In Ex. hom. 7, 4: «О, неблагодарный народ: по Египту тоскует тот, кто видел истребление египтян! требует мяса египетского тот, кто видел, как тела египтян были отданы рыбам морским и птицам небесным!» Ср. там же, 7 и 8. |
| отцов I-III вв. ( Благоразумов. С. 29-30); совр. исследователь отмечает, что в А. п. нет никаких намеков на арианское понимание Божественности Сына как усвоенной Им через «причастность» или «усыновление», А. п. не говорят о тайне Божества Сына ( Metzger. T. 2. P. 27). Распространенность взгляда о подчинении Св. Духа Богу Сыну в «богословских системах до-никейского периода» отмечал проф. А. А. Спасский (История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914. С. 117). Споры о Св. Духе достигли особенной остроты к 80-м гг. IV в. Церковное учение о Св. Духе было сформулировано Всел. II Собором (381). Учение о спасении основной линией проходит через весь текст А. п. Историю спасения начинает Творец, «пославший Сына Своего на землю к людям, как человека, ради кого благоизволил, чтобы Он, творец мужа и жены, родился от жены, ради кого попустил пострадать бесстрастному по естеству возлюбленному Сыну, Богу Слову, Ангелу великого совета Своего (Ис 9. 6), доведши Его до креста, смерти и погребения, чтобы подлежащих смерти освободил он от смерти» (II 24. 3). «Господь Бог клятвою обещал дать кающимся оставление согрешений их» (II 12. 1), обнадежив согрешивших, что, если покаются, будут спасены. Епископ увещевается принимать кающегося не колеблясь, «обратившихся от грехов пусть принимает он, врачуя. Если же он, будучи бесчеловечен, не примет раскаявшегося, то согрешит против Господа Бога своего» (II 24. 3, 2-3). Домостроительство спасения в А. п. осуществляют Бог Отец (в А. п. Его участие в этом процессе усилено - см. выше о субординационизме) и Иисус Христос, получивший именование Спаситель; через воскрешение Иисуса Христа Бог «предел смерти разрушил» (VII 34. 8); Бог «ниспослал Сына Своего единородного, чтобы спас человека, уничтожив беззакония, простил нечестия и грехи и чтобы освятил человека по благоволению благости Своей, открыл и дал разуметь волю Свою... дабы сподобиться ему бани пакибытия, в усыновление о Христе, чтобы, соединившись со Христом подобием смерти Его (Рим 6. 5), в надежде славного общения, умер он для греха и жил для Бога по уму, слову и деятельности, и включен был в книгу живых» (VII 39. 4). А. п. признают всеобщее воскресение мертвых и воздаяние в конце времен: «Воскресение обещано не мученикам только, но и всем людям, праведным и неправедным, благочестивым и нечестивым, чтобы каждый получил по достоинству» (V 7. 4); «воскресение как праведных, так и неправедных и мздовоздаяние будет» (VI 11. 9); «имеющий воскресить мертвых, навести конец миру и воздать каждому по достоинству» (VI 30. 8; VIII 12. 38). По А. п., воскреснем мы «такими же, каковы мы в нынешнем образе, не имеющими никакого изменения, или тления, поелику востанем нетленными» (V 7. 1). Небесная иерархия |
|
|
