| Осознание того, что наше спасение совершает Бог, а не мы сами, помогает нам сохранять мудрость, духовную трезвенность, избегать завышенной самооценки, превознесения себя над другими. Достаточно свидетельства апостола Павла о том, что не своими делами, даже добрыми, мы спасаемся, а только милостью Божией. Эти замечательные слова можно распространить не только на дело спасения, но и вообще на всякое дело, которое совершает человек. Чем больше у человека возможностей, чем выше он стоит на лестнице власти, чем больше у него материальных средств, — тем больше искушений думать, что все происходящее, в том числе при его участии, есть результат его таланта, его сил, его знаний, его богатства. Но если человек что-то совершает, то либо с помощью Божией, либо потому, что Бог попускает ему совершить те или иные дела. А без воли Божией ничего не происходит. Сегодняшний день должен всех нас научить тому, что мы спасаемся Божией благодатью, и все, что мы совершаем, мы совершаем настолько, насколько это угодно Богу. Принимая сердцем великое откровение о Богоявлении, мы должны отвечать на него своей горячей верой, смирением, покаянием в грехах. Вот ответ на милость Божию, который делает нас соучастниками, хотя и не решающими, а скорее помощниками, исполнителями Божественной воли и Божественного замысла. Живя так, осознавая таким образом свои возможности, воспринимая таким образом свое участие в деле собственного спасения, мы не преткнемся, не уйдем с правильного пути, но по мере сил своих будем осуществлять волю Божию, благую и совершенную (см. Рим. 12:2). И пусть Господь, даровавший нам сегодня радость благодатного общения в таинстве освящения воды, дает силы на то, чтобы жить в соответствии с Его законом, Его заповедями, Его волей. Аминь. Рейтинг: 9.9 Голосов: 106 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Андрей Кольцов 20 января 2019, 03:01 Слава Господу Иисусу Христу! Сохрани, Господи, единую православную веру единого народа Украины и России. Просвети, Господи, разум наш и дай мужество для покаяния. Аминь. |
| Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря 11 июля 2012 г. Рейтинг: 9.9 Голосов: 506 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Святой Софроний Иерусалимский (память 11 марта), исцеленный там святыми бессребрениками от болезни глаз, собрал и записал много историй об этих чудесах (см.: PG. 87. 3379–3676). Паломничество к этой почитаемой святыне не прекратилось и после взятия Александрии арабами (641); о ней есть упоминания еще и в IX в. Однако впоследствии мощи святых были перенесены (целиком или по частям) сначала в Константинополь, а потом в Рим. скрыть способы оплаты Комментарии Андрей 11 июля 2021, 15:15 Святые бессребреники Кир и Иоанн, молите Бога о нас! М 11 июля 2019, 23:27 Святые бессеребреники божии Кир и Иоанн!молите Господа о нас грешных! Вероника 11 июля 2018, 16:05 Мученики святые, бессребреники Кире и Иоанне, молите Бога о мне,рБ Вероники об излечении моей души и тела. Аминь римма 11 июля 2016, 16:33 Святые чудотворцы Кир и Иоанн, помолитесь обо мне грешной, помогите мне в работе и личной жизни. Ирина Ивановна 13 февраля 2016, 22:55 Святые мученики Кир и Иоанн, молите Господа нашего о упокоении раба Божиего Кира. Ваша икона была у него всегда перед глазами в последние годы жизни. А ушел он из земной жизни в день святой великомученицы Варвары. Слава Богу за всё! Любовь 13 февраля 2016, 09:08 Святые чудотворцы Кир и Иоанн, помолитесь Господу о мне грешной, чтоб даровал мне исцеление сломанной ноги и прощение моих грехов.Слава Отцу и Сыну и Святому Духу! Аминь! Ольга 13 февраля 2015, 11:07 Святые угодники,молите Бога о нас грешных.Слава Отцу и Сыну и Святому Духу!Аминь! римма 13 февраля 2015, 08:56 Святые бессребренники и чудотворцы Кир и Иоанн, помолитесь Господу Богу о мне грешной и недостойной о даровании мне и моим родным здравия душевного и телесного, оградите от всякого зла, помогите в работе, не оставляйте своим предстательством в трудную минуту. римма 11 июля 2014, 14:59 Святые угодники Божии, молите Бога о мне грешной. Даруйте мне здравие душевное и телесное, благополучие и счастье. Во Имя Отца и Сына и Святого духа! Аминь! |
| Практика показывает, что если людям сказать, зажечь их, увлечь, объяснить идею христианского служения – они с радостью откликнутся, ибо у нашего народа есть генетически впитанная любовь к Богу, Церкви, храму. Им нужно только сказать и позвать за собой. Сказанное слово, подкрепляемое личным примером, родит и действие. Многим и многим мирянам еще предстоит проснуться от духовной спячки, полюбить Церковь, и понять, что она – их дом. Дом, в котором надо трудиться, служа Богу и людям каждый тем даром, какой получил . А от духовенства мы ждем благословения, поощрения, заинтересованности в нашей активности, без подозрений в «модернизме» и «обновленчестве». Никакой модернизм нам не грозит, если мы все будем делать вместе. Феномен Церкви апостол Павел выражал через образ тела, в котором все члены служат друг другу (см. Рим 12,5; 1 Кор 12,12-27). Церковь Христова есть единство любви, духовная семья, собранная не только для молитвы и вкушения небесной трапезы, но и для того, чтобы нам не быть одинокими в этом мире и идти к спасению вместе. Все христиане призваны к служению и братской взаимопомощи – прежде всего в границах церковной общины, а по возможности и за пределами ее. Бог дает нам сегодня все средства для осуществления этой задачи, и мы должны исполнить то, что Господь хочет от нас. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1053 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Сергий 18 июля 2017, 00:56 Думаю,священнослужители должны быть организаторами.Не сложно сказать после службы:у храма такие то нужды или просто:прочитайте объявление на входе.Помню шли в монастырь и один парень всю дорогу говорил поучения.Запомнил притчу.Мусульманин прочитал Евангелие и сказал:какая хорошая вера,стану я христианином.Приходит в храм,посмотрел на молящихся и говорит:вера то хорошая,но пойду ка я все же в мечеть...Порой видишь:подошёл человек к иконе,поцеловал и стоит,думает что делать,куда идти?А за ним очередь,желающих скорее приложиться к иконе до начала службы,а он и не замечает.В монастыре хорошо справляются семинаристы,направляя людей.С уборкой и пр.,разве не найдётся хоть 10% желающих? |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Во время 1-й иудейской войны в 70 г. рим. отряд перебил собравшихся на горе 11 600 восставших самарян ( Ios. Flav. De bell. III 7. 32). Во II в. имп. Адрианом на развалинах самарянского храма был построен храм Зевса (Юпитера) - он появляется на монетах Неаполя (Сихема, совр. Наблус) рим. времени с эпохи Антонина Пия (138-161 гг. до Р. Х.) и сохраняется ок. столетия. На монетах изображалась улица с колоннадой и высокой лестницей, ведущей к храму на вершине; о ней пишет Бордоский паломник (333) (см. Бурдигальский итинерарий ), упоминая 300 ступеней при характеристике горы. Церковь Богородицы на горе Гаризим. Реконструкция Церковь Богородицы на горе Гаризим. Реконструкция Самаряне продолжали почитать местность и использовать ее для богослужений до столкновения с христианами в 484 г., после чего были изгнаны с Г. В V в. имп. Зинон выстроил на Г. ц. Богородицы. В 529 г. имп. Юстиниан I обнес ее стеной для защиты от нападений самарян ( Procop. De aedificiiis. V 7). По утверждению самарян (это предание отмечает евр. путешественник Биньямин из Туделы (2-я пол. XII в.)), стена была воздвигнута из камней, на к-рых Иисус Навин начертал заповеди закона Моисея (Нав 8. 32). После араб. нашествия VII в. к.-л. строительство на Г. прекратилось. Г. по сей день остается священной для сохранившейся немногочисленной самарянской общины (ок. 1 тыс. чел.). У подножия горы, в Наблусе, имеется самарянская синагога, откуда трижды в год, на праздники Пасхи, Пятидесятницы, Кущей, в ознаменование исполнения предписаний закона посвященные служению «общества Господня» при сакральном центре (Исх 23. 14-17; 34. 23; Втор 16. 16) совершают паломничества к ее вершине. Монета из Неаполя с изображением горы Гаризим. III в. Монета из Неаполя с изображением горы Гаризим. III в. Вершину Г. неоднократно изучали путешественники XIX в. Археологические раскопки руин ц. Богородицы эпохи имп. Зинона и ограды с угловыми квадратными башнями (Эль-Кала, т. е. цитадель), построенной Юстинианом, провел А. М. Шнайдер. В 1964 и 1966 гг. экспедиция Мак-Кормикского ун-та (рук. Р. Дж. Булл) изучила остатки 2 фаз строительства храма Зевса на сев. склоне Г. (Телль-эр-Рас), в т. ч. знаменитую лестницу в 300 ступеней, ведущую от храма в долину и достигавшую окраины Сихема. Ниже храма открыты остатки сооружений с иной планировкой, датируемые не ранее эпохи эллинизма. Возможно, это следы самарянского храма IV в. до Р. Х., разрушенного в эпоху Маккавеев, на остатках к-рого поставил храм Юпитера имп. Адриан. |
| Наряду с В. в Иудее (Суд 17. 7-9; 19. 1-2, 18; 1 Цар 17. 12; Руф 1. 1-2) в ВЗ упоминается еще одно место с тем же названием в Галилее в области расселения колена Завулона (Суд 12. 8-10; совр. Бет-Лехем-ха-Глилит, ок. 10 км к западу от Назарета). Как один из главных центров христ. паломничества, В. привлек к себе внимание всех христ. Церквей. Кроме православных и католиков здесь отмечено присутствие монофизитов-армян (по крайней мере с V в.), а в описаниях пилигримов с XIV в.- последователей эфиопской и несторианской Церквей, маронитов, яковитов, правосл. грузин и др. С доисторического периода В. время от времени заселялся. Проводившиеся в окрестностях археологические обследования открыли ряд цистерн, причем нек-рые построены в манере, типичной для бронзового века, с использованием естественных пещер, обведенных стенами и покрытых обмазкой; в соседнем Бейт-Сахуре найдена керамика III тыс. до Р. Х. (эпоха бронзы); на склоне, при исследованиях вокруг ц. Рождества и в пещерах под ней, Б. Багатти в 1962 г. были открыты остатки поселения и гробница железного века (Х в. до Р. Х.; подтверждено разведкой С. Гутмана и А. Бермана в 1969). Однако сведения Библии о стенах В. и источнике воды до сих пор не нашли подтверждения. После восстания в 135 г. B. был занят рим. гарнизоном, о чем говорит рим. надпись рядом с гробницей Рахили. Вертикальный разрез базилики Рождества Христова Вертикальный разрез базилики Рождества Христова Начиная с христ. эпохи В. постоянно упоминается и описывается паломниками. Особенно важным источником для истории его архитектуры являются рисунки худож. Бернардино Амико, сделанные в 1596 г. (опубликованы в XVII в.). Дополнительные сведения о почитании христианами мест, связанных с событием Рождества Христова, а также о развитии в В. христ. архитектуры и искусства дают материалы археологических обследований, проведенных в 1908-1909 гг. и 1932-1934 гг. внутри базилики Рождества. Ценные сведения получены Багатти при работах 1947-1948 гг., проводившихся в сев. клуатре францисканцами - хранителями Св. земли, и при раскопках (1962-1964) в пещере блж. Иеронима. Информация собиралась также при реставрационных работах 1988 г. на территории арм. мон-ря. C 90-х гг. XX в. в самом В. и его окрестностях развернута международная археологическая программа, однако пока опубликованы только предварительные сведения о ее результатах (см.: Prag K.; Cree F. de). |
| Библейский текст не объясняет причин предпочтения жертвы Авеля; выбор объекта божественной любви является исключительной прерогативой Бога: «...Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...» (Мал 1. 2-3; ср. также: Рим 9. 13). В библейском повествовании ничего не говорится о том, как братья узнали, приняты их жертвы Богом или нет. Обычно на древнем Ближ. Востоке об этом узнавали по внутренностям жертвы ( Rad G., von. 1961. P. 105), однако такой метод вряд ли подходит в случае жертвоприношения К. Образ дыма, к-рый восходит вверх от жертвоприношения Авеля и стелется по земле от жертвоприношения К., появляется в европ. литературе и изобразительном искусстве довольно поздно, возможно лишь с XII в. ( Hovingh. 1956; Scheiber. 1956). После того как Бог не принял жертву К., тот разгневался (в МТ; в LXX - «огорчился») и «поникло лицо его» (в Быт 4. 5 образное выражение, описывающее позор и обиду). Бог спросил К., в чем причина его огорчения (Быт 4. 5-6). Следующее затем обращение Бога к К. (Быт 4. 7) - одно из самых трудных мест для понимания в кн. Бытие. Не исключено, что этот стих, как он читается в наст. время, является результатом порчи текста. В Септуагинте он по большей части совпадает с еврейским текстом, а там, где отличается, представляет собой результат дальнейшей правки уже испорченного текста. Также возможно, что эти слова - древняя поговорка, смысл которой уже не понятен. Первое предложение из речи Бога к К. в МТ: «Ведь если ты поступаешь хорошо, [будет] поднятие ( )» (Быт 4. 7). Скорее всего здесь подразумевается «поднятие лица» - хорошо засвидетельствованная идиома древнеевр. языка: «поднять чье-то лицо» означает «оказать кому-то предпочтение, милость, отнестись благосклонно к его просьбе» (о вышестоящем или более сильном по отношению к нижестоящему или более слабому; см., напр.: Быт 19. 21; 32. 21 - в МТ 1 Цар 25. 35; Иов 42. 8; Мал 1. 8). «Поднять свое лицо» означает «смотреть гордо, не чувствовать стыда и позора» (см.: Иов 11. 15; 22. 26; 2 Цар 2. 22; ср.: Быт 4. 5-6: «поникло лицо его» - «он огорчился, обиделся, почувствовал себя опозоренным»). Либо Бог «поднимет лицо» К., либо К. сам «поднимет свое лицо» к Богу - обе интерпретации подходят к Быт 4. 7: К. обещано, что, если он будет «поступать хорошо», Бог отнесется к нему благосклонно, и К. более не нужно будет огорчаться. Однако можно предположить, что здесь имеется в виду не «поднятие лица», а «поднятие (т. е. прощение) греха»: «поднимать (чей-то) грех» в древнеевр. языке означает прощать его (см., напр.: Исх 34. 7; Пс 31. 5; 84. 3 по МТ). |
| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
|
|
