| Поэтому Он явится вечным Иереем ( Пс.109:4 ). Вместо прежних жертв Он установит новую жертву хвалы и благодарения Богу о спасении ( Пс.68:31–32; 21:23–26 ). Тогда будет установлен новый вечный Завет ( Пс.88:27 ). Так как Бог, избавивши Мессию чрез смерть от всех бедствий, не оставит души Его во аде и не даст Ему видеть истления ( Пс.15:10 ), то Он не умрет, но будет жить ( Пс.117:17 ). Ему отворят врата царства небесного ( Пс.117:19 ), в которые Он войдет как Царь славы ( Пс.23:10 ) и сядет одесную Бога ( Пс.109:1 ). Наконец, настанет время, когда придет особенный день гнева Мессии ( Пс.109:5 ), когда возгорится ярость Его ( Пс.2:12 ), и Он поразит царей, судей и все народы. Совершивши предварительно над ними суд, Он затем наполнит землю трупами, и сокрушит «главу (змия», т. е. человекоубийцы диавола; Быт.3:15 ; Ин.8:44 ; Пс.109:5–6 ). Прежде всего и особенно стрелы Сильного падут в сердца врагов Его ( Пс.44:6 ). Но уповающие на Мессию будут блаженны ( Пс.2:12; 21:31; 15:4 ), наслаждаясь вечным непрестанным прославлением Мессии ( Пс.44:7–8 ), Который в заключение всего будет поставлен Владыкою всего и над всем ( Пс.88:28; 8:7 )» 330 . Наконец, Мессианская идея как бы еще более и нагляднее раскрывалась самой личностью и жизнью Псалмопевца Давида, так как некоторые обстоятельства его жизни были поразительно сходны с обстоятельствами жизни Мессии – Иисуса Христа; поэтому в самой жизни Давида свв. Отцы Церкви 331 видят прообразовательное предызображение Мессии 332 . Поэтому-то «многие последующие пророки, зная Мессианские обетования, данные Давиду, и – его личное Мессиански-прообразовательное значение, называли Мессию в своих пророчествах семенем Давида ( Иер.33:22 ; ср. Ис.11:1 ) и даже прямо Давидом ( Ос.3:5 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23 ), а престол Мессии – престолом Давида ( Ис.9:7 ; Зах.12:8 ) и благодеяния Его – благодеяниями Давида ( Ис.55:3 ). Еще чаще Мессия Иисус Христос представляется сыном Давида; а Давид Его отцом, и прообразом в Новом Завете ( Мф.1:1 ; Деян.13:35, 38 ; Евр.2:13 )» 333 . |
| Святой Дух мог сойти на людей только в силу того, что Сын Божии Иисус Христос до конца приготовил, т. е. освятил в Себе наше человеческое естество. После Вознесения, через Святого Духа, Господь продолжает пребывать с нами невидимо в Своем Слове, запечатленном в Священном Писании , в святых Тайнах и во всех благодатных дарованиях Святого Духа. 14. Эсхатология По Вознесении Господа, ангелы возвестили Его ученикам, говоря: “Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим” ( Деян. 1,11 ). Сам Господь не раз говорил о том же, поясняя, что пришествие Его будет подобно молнии ( Матф. 24,27 ), что Его увидят грядущим на облаке с силою и славою великою ( Лук. 21,27 ; Марк. 13,26 ). Господь открыл, что Его второму, славному Пришествию будут предшествовать необычайные исторические и космические бедствия, а Апостолы пояснили, что нынешняя земля и мир погибнут, что самые стихии (элементы), разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят” ( 2Петр. 3,10 ). Но гибель мира не будет окончательной: он преобразится и явятся “новое небо и новая земля, на которых обитает правда” ( 2Петр. 3,13 ). В тоже время воскреснут все мертвые, а живые изменятся, преобразятся ( 1Кор. 15,51–54 ). Господь придет второй раз, чтобы судить всех и навеки установить Свое Царство для достойных. Таким образом, настоящая жизнь является подготовкой к будущему суду, для которого все люди сберегаются ( 2Петр. 3,7 ): идущие путем зла подготовляют себе осуждение, а идущие путем добра-жизнь вечную ( Матф. 13,24–30; 47.49; 25.1–13; 31–46 ; Рим. 2.5–11; 14.10.12; 2 Фее. 1.5–10; Евр. 6,2 ). Господь Иисус Христос сказал Своим ученикам, что срок кончины мира, или день Господень, неведом никому, кроме Бога Отца, но Господь указал на признаки приближения конца ( Матф. 24,14–44 ). В особых символах о том же повествуется в Откровении св. Иоанна Богослова (Апокалипсисе). Среди этих признаков существенны: обострение борьбы добра и зла, оскудение веры и любви, умножение беззакония и появление исключительного сосредоточения (концентрации) зла, возможно в лице одного человека – антихриста. |
| Евр.3:5 . И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; Продолжается выяснение превосходства Христа над Моисеем. Моисей, по Чис 12:7 , есть слуга; Христос же – Сын. Моисей – в ( εν) дому, следовательно, как часть, принадлежит дому; Христос же – над ( εν) домом, следовательно, есть начальник дома, принадлежащего Ему, как Сыну. – «Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить…» – обозначение того, в чем состояла служебная деятельность Моисея; здесь разумеется именно возвещение Божественного Закона и пророческие предсказания Моисея. Евр.3:6 . а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. «А Христос – как Сын в доме Его», т. е. верен. – «В доме Его…» πι τν οκον αυτο. Επ – над – в противоположность ν – см. к Евр.3:5 . Апостол Павел нередко называет Христианскую Церковь «домом Божиим» (ср. 1Тим 3:15 ; 1Кор 3:9, 16 ). Здесь же он называет ее домом Христовым, потому что Христос обитает в сердцах верующих в Него (ср. Еф 2:20, 22, 3:17 ; Отк 3:20 ) и составляет основание всего здания Церкви. – «Дерзновение» – πχρρησα – уверенность, подаваемая христианскою надеждою на Христа. – «Упование, которым хвалимся…» τ καχημα της λπδος – слав. точнее – «похвалу упования» – внешнюю радостность христианской надежды (ср. 2Кор 5:12 ). – «До конца» – т. е. до цели ( μχρι τλους), – дотоле, когда вера перейдет в видение и надежда в обладание. Евр.3:7 . Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, «Почему» – соединительная частица с дальнейшим увещательным призывом – смотрите ( Евр.3:12 ). Остальные слова Евр.3:7–11 составляют как бы вводное предложение, обосновывающее необходимость делаемого увещания. – «Как говорит Дух Святый» – как главный Виновник Писания, имеющего значение для всех времен ( Евр.4:12 ). Цитата заимствована из Пс.94:7–11 , потерпев некоторое изменение, а именно: в псалме читаем: «о, если бы вы ныне послушали гласа Его: не ожесточите…» и т. д. Таким образом, в псалме слова «не ожесточите» и т. д. приводятся как слова гласа Божия, которого нужно послушаться. У апостола же слова «не ожесточите», по-видимому, приводятся лишь как увещательное изречение Псалмопевца к послушанию другим словам Божиим, с Евр.3:9 воспроизводимым непосредственно от Лица Бога. Какие это другие слова, показывает добавление ныне, толкуемое в применении к настоящему времени новозаветного откровения (ср. Евр.3:15 и Евр.4:7 ). Впрочем, кажется, что и апостол не отнимает у выражения «не ожесточите» значения слов Божиих, если отделять это выражение от предыдущего не запятою, а двумя точками, читая так: «ныне, когда услышите глас Его: не ожесточите… и т. д. смотрите, чтобы… вам не отступить» ( Евр.3:12 ) и т. д.). |
| Б) Всё содержание Послания проникнуто духом апостола Павла: то же учение, те же мысли, те же образы, даже любимые выражения, и в особенности тот же дух понимания и изъяснения Ветхого Завета. Так, апостол называет обрядовый Закон сению грядущих благ ( Евр.10:1 – Кол.2:17 ) и вообще Закон немощным, неполезным и не могущим привести человека к совершенству, то есть к оправданию ( Евр.7:18–19 – Рим.8 и под.); Иисуса Христа называет Ходатаем Нового Завета ( Евр.9:15 – 2Кор.3:6 ; 1Тим.2:5 ), образом Божиим ( Евр.1:3 – Кол.1:15 ; Флп.2:6 ), наследником всего ( Евр.1:2 = Евр.7:17 ), Творцом веков и всего существующего ( Евр.1:2 – Еф.3:9 ; Кол.1:16 ). Если же и встречаются выражения, из которых делают выводы, что писатель получил своё учение не от Самого Господа, как это представляется в других Посланиях; то ближайшее рассмотрение (которое и будет сделано в дальнейшем) этих мест указывает неточность тех выводов. В) Упоминаемые в Послании обстоятельства приличны апостолу Павлу; например, писатель упоминает о своих узах ( Евр.10:34; 13:19 ); Тимофея называет братом ( Евр.13:23 ); посылает приветствия от братий италийских ( Евр.13:24 ); просит молитв о своём освобождении и выражает желание видеться с читателями ( Евр.13:19 ). В конце Послания пишет приветствие – несомненный признак Посланий павловых ( 2Фес.3:18 ); благодать со всеми вами ( Евр.13:25 ). Г) Что касается слога Послания, отличающегося живостью, непрерывностью и плавностью речи, заметной выработкой языка и чистотой, то это отличие легко объясняется предметом и назначением Послания, притом же она не так велика, как то кажется с первого раза. Послания к колоссянам и ефесяном очень близки в этом отношении к Посланию к евреям. О каноническом достоинстве Послания к евреям Несмотря на продолжительное сомнение в принадлежности этого Послания апостолу Павлу, Церковь всегда считала это Послание каноническим, Боговдохновенным. Учение об этом ясно и определённо было высказано в правилах святых апостол (85-е); в постановлениях Соборов (лаодикийского 60-е правило) и в учении Отцов первых веков. |
| 3 . Апостол Павел в послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово: ( Евр.2:17 ) «Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу. – ( Евр.3:1 ) Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа. – ( Евр.4:14–15 ) Имуще убо Архиереа велика, прошедшаго небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. Не имамы бо Архиереа не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобию, разве греха. ( Евр.5:5–6 ) Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову (слч Евр.7:21 ). ( Евр.7:26 ) Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник, и вышше небес бывый» (слч. Евр.8:1–6, 9:11–14, 26–28, 10:21 ). Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его первосвященнического служения. 1) В Св. Писании не упоминается ( Быт.14:18 ) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его ( Евр.7:3 ): потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного ( Евр.7:24 ). Также, Мелхиседек был вместе Священником и Царём ( Быт.14:18 ), и его названия – Мелхиседек Царь Салимский (с еврейского) означают: царь правды, царь мира ( Евр.7:2 ): и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь ( Лк.1:32 ), Царь правды ( Ин.18:37 ; Евр.1:8 ) и мира ( Быт.49:10 ; Ис.9:6 ; Лк.2:14 ; Ин.14:27 ). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос, называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Еги кто исповесть? ( Ис.53:8 ); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил 25 . |
| «Воздвигоша реки, Господи, воздвигоша реки гласы своя» ( Пс. 92:3 ). «Реки восплещут рукою вкупе, горы возрадуются от лица Господня» ( Пс. 97:8 ). Во всех приведенных изречениях, как видим, неодушевленным предметам (каковы: небеса, горы, реки и проч.) приписываются свойства одушевленных существ (возвеселятся небеса, реки восплещут рукою и т.д.); другими словами, неодушевленные предметы природы для живости и картинности речи изображаются здесь в виде живых существ; такая форма речи, помимо общего названия метафорической или аллегорической, называется также олицетворением. К метафорам следует отнести также и следующие псаломские изречения. «Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася: истина от земли возсия и правда с небесе приниче» ( Пс. 84:11–12 ). «Оружием обыдет тя истина его» ( Пс. 90:4 ). «Положи, Господи, хранение устам моим и двери ограждения о устнах моих» ( Пс. 140:4 ). «Пролию перед Господом моление мое», «Изведи из темницы душу мою» ( Пс. 141:3, 8 ). «Посылай слово свое земли, до скорости течет слово его» ( Пс. 147:4 ) и многие другие. В следующих изречениях Псалтири мы замечаем замену одних понятий другими, т.е. находим оборот речи, известный под именем метонимии (переименование). «Зубы грешников сокрушил еси» ( Пс. 3:7 , ср. Пс. 57:7 ). «Сокруши мышцу грешному и лукавому» ( Пс. 9:36 ). Смысл данных стихов тот, что Господь, сокрушая «зубы» и «мышцы» грешников, вообще лишает этих последних всякой силы и мощи. Другими словами, в этих изречениях употреблена замена понятий: признак «зубы», «мышцы» – вместо предмета: грешники. «Измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу» ( Пс. 6:7 , Ср. Пс. 59:9 ). Не трудно догадаться, что и здесь допущена замена понятий. Псалмопевец, употребляя в этом стихе образное выражение: «слезами моими постелю мою омочу», разумеет, несомненно, глубокое, искреннее сокрушение о своих грехах, следствием которого являются обильные слезы; таким образом в данном изречении, по смежности понятий, следствие употреблено вместо причины. «Приими оружие и щит» ( Пс. 34:8 ). «Меч извлекоша грешницы, напрягоша лук свой» ( Пс. 36:14 ). Здесь, очевидно, признак (оружие, меч) выставлен вместо действия (защита, нападение). «Услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концев земли» ( Пс. 64:6 ). Да убоятся его вси концы земли» ( Пс. 66:8 ). Образное выражение «концы земли» обозначает в этих стихах людей, живущих в разных местах земного шара (содержащее – вместо содержимого). «Род строптив и преогорчеваяй, род, иже не исправи сердца своего» ( Пс. 77:8 ). Понятие «род» – целое употреблено здесь вместо отдельных частей его, т.е. людей строптивых и нераскаянных в сердце своем. |
| Иллюстрации предметов, следуя бедственному для искусства направлению, сочиняются в лицевых Псалтырях по бедному шаблону и редко представляют какой-либо интерес; живописец изображает буквально врата небесные, Ковчег Завета, лозу виноградную, идолов; местами они примыкают к лирическим и поучительным, местами же и к символическим изображениям. Любопытнее других те, которые взяты из древнейших лицевых рукописей: из Космы взято изображение захода солнца за гору (δσις) к Пс. 49:3 (солнце в виде бычьей головы); 237 сзади Моисея в Исходе идет день (μρα) – женская фигура в изукрашенном хитоне и нимбе ( Пс. 77:14 ). Антиподы – из Космы (к Пс. 103:8 ); вселенная – оттуда же ( Пс. 101:26 ); идол Венеры, держащейся за сосцы, – к Пс. 95:5 . Подобного рода античные изображения солнца, рек; к Пс. 57:8 – врач прыскает водой в пасть змеи. 238 К словам «ты переплавил нас» ( Пс. 65:10 ) – две фигуры клириков (σιμαντες, παπδες) в голубом и розовом подире с молотками. Грубейшая мазня изображает мучеников и различные детские иллюстрации – сцены мученичества. Рукопись Британского музея предлагает, наконец, особый разряд миниатюр, которые, принадлежа по характеру или назначению своему к поучительно-лирическим изображениям, представляют отдельных святых, порознь или в группах, почти к каждому псалму, как только позволяет это текст. И в этом отделе мы легко можем проследить тот народный характер, который направляет монашеское книжное знание. «Господь хранит дивно святого своего» ( Пс. 4:4 ): изображен столпник (есть и в хлуд. рукописи), он же служит далее ( Пс. 24 ) выражением беззаветного христианского самоотречения. Праведник, обращающийся к Богу ( Пс. 6 , Пс. 19:1 ), представляется в виде Василия Великого за аналоем со свечой или молящегося. Пс. 15:3 упоминает «святых на земле»: толковники единогласно указывают на апостолов как на непосредственных наследователей Господа на земле; для иллюстратора это – три главнейшие святые церкви греческой (и отчасти, Солунской области) Григорий Богослов , Дмитрий и Георгий; еще чаще является Златоуст, пользовавшийся особым почитанием ученого монашества, также св. Афанасий ( Пс. 16:7 ), Харитон ( Пс. 22:2 ), затем Алипий, Аверкий, Артемий, Авксентий, Арсений, Амфилохий, Алексий Божий человек; Онуфрий, Даниил и Пантелей ( Пс. 110:3 ) и пр., причем в выборе, по-видимому, руководились столько же почитанием местных святых, сколько и благочестивым старанием почтить всех святых по алфавиту. В русской редакции к Пс. 91 встречаем часто великого Онуфрия «яко финикс» среди пальм на горе, в которой также течет река, как новый источник, подобный чудесной воде Моисея в пустыне; так же изображается и Павел Фивейский пустынник, а к Пс. 103 прямо изображены ручьи, текущие с гор, как символическая подробность. |
| Тотчас же вслед за этой литургией, как и при Эферии, совершалась другая в храме Воскресения с Евангелием Ин. 20:1–18 . Но затем на рассвете воскресения лекционарии указывают неизвестную IV в. службу в Константиновой базилике и для нее назначают: Деян. 1:1–14 , аллил. Пс. 147:1 : Похвали Иерусалиме Господа; Мк. 16:2–8 . В 9-м ч. дня, как и при Эферии, положена служба на Елеоне (поется один псалом), откуда отправляется процессия с пением псалмов в храм Воскресения, а отсюда вечером на Сион, где читается Ин. 20:19–25 с прокимном Пс. 149:1 : Воспойте Господеви песнь нову. В понедельник Светлой седмицы литургия совершается в Константиновой базилике и чтения на ней Пс. 64:1 (см. выше), Деян. 2:22–41 , аллил. Пс. 147:1 (выше), Лук. 14 (вероятно, как и теперь у армян, 24) Лк. 14:1–12 , во вторник – в мартириуме св. Стефана (в IV в. тоже в Константиновой базилике): Пс. 5:13 : Яко Ты благословиши праведника Господи: Деян. 2:42–3:21 , Пс. 20:1 : Господи, силою Твоею возвеселится: Лк. 24:18–35 , в среду на Сионе (IV в. – на Елеоне): Пс. 147:1 (выше), Деян. 3:22–4:12 , Иак. 1:1–12 , Пс. 64:1 (выше), Лк. 24:36–40 , в четверг – на Елеоне (IV в. – в храме Воскресения): Пс. 98:5 : Возносите Господа Бога нашего: Деян. 4:13–31 , Иак. 1:13–27 , Пс. 14 : Господи, кто обитает: Мф. 5:1–12 (по ассоциации с горой?), в пятницу – пред Голгофой (IV в. на Сионе): Пс. 97:3 : Видеша вси концы: Деян. 4:32–5:11 , Иак. 2:1–13 , Пс. 92 : Господь воцарися: Ин. 21:1–14 , в субботу – в храме Воскресения (IV в. – пред Голгофой): Пс. 66:1 : Боже ущедри ны: Деян. 5:12–33 , Иак. 2:14–26 , Пс. 80:2 : Радуйтеся Богу помощнику нашему: Ин. 21:15–25 . Как видим, Евангелия пасхальной седмицы почти все взяты из повествований о воскресении. Двойные чтения из Апостола (со среды) вполне согласны с древней практикой: обычай брать одновременно чтения из Деяний и посланий и доселе соблюдается почти во всех инославянных восточных церквах. В Фомину неделю на литургии в Константиновой базилике лекционарии назначают: Пс. 64 (выше), Деян. 5:34–6:7 , Иак. 3:1–33, 147:1 , (выше), Ин. 1:1–11 . |
| Величание: Прославляем вас, апостолы Христовы, своим учением просветившие весь мир и приведшие ко Христу народы всей земли. Стихи из псалмов Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь (Пс. 18, 1). Небеса прославят чудные дела Твои, Господи (Пс. 88, 6). Вместо отцов Твоих будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле (Пс. 44, 17). Бог богов, Господь возглаголал и призывает землю (Пс. 49, 1). От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне (Пс. 122, 3). Молнии освещали вселенную (Пс. 76, 19). Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его (Пс. 96, 6). Князья Иудины, владыки их (Пс. 67, 28). Бог воцарился над народами (Пс. 46, 9). Страшен Бог в великом сонме святых, страшен Он для всех окружающих Его (Пс. 88, 8). Скажите народам: Господь царствует. Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его (Пс. 95, 10.3). По всей земле проходит звук их и до пределов вселенной слова их (Пс. 18, 5). Покорил нам народы и племена под ноги наши (Пс. 46, 4). Велик Господь наш и велика крепость Его (Пс. 146, 5). Он дает силу и крепость народу Своему, благословен Бог (Пс. 67, 36). Прокимен на утрени и литургии, гл. 8: По всей земле проходит весть их и до пределов вселенной слова их. Стих: Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь (Пс. 18, 5.2). Кондак, гл. 2: Непоколебимых и богодухновенных проповедников, первоверховных апостолов Твоих Ты принял, Господи, в Свои обители для блаженства и упокоения, ибо страдания их и смерть благоволил Ты принять выше всякой жертвы, Ты один знающий наши сердца. Стихира на хвалитех, гл. 4: Во время беседы с двенадцатью учениками апостолами Спаситель спросил их: «За кого считают Меня люди?» Тогда первый из апостолов, богословствуя в ответе, ясно сказал: «Ты — Христос, Сын Бога Живого». Поэтому он достойно ублажается, как удостоившийся откровения свыше и праведно принявший власть связывать и разрешать. 15 июля. Память святого равноапостольного князя Владимира Стихиры на Господи воззвах. гл. 4 |
| В 2 Тим 3. 8 повествуется о противостоянии М. егип. магам Ианнию и Иамврию (ср.: Исх 7. 11), чьи имена известны из апокрифических источников. Как М. сталкивается с магами, так и христ. община последних времен встречает противодействие со стороны богохульных лжеучителей. В Иуд 1. 9, содержащем предупреждение против лжеучителей, упоминается о споре между арх. Михаилом и диаволом о «Моисеевом теле», что, очевидно, может быть связано с циклом преданий о смерти пророка, восходящих к несохранившемуся апокрифу «Завещания Моисея». В Послании к Евреям М. представлен как предводитель тех, кто оставили Египет (Евр 3. 16, 18), как устроитель скинии (Евр 8. 5) и как тот, кто совершает обрядовые постановления (Евр 9. 19; 10. 28); специально упоминается о его благоговейном страхе при получении божественного откровения (Евр 12. 21). Особым образом в Послании развивается прообразовательное понимание М. посредством метафоры общины верующих как дома, главой которого автор Послания представляет Христа - Того, Кто «достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его» (Евр 3. 3). М. же, как посредник превосходящего его Иисуса Христа, изображен верным служителем этого дома (ср.: Числ 12. 7), основанного Спасителем (Евр 3. 5; ср.: Числ 12. 7). В Евр 11. 23-26 М. являет собой героический пример верующим для подражания и выступает одним из ярких представителей «облака свидетелей», чей опыт побуждает верующих во Христа проходить предлежащее им «поприще» (Евр 12. 1 сл.). Благодаря вере М. отказался от своего высокого положения сына дочери фараона (Евр 11. 24), не испугался гнева фараона (Евр 11. 27), совершил пасху и провел народ через воды Чермного м. (Евр 11. 28-29). Перенесенные им страдания вместе с народом Божиим прообразуют «поношение Христово», к-рое М. пророчески предпочел «Египетским сокровищам» (Евр 11. 26). В Откровении святого Иоанна Богослова Представлены христ. святые, которые, одержав победу над зверем, стоят на стеклянном море и «поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (15. 3). Этот стих отсылает к песни М. из Исх 14. 31 - 15. 21, прославляющей победу Бога над врагами избранного народа в водах Чермного м., что в новом контексте становится пасхальным ликованием избранных в честь Агнца, прообразом Которого служит освобождающий свой народ М. Образ М. в экзегезе древней Церкви |
|
|
