| IV. Отношение к Израилю, храму, закону и Писанию. Жертвенная смерть Иисуса Христа полностью изменила отношения язычников и иудеев. Это не означает, что язычники присоединились к Израилю или к иудеохристианам. Они стали членами новой общности людей, в к-рой преодолены сами категории иудеев и язычников. Таким же образом понимается и их отношение к закону Моисея, отраженное в утверждении, что Христос разрушил разделявшую ограду, упразднил закон с его заповедями (Еф 2. 14-15). Закон был господствующей силой в прошлом. Однако упоминание 5-й заповеди (Еф 6. 2-3), а также цитирование прор. Исаии в Еф 2. 17 подтверждают, что закон и Писание, толкуемые в свете нового Откровения, продолжают иметь значение для христиан. Прямые или косвенные цитаты из Писания встречаются также в Еф 1. 20, 22; 4. 8-10, 25-26; 5. 18, 31-32; 6. 14-17, но везде подчеркивается разрыв между прошлым и наст. временем, когда верующим во Христа стала известна тайна, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (Еф 3. 5). V. Вера и крещение. Уже в Еф 1. 1 читатели Е. П. именуются не только «святыми», но и «верными» во Христе Иисусе (ср.: Еф 1. 13, 15, 19; 3. 12). Крещение как таинство, выражающее веру и знаменующее вхождение в новое сообщество верующих, т. е. в Церковь, прямо упоминается только в увещательной части, причем наряду с верой: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4. 5). Предположительно это высказывание - часть возглашения при совершении таинства Крещения. Тогда под «верой» здесь понимается скорее всего крещальное исповедание Иисуса Христа. Другое место, к-рое могло напоминать читателям об их крещении,- Еф 5. 26, где говорится о том, что Христос очистил Церковь «банею водною, посредством слова». Нек-рые крещальные мотивы усматриваются также в противопоставлении смерти и воскресения (Еф 2. 1-10), в образе ветхой и новой одежды (Еф 4. 22-24), в сопоставлении пороков и добродетелей (Еф 4. 31-32) и в цитировании фрагмента раннего христианского гимна: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф 5. 14). |
| 1. Из двух циклов «Бесед на Книгу Бытия» первый, состоящий из девяти бесед, произнесен в Антиохии в течение Великого поста 386 г. Второй цикл – 67 бесед – представляет собой полный комментарий на Книгу Бытия: св. Иоанн изъясняет текст с начала до конца, разделив его на части. Вероятнее всего, беседы были произнесены в 388 г. Некоторые фрагменты из обоих циклов текстуально идентичны, что заставляет предполагать позднейшую редакцию. 2. «Беседы на Псалмы» включают толкования псалмов 3–12, 41–49, 108–117, 119–150, произнесенные предположительно в конце антиохийского периода жизни святителя и сохранившиеся в разных редакциях. К этой серии толкований примыкают две «Беседы на Псалом 58», а также толкования отдельных стихов из псалмов, например «Беседа на начало Псалма 41», произнесенная в 387 г., и «На Пс.115:1–3 » (ее текст найден в 1907 г.) Комментируя тексты псалмов, святитель нередко возвращается к своим излюбленным темам: о добродетелях и пороках ( Пс.100 , Пс.142 , Пс.146 ), о молитве ( Пс.7 , Пс.9 , Пс.141 ), псалмопении ( Пс.41 , Пс.134 , Пс.150 ) и св. причащении ( Пс.133 ). Некоторые беседы содержат полемику с арианами ( Пс.46 , Пс.109 , Пс.148 ). В отличие от своих прочих ветхозаветных толкований св. Иоанн Златоуст в беседах на Псалмы использует не только текст Септуагинты, но ссылается также на еврейский оригинал и сирийскую версию, а также на греческие переводы «других», т. е. Симмаха, Акилы и Феодотиона (см.: Пс.4 , Пс.55 и др.). К циклу «Бесед на Псалмы» примыкают две «Беседы на Пс.48 , Пс.17 и о гостеприимстве». 3. В греческой версии сохранилось шесть «Бесед на пророка Исаию», которые были произнесены частью в Антиохии, частью в Константинополе. Полный комментарий на пророка Исаию сохранился в армянской версии. Существуют также беседы на отдельные места из Книги Исаии, например «Беседа на Ис.6:1 ». 4. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат пять «Бесед о св. Анне» и три «Беседы о Давиде и Сауле», произнесенные предположительно в 387 г. и содержащие комментарий отдельных глав из «Книг Царств». Две «Беседы о темноте пророческих речений» составлены в Антиохии в 386 г. Под именем Златоуста сохранились также фрагменты толкований на Иеремию, Даниила, Притчи и Иова в «Катенах на Священное Писание Ветхого Завета». Экзегетические элементы присутствуют в похвальных словах Златоуста, посвященных ветхозаветным праведникам (о них см. ниже). |
| Вторая книга Паралипоменон. Содержит историю евреев от Соломона до разрушения Иерусалима халдеями и оканчивается указом Кира об освобождении иудеев из плена. Написана Ездрою. Книга Ездры. Описывает возвращение иудеев из плена, создание второго храма и восстановление церковного и гражданского порядка. Написана Ездрою. Книга Неемии. Описывает возобновление стен Иерусалима Неемиею и другие подвиги Неемии. Написана Неемиею. Вторая книга Ездры. Составлена из первой книги Ездры и части книги Паралипоменон, с прибавлением повести о состязаниях трех телохранителей Дария о том, кто всего сильнее. Составитель неизвестен. Книга эта неканоническая 539 . Книга Товита. Содержит историю Товита и сына его Товии и написана ими самими. Книга неканоническая. Книга Иудифь. Содержит историю Иудифи. Книга неканоническая. Книга Есфирь. Содержит историю Есфири. Признают писателем ее или Ездру, или первосвященника Иоакима, или Мардохея. Книга Иова. Она содержит в себе историю Иова и написана, как полагают, самим Иовом. Псалтирь. Книга псалмов, или священных песнопений. Большая часть псалмов (78 псалмов) написана Давидом. Кроме псалмов Давидовых, в Псалтири есть псалом Моисея ( Пс. 89 ), псалмы Соломона ( Пс. 126–131 ), левитов, сынов Кореевых ( Пс. 41–48, 83, 84, 86 ), пророка Асафа ( Пс. 49:72–82 ), Емана ( Пс. 87 ) и Ефама ( Пс. 88 ), современников Давида. 136-й псалом написан после плена вавилонского. Псалмы содержат в себе молитвы, правила нравственности, краткие исторические указания и пророчества. В псалмах особенно замечательны пророчества об Иисусе Христе, что Он будет Бог ( Пс. 44:7–8; 109–1 ), Сын Божий ( Пс. 2, 7, 109:3 ), что Он произойдет по человечеству от рода Давидова ( Пс. 88:36–38 ), будет пророк ( Пс. 2:7–12 ), первосвященник ( Пс. 109–4 ), царь ( Пс. 71:7–8 ), что Ему принесут дары ( Пс. 71:10–11 ), что Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ), что Он будет предан своим учеником ( Пс. 40:10 ), умрет в мучениях позорною смертью ( Пс. 21 ), сойдет во ад ( Пс. 15:10 ), воскреснет ( Пс. 70:20 ), вознесется на небо ( Пс. 67:19 ), сядет одесную Бога Отца ( Пс. 109:1 ). |
| Величание: Прославляем вас, апостолы Христовы, своим учением просветившие весь мир и приведшие ко Христу народы всей земли. Стихи из псалмов Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь (Пс. 18, 1). Небеса прославят чудные дела Твои, Господи (Пс. 88, 6). Вместо отцов Твоих будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле (Пс. 44, 17). Бог богов, Господь возглаголал и призывает землю (Пс. 49, 1). От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне (Пс. 122, 3). Молнии освещали вселенную (Пс. 76, 19). Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его (Пс. 96, 6). Князья Иудины, владыки их (Пс. 67, 28). Бог воцарился над народами (Пс. 46, 9). Страшен Бог в великом сонме святых, страшен Он для всех окружающих Его (Пс. 88, 8). Скажите народам: Господь царствует. Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его (Пс. 95, 10.3). По всей земле проходит звук их и до пределов вселенной слова их (Пс. 18, 5). Покорил нам народы и племена под ноги наши (Пс. 46, 4). Велик Господь наш и велика крепость Его (Пс. 146, 5). Он дает силу и крепость народу Своему, благословен Бог (Пс. 67, 36). Прокимен на утрени и литургии, гл. 8: По всей земле проходит весть их и до пределов вселенной слова их. Стих: Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь (Пс. 18, 5.2). Кондак, гл. 2: Непоколебимых и богодухновенных проповедников, первоверховных апостолов Твоих Ты принял, Господи, в Свои обители для блаженства и упокоения, ибо страдания их и смерть благоволил Ты принять выше всякой жертвы, Ты один знающий наши сердца. Стихира на хвалитех, гл. 4: Во время беседы с двенадцатью учениками апостолами Спаситель спросил их: «За кого считают Меня люди?» Тогда первый из апостолов, богословствуя в ответе, ясно сказал: «Ты — Христос, Сын Бога Живого». Поэтому он достойно ублажается, как удостоившийся откровения свыше и праведно принявший власть связывать и разрешать. 15 июля. Память святого равноапостольного князя Владимира Стихиры на Господи воззвах. гл. 4 |
| II. Место и время, где и когда сие послание написано Оное написал апостол в Риме, будучи в оковах ( Еф.3:1; 4:1 ) во второй раз: ибо 1) о Тимофее не упоминает, который в первый раз был с ним, и 2) объявляет, что Тихика послал во Ефес, (смотри Еф.6:21,22 ); а в рассуждении времени, писано оное от Павла в 72 году по Рождестве Христове. III. Случай Оный был: 1) страх соблазна, произойти имевшего от страданий Павловых ( Еф.3:1,13 ). – 2) Страх повреждений, имевших произойти от лжеапостолов ( Деян.20:29 ; Еф.4:14 снеси Откр.2 :1с). – 5) Страх, чтобы не пресеклось согласие между иудеями и языками ( Еф.4 :1с). III. Содержание Павел , воссылая Богу благодарение за данную благодать ефесеям, приращения оным просит, важные члены веры изъясняет и доказывает, что различие между иудеями и народами в Новом Завете упражднено, что всякому приступ к той же благодати тем же истинной веры путем и без наблюдения левитских обрядов открыт, и что все обратившиеся под единою главою Иисусом Христом суть соединены. Апостольское свое звание одобряет, и всех увещавает, чтобы признавали себя равными, согласие любили и Богу бы служили в истинном духа единении свято и непорочно, и никаким бы искушениям не уступали. V. Разделение Послание сие две имеет части, из которых: Первая часть догматическая учит, что различие вещественное между иудеями и языками, во Христа верующими, истребилося, и иудеи с языками одно составляют Церкви тело под одною главою Христом; или, рассуждает о всеобществе благодати евангельской и достойном ее употреблении, – где по надписи и целовании описываются 1) Участники благодати, которые суть: 1. Иудеи. Еф.1:3–11 . 2. Язычники, особенно ефесеи, которым он: а. Общение благодати приписывает. Еф.1:12–14 . б. Приращение оной желает. Еф.1:15–23 . 3. И те и другие, где: а. Состояние естественное языков ( Еф.2:1,2 ) и иудеев ( Еф.2:3 ). б. Состояние благодати. Еф.2:4–10 . в. Удостоение оною язычников. Еф.2:11–22 . 2) Моление о достойном употреблении благодати. Еф.3:1–23 . Другая часть нравоучительная, где содержатся: |
| ...Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления (прп. Макарий Египетский , 67, 9). Источник. Горе... душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни (прп. Макарий Египетский , 67, 12). Источник. ...Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых (прп. Макарий Египетский , 67, 24). Источник. ...Душа, которая сподобилась с великим вожделением и чаянием, с верою и любовию принять в себя оную силу свыше, небесную любовь Духа, и имеет уже в себе небесный огнь бессмертной жизни, действительно отрешается от всякой мирской любви, освобождается от всяких уз порока (прп. Макарий Египетский , 67, 30). ...Жизнь и покой – таинственное и неизреченное общение с Небесным Царем (прп. Макарий Египетский , 67, 31). Как телесные очи видят солнце, так и озаренные Божиим светом видят образ души; но не многие христиане достигают сего видения (прп. Макарий Египетский , 67, 67). Источник. Души правдолюбивые и боголюбивые чем более обогащаются духовно, тем паче как бы обнищевают в собственном о себе мнении, по причине ненасытимости духовного желания стремиться к Небесному Жениху... (прп. Макарий Египетский , 67, 79–80). Все разумные сущности, разумею Ангелов, души и демонов, Создатель сотворил чистыми и весьма простыми (прп. Макарий Египетский , 67, 139). ...Душа, которая обнажена и лишена общения с Духом и пребывает в страшной нищете греха, прежде причастия Духа, не может, хотя бы и желала, действительно сотворить духовный плод правды (прп. Макарий Египетский , 67, 158). Источник. ...Душа, хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховной тьмою, однако же имеет волю возопить ко Иисусу и призывать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление (прп. Макарий Египетский , 67, 173). Источник. |
| Пс.67:8. Боже, внегда исходити Тебе пред людьми Твоими, внегда мимоходити Тебе в пустыни: Пс.67:9. Земля потрясеся, ибо небеса кануша от лица Бога Синаина, от лица Бога Израилева. Кто являлся предкам на Синае, Тот и «землю потряс» во время страдания, обличая человеческое безумие. Он даровал и благодать Духа (Феодорит). Пс.67:10. Дождь волен отлучиши, Боже, достоянию Твоему: и изнеможе, Ты же совершил еси е. «Дождем» именует евангельское слово, умягчающее и напояющее человеческие души. «Волен» — показывает, что не по принуждению напояется человек. «Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое, и когда оно изнемогало от труда, ты подкреплял его» (Афанасий). Пс.67:11. Животная Твоя живут на ней: уготовал еси благостию Твоею нищему, Боже. «Животная» — словесные овцы Христовы в Церкви Божией, где «едино стадо и един Пастырь» (Ин. 10:16). Что же Ты, Боже, «уготовал нищему духом» ? — То, что «око не виде, и ухо не слыша, и на сердце не взыдоша» (1 Кор. 2:9) (Афанасий, Евсевий). Пс.67:12. Господь даст глагол благовествующым силою многою. Тех, которых выше назвал «животными» , здесь называет «благовестниками» . Преподобные отцы, шествуя путем смирения и отвергаясь себя, востекают на высоту ведения, и дается им свыше силою Божиею «слово» премудрости, подобно апостолам, как «благовествующим» спасение Церкви Его (Феодорит, Никита). Пс.67:13. Царь сил возлюбленнаго, красотою дому разделити корысти. «Возлюбленным Царя Сил» — Бога Отца Давид называет Единородного Сына Божьего, Который благодатью Святаго Духа — «красотою» (в) «дому» Церкви Своей расхитит «корысти» (язычников) у сатаны (Евсевий, Афанасий). Пс.67:14. Аще поспите посреде предел, криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата. Речь обращена к благовестникам. Если вас примут «пределы» , т.е. уверовавшие из двух народов, то уподобятся они голубице, у которой крылья покрыты серебром, а перья — чистым золотом. Никто, конечно, не видел такого голубя: здесь говорится о милостыне. Она поистине есть царица, делающая людей подобными Богу. Она летает как голубь, золотой и живой, одаренный нежным взглядом и кротким глазом. Нет ничего прекраснее этого глаза! (Златоуст, Афанасий). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкования на Еф., Фил., Кол. В первую книгу одиннадцатого тома собрания творений свт. Иоанна Златоуста вошли : Толкования на Послания к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам. ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ТОМ ОДИННАДЦАТЫЙ КНИГА ПЕРВАЯ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ Набор и обработка текста Юрия и Юлии Кобыльник, Наталии Бурда, Тернополь. ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ПРЕДИСЛОВИЕ БЕСЕДА 1 на Еф. 1:1–2. Что требуется для святости. — Благость — источник благодати. БЕСЕДА 2 на Еф. 1:11–14. Почему проповедь называется благовествованием спасения. — Грех не есть дело необходимости. — Добродетель согласна с природой, а порок противоположен природе. — Клятвы не нужны. — Лихоимство бесполезно. БЕСЕДА 3 на Еф. 1:15–20. На какую высоту Господь возвел человека. — Лишение царства небесного хуже геенны. — Как и в какое время нужно приступать к причащению Тела Христова. БЕСЕДА 4 на Еф. 2:1–3. Опровержение манихеев. — Без милосердия нельзя войти в царство небесное. БЕСЕДА 5 на Еф. 2:11–12. Что значит мудрование плотское. БЕСЕДА 6 на Еф. 2:17–22. О доблестях ап. Павла. БЕСЕДА 7 на Еф. 3:8–11. Обилие смиренномудрия ап. Павла. — Как должно любить врагов. БЕСЕДА 8 на Еф. 4:1. Быть узником за Христа славнее сидения одесную Его. — Страдание за Христа выше всех благ. — О страже темницы, в которую заключен был Павел. — Почему попустил Бог погибнуть тем, которые стерегли Петра в темнице. — Оковы и страдания послужили к прославлению Павла. — Против одержимых жадностью и любостяжанием. — О трех отроках. БЕСЕДА 9 на Еф. 4:1–4. Высокое достоинство Павла, выходящего из темницы. — Что значит достойно ходить звания. — О любви. — Таинственность — следствие охлаждения любви. БЕСЕДА 10 на Еф. 4:4. Губительность тщеславия. БЕСЕДА 11 на Еф. 4:4–7. Почему в церкви один получает больше, а другой — меньше. — Смирение необходимо для единства тела церкви. — Епископ поставлен для научения словом. — Производить разделения в церкви — не меньшее зло, чем впадать в ереси. |
| VII. Тело Христово. Отношение ефесян к превознесенному Христу описано посредством ярких сравнений. Самый известный образ Церкви - Тело Христово. Он встречается в Послании 9 раз (Еф 1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и описывает тесное единение верующих со Христом. Этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем дал Его (Христа.- Авт.) Церкви, которая есть Тело Его...» (Еф 1. 22-23, перевод еп. Кассиана (Безобразова) более точен, ср. синодальный: «...и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его...»). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа - над миром, не над Церковью, но при этом Тело Христа не весь мир, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Т. о. подчеркивается значение Церкви; в данном случае цель автора - показать, что господство Христа над миром служит благу Церкви. Далее в Послании образы Христа как главы и образ Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос понимается и как Господь, и как источник, из к-рого Церковь получает свое существование. «...Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. …Церковь повинуется Христу...» (Еф 5. 23-24). Глава - Христос, «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16). В других местах образ тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (см., напр.: Еф 2. 16; 3. 6; 4. 4). Вместе с тем Тело Христово - это единство, в к-рое отдельные члены вносят собственный вклад: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7; ср.: 4. 16). Особо отмечаются при этом служители слова (Еф 4. 11, 12, 16). VIII. Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с др. образом Церкви - как Невесты. Эта метафора использована в обширном увещевании о браке (Еф 5. 21-33). Связь небесного Жениха, Христа, с Его Невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений (см. ст. Брак ). Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как Невесты Господа в Иез 16. Во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор 11. 2) этот же образ применен ап. Павлом к Коринфской Церкви. Но в Е. П. речь идет о полноте Церкви. Этим сравнением автор стремится еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей Невесте имеет целью ее освящение через Крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве (Еф 5. 25-27). В Еф 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут два одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, к-рая ныне открыта во Христе,- тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (Еф 5. 24), но уже в наст. время соединена с Ним в «одну плоть» (ср.: Еф 5. 31). |
| Подобную точку зрения Феодор высказывает и в отношении следующих мест Писания: Пс.13:1–3 (= Рим.3:12 ), Пс.21:2 (= Мф.27:46 ), Пс.30:6 (= Лк.23:46 ), Пс.39:7 (= Евр.10:5 ), Пс.68:22 (= Мк.15:36 и Ин.19:29 ), Пс.67:19 (= Еф.4:7–8 ), Пс.68:10 (= Ин.2:17 ), Пс.68:23 (= Рим.11:9 ), Пс.68:26 (= Деян.1:20 ), а также Пс.35 :10b, Ис.53:7 , Мал.3:2–4 и др. При толковании этих мест Феодор использует одну и ту же формулу: «Этим свидетельством он воспользовался не как пророчеством, но как подходящим [к делу]» 1199 . Здесь налицо неправильное понимание природы пророчества, которое не встречается ни в его архаичной форме в Ветхом Завете, ни в Новом Завете. Причем возможность такого «приспособления» ветхозаветных свидетельств к соответствующим событиям Нового Завета возникает только после того, как они уже произошли. Другими словами, Феодор Мопсуестийский ограничивает, или, по крайней мере, видоизменяет смысл мессианского пророчества, как оно понимается в Новом Завете. Для него использование этих мест в Новом Завете не является доказательством их пророческого или мессианского смысла. Таким образом, его исторические критерии толкования существенно сужают горизонты Божественного Откровения. Действительно, при чтении толкований Феодора Мопсуестийского на Псалмы создается впечатление, что он ограничивает их пророческую перспективу лишь временем до эпохи Маккавеев. И единственной возможностью оправдать их использование в Новом Завете является теория «приспособления». Вот для примера его толкование на Пс.67:19 (= Еф.4:8 ): «Апостол воспользовался этим свидетельством не потому, что оно было изречено о Христе, но потому что оно подходит к учению о Христе, ибо и Он, когда мы были пленниками диавола, победив его в битве, освободил нас» 1200 . Этим толкованием он входит в противоречие даже со своим учителем Диодором Тарсским, который, наоборот, считал, что пророки «приспосабливались» к будущим событиям 1201 . Это дерзкое учение Феодора привело к его отлучению от Церкви на V Вселенском Соборе именно за то, что он в принципе отвергал мессианские пророчества Ветхого Завета («отверг, что пророчества о Христе есть предсказания») 1202 , что подтверждает и епископ Факунд: «Решив отвергнуть этого Феодора так же, как он поступил со всеми пророчествами о Христе» 1203 . |
|
|
