| Связь читателей послания с апостольским Преданием и обучение этому Преданию, как подчеркивает ( Еф.3:1–13 ), опосредовано апостолом Павлом и его благовестнической деятельностью. Павел изображен как апостол, пострадавший и заключенный в узы за то, что он принес Евангелия язычникам: «Я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» ( Еф.3:1 ; также Еф.3:13, 4:1, 6:19–20 ). Павлу было дано «разумение тайны Христовой» о Церкви, состоящей из иудеев и язычников ( Еф.3:4–6 ). Ему было дано знание о космическом значении Церкви и «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге,... дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:9–10 ). Он претерпевает страдания ради христиан, к которым он обращается в послании, ради их спасения и эсхатологической славы ( Еф.3:13 ). Эти напоминания преследуют цель внушить читателям, что они, члены единой Церкви и участники объемлющего весь космос премудрого замысла Божия, – наследники апостольского Предания, принесенного им апостолом Павлом. Но при этом нельзя забывать о том, что апостол был только проводником благодати Божией, и, в конечном счете, своим благом читатели должны быть обязаны только Богу. Благодать Божия действовала «посредством благовествования, которого служителем сделался» апостол Павел ( Еф.3:6–7 ). Благодать Божия дала ему силу «открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» ( Еф.6:19 ). Это благовествование названо «благовествованием спасения», которое в свое время услышали ефесяне и поверили ему ( Еф.1:13 ). Спасение О спасении послание говорит преимущественно как об освобождении через искупление. Так, в начальном благословении утверждается, что по причине щедрой и преизбыточествующей благодати Божией мы во Христе «имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7–8 ). Жертвенная смерть Иисуса Христа освободила людей от их преступлений против Бога: «Бог во Христе простил вас» ( Еф.4:32 ). Дважды в послании упоминается традиционная формула «Христос... предал Себя за нас» ( Еф.5:2,25 ). Жертвенная любовь Иисуса Христа и Его отношение к Церкви представлены как архетип отношений супругов в браке. И в этом контексте Христос тоже назван «Спасителем тела» ( Еф.5:23 ), освятившим Церковь , очистив ее в Крещении от всякого нравственного порока ( Еф.5:26–27 ). |
| Апостол призывает не оскорблять «Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» ( Еф.4:30 ), т. е. в крещении. Всякое оскорбление ближнего есть оскорбление и Св. Духа, живущего в крещенном как храме Своем. Наоборот, надо быть друг ко другу добрыми, сострадательными, прощая обиды, «как и Бог во Христе простил» нас ( Еф.4:32 ). 2. Побуждения к духовной жизни (Еф.5:1–21) Первым и главным побуждением к духовной жизни для христианина является: а) подражание Богу и любви Христовой, Который «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» ( Еф.5:2 ). Значит, и мы должны прощать друг другу, как и Бог простил нас и дал нам право быть «чадами возлюбленными» ( Еф.5:1 ); б) другой стимул к нравственной жизни – напоминание о том, что никакой грешник «не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» ( Еф.5:5 ); в) осознание нашего возрождения во Христе: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» ( Еф.5:8 ). Для христиан тьма неведения и блуждания в поисках истины заменилась светом познания Христа, поэтому они и должны поступать, «как чада света» ( Еф.5:8 ). Плод духовной жизни состоит «во всякой благости, праведности и истине» ( Еф.6:9 ). Дела тьмы и греха не должно скрывать, но следует выводить их на свет, чтобы обличалась их порочность, что и совершается через покаяние и исповедь ( Еф.5:10–13 ). Грех живится тьмой, т. е. отсутствием света благодати. И если пребывающих в нечестии озарить светом, то и они могут увидеть свою тьму и возревновать к свету. К ним обращается Апостол с призывом: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Еф.5:14 ) (это свободное изложение слов пророка Исаии гл. 60, 1) (очень точное и назидательное выражение Апостола о грешнике: он не только спящий, но и мертвый. Бывает, грешник так опускается, падает, что своими силами никогда не сможет восстать, – только Сам Бог Своею благодатью может поднять его, пробудить от сна, фактически, воскресить от духовной смерти). г) Необходимость благоразумно пользоваться настоящим дорогим временем ( Еф.5:15–21 ), которое неумолимо течет. «Дни лукавы» ( Еф.5:16 ), – говорит Апостол, т. е. диавол ежедневно старается хитро уловлять нас во зло, поэтому употреблять время надо благоразумно: для познания воли Божией ( Еф.5:17 ). Апостол призывает христиан возвыситься даже над самим временем: если дни употребить на добро, во славу Божию, значит, эти дни и само время похищены будут у лукавого, князя мира сего, и станут началом блаженной вечности. |
| И Той есть Спаситель тела) Церкви. Не для того это полагает, чтобы различать отношение Христа к Церкви, от отношения мужа к жене, но дабы более раскрыть это последнее отношение. В таком отношении должна быть жена к мужу, как Церковь ко Христу, своему Спасителю. Но Церковь повинуется Христу ( Еф.5:24 ), подразумевается, как своему Спасителю, охотно, с любовью, всецело, такожде и жены и пр. Из того же понятия Спаситель тела, выводится обязанность и мужа ( Еф.5:25, 29 ). Еф.5:24 . Повиновение Церкви Христу есть святое, благоговейное, и вместе радостное, сладостное. Во всем) Это все, определяется понятием святого повиновения Церкви Христу. См. Еф.5:22 якоже Господу. аб) Должности мужей ( Еф.5:25–33 ). Дух этих должностей есть любовь, сообразная любви Христовой. Эта любовь имеет целью освящение и непорочность ( Еф.5:25–27 ). Соединяет любимое воедино с собой, и печется о нем ( Еф.5:28–31 ). Из этого выводится заключение ( Еф.5:32–33 ). В этом важнейшем рассуждении о браке апостол делает указание и на другие Церковью содержимые таинства: крещение ( Еф.5:26 ), причащение ( Еф.5:29 ). Мужья должны любить своих жен с верностью, с целью святой и благочестивой, подобно как Христос возлюбил Церковь , дабы очистить и освятить ее ( Еф.5:25–27 ). Еф.5:25 . Якоже и Христос возлюби Церковь ) описывается высочайший образец любви. В природе любовь супружеская есть сильнейшая. Но малополезны силы естества для Царства благодати, если они не освящены благодатью. Поэтому с особенной целью апостол возвышает любовь супружескую понятием о любви Христовой, показывая в этой любви первообраз. И Себе предаде за ню) из любви. Следующее описание любви Христовой было бы не совсем уместно, если бы апостол не хотел в подробных чертах этой любви более объяснить, какова должна быть любовь христианского мужа к жене. Объяснение это заключается в той цели, для которой предал Себя Христос за Церковь . Еф.5:26 . Да освятит ю) Действия освящения − ниже ( Еф.5:27 ), здесь описываются средства освящения. Цель любви Иисуса Христа святая. Такова должна быть цель любви супруга христианина. |
| Пс. 118, 127 118 Пс. 118, 138 8 Пс. 118, 72. 103 118 Пс. 132, 2 15 Пс. 136, 8 52 Пс. 18, 8 8 Пс. 2, 1 14 Пс. 21, 29 32 Пс. 50 45 Пс. 50, 3 45 Пс. 67, 19 64, 65 Пс. 67, 2 64 Пс. 73, 2 121 Пс. 8, 5 52 Пс. 88 , 13 64 Пс. 92 32 Сир. 24, 10 150 Суд. 9, 8-15 26 Числ. 118 VIII. Синоптические Евангелия и Книга Деяний § 16. Общее введение к Евангелиям Несколько десятилетий жизни первого христианского поколения (30–80-е, максимум 90-е годы I века) в истории Церкви именуются апостольским веком. Тем самым подчеркивается, что жизнь Церкви в первоначальный период — во всех ее определяющих аспектах: миссионерском, катехизаторском, богослужебном (см. гл. IV), наконец, богословском, — питалась напрямую или почти напрямую от общения с живыми апостолами и от их достоверных свидетельств об Иисусе Христе. Вот почему, а не только в силу формального фактора первоначальности, апостольский век — исключительный век в истории Церкви как общины, всегда в той или иной форме внимающей Слову Божию. Потребности в записи апостольской проповеди, похоже, особо и не было — во всяком случае, острой потребности. Первыми чисто христианскими писаниями, и то, как мы видели, написанными не сразу после Пятидесятницы, были апостольские послания (ап. Павла). И все же точнее будет сказать, что послания — единственное, что дошло до нас из того раннего периода апостольского века, который почти вплотную примыкает ко «времени оному», когда жил и проповедовал Господь Иисус Христос. Послания дошли до нас просто потому, что были приняты в канон Нового Завета. Утверждать же, что апостольские послания были единственными письменными документами родившейся Церкви, ни в коем случае нельзя. Труды по записи в более-менее систематизированном виде (как сборники) слов и деяний Господа Иисуса Христа ученики предпринимали и в тот ранний период апостольского века. На это указывает древнейшее свидетельство Папия Иерапольского (II век), дошедшее через Евсевия Кесарийского (IV век). Папий Иерапольский упоминает сборник «Изречений (ta lo/gia) Господа», которые переводил «кто как мог» (см. также § 42. 2). В самом же Новом Завете наиболее прямое указание на этот счет мы встречаем у св. Луки: |
| О Господе) ν Кυρ. Для Господа, по воле Господа, перед Господом. Достойно ... звания) как требует святость того, к чему вы призваны ( Еф.4:4 ), достойно учения, даров благодати, Царствия Христова. Еф.4:2 . Объясняются свойства, достойные звания ( 1Пет.3:8–9 ; Флп.1:27 ; Кол.3:12 и д.). Со сяким ... терпяще) со всецелым, постоянным. Тогда терпение дело совершенно иметь ( Иак.1:4 ), и мир прочен ( Еф.4:3 ). Смиренномудрием) противное этому высокомудрие ( Рим.11:20 ). Смирять себя в мыслях и сердце «это основание всякой добродетели» (Златоуст). Кротостию) смирять себя перед другими в словах и поступках. С долготерпением) μετ μαχροθυμας с великодушием, для которого все оскорбления малы, ничтожны. Любовию − которой все прочие добродетели, суть плоды и свойства ( 1Кор.13:4 и д.). Еф.4:3 . Тщащеся) Нужно особенно тщание: единство духа, глава всего. Единение духа) как в Церкви Иерусалимской ( Деян.3:46, 4:32 ). Этому противны распри и разделения ( Еф.4:14 ; 1Кор.1:10–12 ). В союзе мира) или посредством союза, скрепляющего мир, т. е. любви ( Кол.3:14–15 ), или в мире, как во всеобщем союзе, все соединяющем. Вне мира не духовное, а плотское ( 1Кор.3:3 ). Б.) Побуждения сохранять мир и единение духа. а) Единство Церкви и Бога ( Еф.4:4–6 ). Мы должны хранить единство духа, ибо един Дух действует в Церкви, един Господь наш, законоположник, един Бог Отец всем управляет. «Самое главнейшее есть общее всем: крещение, спасение верой, иметь Отцом Бога, быть причастным того же Духа» (Златоуст) ( Еф.4:4–6 ). Дух ( Еф.4:4 ), Господь ( Еф.4:5 ), Отец ( Еф.4:6 ). Сии три едино суть ( 1Ин.5:7 ). Еф.4:4 . Тело) Церковь ( Еф.1:23 ). «Во всей вселенной верные и сущие, и бывшие, и будущие» (Златоуст). Дух) Дух Святой, все оживляющий и устрояющий ( 1Кор.12:13 ). Во единем уповании) Еф.1:23 . Мы члены одного тела. Одной силой одушевляемся, и к одной цели стремимся. Будем ли не согласны? Еф.4:5 . Один у нас Господь, Искупитель и Царь: мы сограждане. Одна вера (религия): мы под одним законом благодати. Одно крещение: одинаковую благодать мы получили ( Кол.2:11–12 ). Будем ли враждовать или друг другу завидовать? |
| Пс.117:14; 46:7; 104:1–2 ), Ионы (2 гл. Пс.119:1; 41:8; 68:2–3; 17:7; 49:14 ), Аввакума (3 гл.), Иеремии (20 гл.), Даниила (9 гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов ( Сир.1 Пс.118:104 ; Сир.2 Пс.36:25 ; Сир.3 Пс.40:2 и т. д.). В 1-й Маккавейской книге псалмы цитируются как богодухновенное Писание ( 1Мак.7 Пс.78:2–3 ). Господь Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Мк.12 Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8 Мф.21:16 ; Пс.117:22–23 Мф.21:42 ; Пс.109 Мк.12:36 ; Пс.81 Ин.10:34 ; Пс.40 Ин.13:18 ; Пс.108 Ин.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о Нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лк.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68 Ин.2:17 ; Пс.21 Ин.19:24 ; Пс.68 Ин.19:28 ; Пс.15:8–11 ; Пс.131 Деян.2:25–31 ; Пс.117 Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири и после Исайи она цитируется чаще всех других ветхозаветных книг. Согласно учению Господа Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях Священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан Священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом LXX и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнанна. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегезиса. Монографий по этому вопросу не знаем. Несомненно лишь мессианские пророчества (напр., Пс.15:10; 21:17; 109 и др.) исправнее в тексте перевода LXX-mu, о других же – задача детальной экзегетики. |
| «Да будут уши Твои внимательны к голосу моления» (Пс. 129:2) раба Твоего, Господи. Пусть «не надмевается сердце мое и не возносятся очи мои» (Пс. 130:1), но да пребываю в смирении, «доколе не найду места Господу, жилища» — Богу «Иакова» (Пс. 131:5). Где Ты «заповедал благословение и жизнь навеки» (Пс. 132:3), там я подниму «руки мои к святилищу и благословлю Тебя» (Пс. 133:2), Который будет «судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится» (Пс. 134:14). «Боже богов и Господи господствующих» (Пс. 135:2—3), «плачу» (Пс. 136:1) и «поклоняюсь пред святым храмом Твоим» (Пс. 137:2); «испытай меня и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои и направь меня на путь вечный» (Пс. 138:23—24). «Соблюди меня, Господи, от рук нечестивого, сохрани от притеснителей» (Пс. 139:5). «Да направится Пс. 140:2), Господи. (Пс. 141:7), Господи. «Услышь» меня, Господи, «по истине Твоей и не входи в суд с рабом Твоим. Скоро услышь меня, Господи» , да не изнеможет «дух мой» (Пс. 142:1—2, 7), — так как Ты — Бог мой, «Милость моя, Прибежище мое и Избавитель мой» (Пс. 143:2). Ты «велик и достохвален, и величию Твоему» (Пс. 144:3) нет конца. «Восставь согбенного, разреши узника, открой очи слепому» (Пс. 145:7—8), Созидающий «Иерусалим, Господи» (Пс. 146:2). Когда же «укрепишь вереи ворот» (Пс. 147:2) Твоих, да поселюсь я внутри с сынами Твоими. Как хвалят Тебя «ангелы и все воинства Твои» (Пс. 148:2) в царстве небесном; так и я, веселясь с ними со славою в «собрании святых» (Пс. 149:1), да восхвалю и прославлю «на громогласных кимвалах» (Пс. 150:5) имя Твое святое, славное и царствующее в бесконечные века веков. Аминь. Душеспасительные размышления с молитвенными обращениями к Господу Иисусу Христу и Пресвятой Богородице 1. Призывание Всемогущего Бога для стяжания добродетельной жизни Господи Боже мой, дай, чтобы сердце мое Тебя желало, желая искало, ища нашло, найдя любило; любя, очистило себя от грехов; очистив, уже не повторяло их. Даруй, Господи Боже мой, сердцу моему покаяние, духу сокрушение, глазам источник слез, рукам щедрость к милостыне. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| В Еф 4. 11-16 утверждается, что служения даны Церкви для того, чтобы вести «святых» к совершенству (ст. 12). Затем указаны цели этого роста: все верующие должны достигать единства в их вере, единства в познании Сына Божия, а также возрастать «в мужа совершенного», т. е. в совершенную личность, достигая полного взросления - «в меру полного возраста Христова» (ст. 13). Церковь как целое, т. о., должна стремиться приобретать масштабы, свойственные зрелости, размеры, к-рые и приличествуют Церкви как месту присутствия Христа и Его Царства. Единство в вере и познании перед этим рассматривалось как нечто, чем Церковь уже обладает. Теперь то же самое полагается целью, к-рая еще не достигнута. Образы зрелой личности и полноты Христовой описывают Церковь в состоянии ее совершенства. Церковь уже «один новый человек» во Христе (Еф 2. 15) и уже «полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1. 23). Теперь апостол призывает достичь того, что Церковь уже в принципе имеет во Христе,- зрелости и полного роста. Апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители (Еф 4. 11) поставлены для того, чтобы верующие «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения...» (Еф 4. 14). Говоря истину (ληθεοντες) в любви, верующие должны возрастать «в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 15-16). Т. е. средство возрастания - провозглашение истины, к-рая воплощается жизнью в любви. III. Надежда - важное понятие, указывающее на будущее. О надежде говорится на литургическом языке богослужения в молитвенных отрывках (Еф 1. 12, 18), в анамнесисе Еф 2. 12 и в начале увещательной части (Еф 4. 4). Некогда верующие христиане были язычниками и «не имели надежды» (Еф 2. 12). Напоминание о печальном прошлом призвано побудить читателей еще больше дорожить той надеждой, к-рая им теперь дана. В начальном благословении они описаны как те, кто «ранее уповали (προηλπικτας - возложили надежду.- Авт.) на Христа» (Еф 1. 12). В ходатайственной молитве (Еф 1. 18) акцент делается на предмете надежды, т. е. на спасении. В Еф 1. 10 оно описано как объединение во Христе «всего небесного и земного». Такое осознание цели, к к-рой призваны верующие и вообще весь мир, помогает понять, что означает призвание к «одной надежде» в Еф 4. 4-6. «Одна надежда» - это надежда на единый и примиренный космос. И ей должна соответствовать жизнь, к-рая воплощает эсхатологическое, но предвосхищаемое единство всех в Церкви. Этика |
| В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.). |
|
|
