| 1. A , или Часослов. Термин соответствует греческому ρολγιον - Часослов: он происходит от коптского - (час; см.: Crum W. E. A Coptic Dictionary . Oxf., 1939. P. 777b) и обычно произносится или abiyya (хотя Граф транскрибирует иначе: - Graf. 1954. P. 4). Как правило, входящие в Часослов последования вычитывают без пения. Их порядок основан на монашеской традиции Н. Египта (которая затем распространилась по всему копт. Египту). Чтение служб Часослова должны совершать все копты-христиане, будь то клирики или миряне; монахи добавляют к ним час, называемый «молитва завесы». Интерьер ц. св. Феодора в Эль-Минье Интерьер ц. св. Феодора в Эль-Минье Совр. форма , к-рая хорошо засвидетельствована в рукописях уже в XIV в., очевидно, возникла раньше. Службы Часослова состоят гл. обр. из псалмов, к ним добавляются библейские чтения, тропари и др. элементы; они строго одни и те же, без изменяемых частей, в любой день (за исключением Пасхи, Богоявления и Рождества, когда не читается, а также Страстной седмицы, имеющей особые службы). Древним обычаем Н. Египта, как сообщает прп. Иоанн Кассиан Римлянин, было чтение 12 псалмов каждый час ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. II 5; ср.: Taft. Liturgy of the Hours. P. 58-62, а также р. 72, по поводу свидетельства Палладия Еленопольского: Pallad. Hist. Laus. (Bartelink) 32); эта традиция еще продолжалась в XIV в., как известно из свидетельства Абу-ль-Бараката (ср.: Villecourt. 1924. Vol. 37. P. 232) и из рукописей. Со временем к последованию утрени были добавлены 7 псалмов, а к циклу суточных служб - ранее не существовавшая «молитва завесы» (см.: Quecke. 1970. S. 20-42; Burmester. 1967. P. 99-107; Idem. 1936; Taft. Liturgy of the Hours. P. 252-253 (схема); Zanetti. 1990. P. 337-341 (только о псалмах); ср.: Idem. 1995. P. 85-87). Наибольшее распространение имеют издания на арабском языке; двуязычные издания на коптском и арабском также существуют, но найти их сложнее; копт. общины диаспоры разработали переводы для эмигрантов. Главной характеристикой цикла служб Часослова является ежедневное прочтение одних и тех же 76 псалмов (нек-рых из них - неоднократно, поскольку они присутствуют в дополнительных частях служб). 74 псалма, к-рые не попали в это число, называются «неизбранные псалмы»; это, согласно нумерации Септуагинты, Пс 7, 9, 10, 13, 16-17, 20-21, 27, 30-32, 34-39, 41, 43, 47-52, 54-55, 57-59, 61, 63-65, 67-68, 70-82, 87-89, 91, 93-94, 101-108, 113, 134-135, 138-139, 143-144, 148-150 (а также 151-й, к-рый помещается в Псалтирь, но никогда не читается на службе). Эти псалмы используются в других богослужебных последованиях: напр., Пс 135 и 148-150 входят в состав утренней псалмодии. |
| 671 «Мелхиседек», - , в переводе означает «царь мой праведный» или «царь праведности " » ( Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 134). 672 «Мелхиседек был священником Бога Всевышнего (по-древнееврейски )... По преданию, Мелхиседек — это Сим, сын Ноя: он поселился в Иерусалиме и, подобно своему потомку Аврааму, служил там Господу, призывая людей к Нему обратиться» ( Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 134—135). 673 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 1, 10, 2. Т. 1. С. 36. 674 Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 134. 675 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 1, 10, 2. Т. 1. С. 36. 676 Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 135. 677 Псалтирь в святоотеческом изъяснении, на Пс. 109, 4 (с отсылкой на Златоуста, Феодорита и Епифания). 678 Псалтирь в святоотеческом изъяснении, на Пс. 109:4. 679 Феофилакт Болгарский на Евр. 7:1—2. 680 «Когда ничего земного, напротив, духовное всё, что в таинствах, где ангельские гимны, где ключи Царствия Небесного, и отпущение грехов, и снова связывание; когда жительство наше на небесах, то каким образом (может быть) не небесное наше (священство)? Посему этому (небесному священству) служило прообразом и примером, то есть темным образчиком и как бы теневым очертанием, — то, что в Ветхом Завете было открыто Моисею» ( Феофилакт Болгарский на Евр. 8:5). 681 Зигабен на Пс. 109:4; Феофилакт Болгарский на Евр. 7:1—2. 682 Феофилакт Болгарский на 1 Пет. 2:9—10. 683 Феофан Затворник на 1 Кор. 11:1. 684 в греческом: παρακαλ ον μς, μιμητα μου γvεσθε ); 11, 1 ( μιμητα μου γνεσθε, καθς κα+γ Χριστο ). 685 Феофан Затворник на 1 Кор. 4:16 (со ссылкой на Златоуста; разрядка наша. — иг. Ф. ). 686 Феофан Затворник на 1 Кор. 11, 1 (вновь со ссылкой на Златоуста). 687 Этот тропарь содержится в последовании повечерия четвертка первыя седмицы. В четверток пятыя седмицы на утрени его нет. 688 Быт. 19:19—26 (см. выше прим. 349 к Песни 2). 689 Иоанн Златоуст, святитель . Беседа на Бытие XXXVIII, 7; 359. С. 422. 690 Монашеская одежда, данная, по преданию, Ангелом преподобному Пахомию Великому, исполнена многого смысла. |
| Понеже час от часу умножаются соблазны, и оскудевает благочестие и нечестие усиливается: того ради душе, благочестие любящей, не должно смотреть, что люди делают, какие бы они ни были, но внимать, чему слово Божие учит. Не смотри, христианине, на тех христиан, которые то и знают, что или ездят в гости, или сретают и принимают гостей, которые в том и поучаются, чтобы обогатиться и прославиться на земле; которые за грех не поставляют чужое присвоить, ближняго осудить, оклеветать, обезчестить, обмануть и прельстить, на ближняго злобиться, отмстить ему, и проч. нет бо в таких и следа христианства. «Не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие» ( Пс. 36, 1 ), но паче внимай, что слово Божие глаголет: «не любите мира, ни яже в мире» ( 1Ин. 2, 15–17 ) (2:135). Чтобы избежать греха, хранить глаза, уши Понеже чрез глаза и уши наши, как окна, в храмину сердца нашего всякий соблазн входит, и, хощем ли, или не хощем, трогает нас и возставляет похотение: того ради им не должно давать свободу, да не, чрез тыя соблазн вшедши, поколеблет и совратит дом наш душевный. Тако Давид увидел жену и пал с нею, как выше сказано. Тако и ныне многии не опасно видят и падают, хотя не телом, но душею. Безопаснее врага в дом не допущать, нежели допустивши с ним бороться. Тако паки многии слышат клеветы и переговоры ближних своих, и языком с ними падают. Сего ради как очи от суеты, так уши от клеветы отвращать должно хотящему от греха убегать (2:135–136). Для избежания грехов, нужно хранить язык (4:163, см. ОСУЖДЕНИЕ , 634). Рассуждение о страданиях и смерти Христа за грехи рода человеческого удаляет от греха Смерть Христова и ужасное Его за грехи наши страдание сильно есть отвратить христианина от греха. Гордости нашей ради так глубоко смирился Он; сквернословий, хулений, клевет наших ради святейшия Его уши претерпели хулу и поношение; за хищения наша руце Его ко кресту пригвождены были; за пиянство и сладострастие наше оцта (оцет – уксус. – Прим. изд.) с желчию смешена напоен был; за скверны и нечистоты наши так ужасно мучен был, и все наши грехи и беззакония на древе крестном страданием Своим очищал. «Той бо язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша» ( Пс. 53, 5 ). Тебе ли убо, христианине, делать тое, за что Сын Божий, Избавитель твой, толикое безчестие и мучение пострадал? Что Христу горесть и мучение соделало, тем ли тебе услаждаться? да не будет! (2:133). |
| Наставляемые и вводимые Духом Святым в тайны мироздания, святые отцы находят, что Божия благость — единственная причина и основание к сотворению мира. «Бог благ, — говорит святой Афанасий Великий, — или, лучше же сказать, Он — Источник благости. В благом же ни к кому не может быть зависти. Посему, никому не позавидовав в бытии, из ничего всё сотворил собственным Словом Своим, Господом нашим Иисусом Христом». «Поелику для Благости не довольно было упражняться только в созерцании Себя Самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло далее и далее, чтобы число облагодетельствованных было как можно большее (ибо сие свойство высочайшей Благости), то Бог сначала замышляет ангельские и небесные Силы... а когда это устрояет, то замышляет другой мир — вещественный и видимый». 6. Образ сотворения столь сложного и таинственного мира в своей основе непостижим для человеческого ума. Это — тайна, познаваемая только верой: «Верою познаём, что мир (в синод. пер. «веки». — Примеч. пер.) устроен словом Божиим» (Евр.11:3). Из этой над-умной тайны нам открыто то, что мир сотворен Божиим словом, Божией премудростью, свободным действием Божией воли (см. Притч.3:19; Пс.32:6; Ин.1:3; Пс.135:5; Быт.1: 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26; Пс.134:6, 113:11; Дан.4:32; Откр.4:11). Так как Бог премудро сотворил мир свободным действием Своей всемогущей воли, то мир для Бога есть что-то внешнее — нечто, что начало быть не из Божия существа. Из Божия существа рождается только Сын и исходит Святой Дух. «Тварь... произошла не из существа Бога, — говорит святой Дамаскин, — а приведена в бытие из несущего волею и силою Его, и изменение не касается Божия естества. Ибо рождение состоит в том, что из существа рождающего выводится рождаемое, подобное по существу. Творение же и произведение состоит в том, чтобы извне и не из существа того, кто творит и производит, произошло творимое и производимое, совершенно неподобное по существу». Бог сотворил всё, что хотел и как хотел: «Вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах» (Пс.134:6). Рассматриваемый в конце своей мучительной истории, в заключительный момент, при апокалиптической оценке всего, мир есть дело всемудрой и всемогущей Божией воли: «Господи... Ты еси создал всяческая, и волею Твоею суть, и сотворена» (Откр.4:11). В самом деле, Божия воля — это и происхождение (origo), и начало (principium), и мера (mensura) всего сотворенного. В Его воле совершенная премудрость соединена с совершенной праведностью, совершенная истина с совершенным всемогуществом: «Рече Бог: да будет... и бысть» (Быт.1:3, 6, 9, 11, 14—15, 20, 24, 26—30); «Той рече, и быша; Той повеле, и создашася» (Пс.148:5). |
| Тип.) или в соединении с пс. 134 (Николо-Касул., 25 декабря), при чем иногда назначается для пения на все 8 гласов; в одном Орологии к 13–15 ст. этого псалма положены такие припевы: «Ублажает Тя, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего». «Достойно есть ублажати Тя, Богородицу, честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим и Матерь Бога нашего». «Глаголюще Тя Богородицу, ублажает Тя вси роди, яко Матерь Бога нашего» [ 68 ]. (Отголосок борьбы с несторианством?). В Евергетидском уставе слово πολυλους =полиелей уже ставится без дальнейшего пояснения и очевидно в смысле нынешнего устава (может быть только в составе кроме 134 и 135 еще 136 пс., как в Студийско-Алексиевском), но для Христовых праздников и Успения перед ними кроме одной или двух «дневных» кафисм с седальнами праздника положена еще особая праздничная кафисма, с седальном или ипакои послед нее, например, для Рождества Христова и Богоявления — каф. 16 «Рече Господь Господеви» — «медленно и с большими аллилуиариями», на Успение — Непорочны с аллилуиариями гласа (в другие праздники не говорится об аллилуиариях) [ 69 ]. — Таким образом исполнение кафисм в Студийских уставах носит явный отзвук песненного последования. Не упоминается в рассматриваемых Типиконах о каких-либо тропарях или припевах к 50 пс., которые вместе с 50 пс. в песненной утрени занимали видное место. — На каноне, о числе стихов на котором молчит Ипотипосис, и для которого Диатипосис назначает 8 стихов [ 70 ] для будней Пятидесятницы, 10 для ее воскресений и праздников, 10 и более для остальных дней года [ 71 ] (у Симеона Солунского 8, 6 или 4, см. выше, стр. 346), простейшую практику дает Криптоферратский Типикон, не указывающий числа стихов для канона и иногда только упоминающий об удвоении ирмосов (например на Рождество Христово удвоялись вторые ирмосы «Спасе люди») [ 72 ]; не указывают часто числа стихов и Типиконы Сицилийской (например, для Рождества Богородицы), они же дают для канона и самое меньшее число стихов — 8 (например для Воздвижения) [ 73 ]; далее по количеству стихов на каноне следует Студийско-Алексеевский устав, назначающий их часто 10, maximum 12 (в великие праздники, даже Рождество Христово, и при стечениях) [ 74 ]; Типиконы Калабрийской редакции делают шаг далее, назначая для великих праздников, например Рождество Христово, и 14 стихов и с особенною точностью регламентируя количество стихов [ 75 ]; наконец Евергетидский устав назначает большей частью 12 или 14 стихов, а для великих праздников и 16 [ 76 ]. |
| Ист.: SynCP. Col. 199-201; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 53-54; ЖСв. Нояб. С. 135-142. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 457; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 213; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 2. С. 80-83. О. Н. А. Гимнография Память М. м. указана в Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., под 7 нояб.; на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τς λγηδνας τν γων ( ); на литургии - прокимен Пс 67. 36, Апостол - Евр 12. 1-10, аллилуиарий Пс 33. 18, Евангелие - Мф 20. 1-16, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 92). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, М. м. не упоминаются. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., относящемуся к малоазийской редакции Студийского устава, память М. м. совершается 7 нояб.; богослужебное последование состоит из канона авторства Феофана Начертанного 2-го гласа, 4 стихир и седальна ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 308). В Мессинском Типиконе 1131 г. южноиталийской редакции Студийского устава память М. м. также отмечена под 7 нояб.: совершается рядовая служба без к.-л. особенностей (см.: Arranz. Typicon. P. 50). В древнейших сохранившихся греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава (напр., см.: Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33), Типикон серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. Л. 56б)) память М. м. помещена под 7 нояб. В первопечатном греч. Типиконе 1545 г. под 7 нояб. излагается устав соединения службы М. м. со службой в честь прп. Лазаря Галисийского и с рядовой службой Октоиха; М. м. назначается отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μαρτυρς σου, Κριε ( ). Такие же указания содержатся под 7 нояб. в московском первопечатном Типиконе 1610 г. и последующих (в т. ч. в современном); М. м. также поется кондак 8-го гласа Последование М. м., содержащееся в совр. рус. и греч. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μαρτυρς σου, Κριε ( ); кондак 8-го гласа (Минея (МП). Нояб. Т. 1. С. 189; ср.: Амфилохий. Кондакарий. С. 239); канон авторства Иоанна Монаха с акростихом Δξα κροτεσθω Χριστς τν Μαρτρων (Слава пусть возгремит Христос мучеников) 2-го гласа, ирмос: Δετε, λαο ( ), нач.: Δετε, πιστοπαντες (Приидите, верные все) (Μηναον. Νοεμβρος. Σ. 74-84); канон, составленный Иосифом Песнописцем , c акростихом 8-го гласа, ирмос: нач.: (Минея (МП). Нояб. Т. 1. С. 183-192; греч. оригинал этого канона известен по рукописям - см.: Ταμεον. Σ. 80); цикл стихир-подобнов; седален, светилен (разные в греч. и рус. Минеях). |
| Непоколебимое основание веры есть слово Божие (5:49, см. ВЕРА , 135). Вера зажигается от Духа Святаго через слышанное слово Божие (4:165, см. ВЕРА, 134). Вера укрепляется тем, что все слова и предсказания в слове Божием истинны, т.к. сбылись или сбываются (см. 5:268–275). Вера укрепляется и растет изучением слова Божия Вера святая укрепляется и растет прилежным чтением или слушанием СЛОВА БОЖИЯ. Как бо «вера» бывает «от слуха, слух же глаголом Божиим» ( Рим. 10, 17 ), так укрепляется и растет ВНИМАНИЕМ и поучением всегдашним от тогожде Божия слова. Ибо, по учению премудрого Павла, «всяко писание Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде, да совершен будет Божий человек, на всякое дело благое уготован» ( 2Тим. 3, 16 и 17). Сего бо ради и дал «есть Христос овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых в дело служения, в созидание тела Христова: дóндеже достигнем вси в соединение веры, и познании Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» ( Еф. 4, 11–13 ). Откуду «ублажается тот, кто в законе Господни поучается день и нощь» ( Пс. 1, 2 ) (3:21) (2:12, см. СЛОВО БОЖИЕ , 919) (1:73, см. БОГ , 62) (1:185, см. СЛОВО БОЖИЕ, 909). На основании бо Святаго Писания вера наша и все благочестие утверждается (5:286). Как семя, посеянное на земли растет и умножается влагою, тако Божественныя веры семя, посеянное на земли сердца человеческаго, растет и умножается влагою слова Божия, глаголет бо апостол Павел: «вера от слуха, слух же глаголом Божиим» ( Рим. 10, 17 ) (1:73). В подвиге веры пребывающий найдет ободрение и подкрепление в Слове Божием (3:200, см. СЛОВО БОЖИЕ, 908). Вера без чтения и размышления СЛОВА БОЖИЯ угасает Как светильник требует елея, чтобы не погасл: тако ВЕРА, душ наших светильник, всегда требует слышания, поучения, размышления слова Божия и БЛАГОДАТИ, дабы не угасла. И как светильник без елея угасает, тако ВЕРА без слова Божия и молитвы исчезает. Якоже убо тело пищею на всякий день подкрепляем, тако душу пищею слова Божия и молитвы всегда питать и укреплять нам должно. Без сего бо изнемогает ДУША, а далее и умирает, то есть, лишается живыя и оживляющия веры. Якоже бо телу живот душа, тако душе живот есть вера истинная (3:213) (также 2:12, см. СЛОВО БОЖИЕ, 919). |
| 172. Bringhtman F. Liturgies eastern and western, Oxf. 1896; 152 f. 173. Bringhtman Liturgies, 256. Renaudotius, Liturgiarum orientalium collectii, Par. 1715, II, 599. Ср. выше, стр. 88. 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6 . 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 ( v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. |
| 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6. 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 (v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. 206. Блж. Августин. На Ин. тракт. 6, гл. 18. 207. Блж. Августин. Слово 315, гл. 1. 208. Паломн. § 26, 31, 39, 43. 209. Блж. Августин. Сл 331, 1. 210. Слово 232, 1. 211. Gemmadies Massil. De script. eccles. c. 79. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. |
| Следующая часть Утрени – великая ектения. Затем произносится «Бог Господь» со стихами: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне» ( Пс. 117:26-27 ). «Явися» – это глагол в прошедшем времени. Бог Господь пришел на землю, явился нам, и мы встречаем Его теми же словами, которые произносил народ при торжественном входе Его в Иерусалим ( Мф.23:39 ). (3, с. 117). «Бог Господь…» поется четыре раза. Стихи на «Бог Господь» взяты из того же, 117-го, псалма. Это один из самых радостных псалмов. В ветхозаветной Церкви он предназначался для пения в какой-то большой праздник, по случаю явлению израильскому народу великой милости Божией, спасения от смерти и уничтожения (см. текст псалма) (4, с. 626). В нем содержится пророчество о Спасителе мира (стих о камне, который отверзли строители, но который стал «во главу угла», см. притчу о злых виноградарях в Мф.21:33-42 ). Подбором стихов 117 псалма нам дается «живое предощущение спасения» (4, с. 629). Таким образом, «Бог Господь», как и ангельское славословие «Слава в вышних Богу», очень ясно отражает литургическую тему утрени – явление Мессии, пришествие на землю Сына Божия. После «Бог Господь» поются тропари. Именно в этом месте утрени мы слышим тропарь праздника или один из воскресных тропарей (их восемь, по числу гласов). Далее читаются кафизмы. На утрене воскресного Всенощного бдения звучат 2я и 3я кафизмы (напомним, что чтение Псалтири начинается с воскресенья, первого дня церковной седмицы, и 1я кафизма «Блажен муж» читается на великой вечерне воскресного Всенощного бдения). На будничной (вседневной) утрене читается две или три рядовые кафизмы. После каждой кафизмы на Всенощном бдении произносится малая ектения и седален. На вседневной утрене, если это не суббота, малая ектения после каждой кафизмы не произносится (2, с. 90). Далее начинается самая торжественная часть праздничной утрени – полиелей. Он совершается при открытых царских вратах и зажженных светильниках. Первая часть полиелея – это пение полиелейных псалмов, 134-го и 135-го. Слово «полиелей» в 17 главе Типикона переведено как «многомилостиво». Это название, очевидно, связано с тем, что в 135 псалме часто повторяются слова «яко век милость Его», многократно прославляется милость Божия. В настоящее время полиелейные псалмы редко поются полностью. Большей частью звучат всего четыре стиха: |
|
|
