| 13). Пророчество Мих 6. 3-5 уникально в том отношении, что этот текст, входящий в книгу пророка VIII в. до Р. Х., предполагает уже сложившийся комплекс повествований об Исходе, а также о странствиях по равнинам Моава , о Валаке, царе моавитском, и Валааме , сыне Веора (Числ 22-24). Нек-рые комментаторы (напр.: Mays J. L. Micah: A Comment. Phil., 1976) приводят аргументы в пользу послепленной датировки этого места, другие считают, что нет оснований отказывать этим стихам в подлинности ( Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.)., 1984). Слова из Иер 15. 1 «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» датируются кануном гибели иудейского царства. Пророчество Ис 63. 11-12 обычно трактуется как текст т. н. Тритоисаии и относится к послепленному периоду. Этим же периодом датируют и упоминания «закона Моисеева» в Мал 4. 4 и в Дан 9. 11-13. В Псалтири М. упоминается 8 раз (Пс 76. 21; 89. 1; 98. 6; 102. 7; 104. 26; 105. 16, 23, 32), в т. ч. один раз, в Пс 89. 1,- в качестве автора. Существенно, что все эти упоминания приходятся на 3-ю и 4-ю части Псалтири (по евр. делению Псалтири на 5 частей) и отсутствуют в тех частях, к-рые считаются наиболее древними (1-я и 2-я) (см. в ст. Псалтирь ). М. Г. Селезнёв Образ М. в эллинистическом и раввинистическом иудаизме В эллинистический период образ М. становится одним из центральных как для языческой традиции, начавшей проявлять к евр. религии небывалый прежде интерес, так и для иудаизма. Знакомство с Септуагинтой, рост иудейской диаспоры, взаимопроникновение евр. и греч. культур стали факторами, заставившими греч. и рим. авторов обратиться к евр. истории. Они же подтолкнули и евр. историков к написанию сочинений, целью которых было развеять ставшие популярными мифы. Поскольку иудаизм - во многом религия закона, главным героем евр. истории становится законодатель М.: символ учения, идеальный его представитель, величайший из лидеров общины, философ, пророк, мудрец, царь и священник. |
| Содержание молитвы выражает твердое убеждение в том, что искреннее раскаяние обретает действенность перед лицом бесконечной милости Божией: дважды автор исповедал свой грех и умолял об отпущении грехов, обращаясь к долготерпению Господа. Кульминацией этого молитвенного воззвания служат слова: «преклоняю колени сердца моего» (ст.11). Лексический состав молитвы (особенно стихи 9-11) обнаруживает наибольшую близость к 2 Пар 33. 6-12, а по содержанию стихи 7, 9, 10, 12, 13 близки к покаянным словам Пс 50. 1, 3, 4, 9, 11, 14. Также в тексте молитвы обнаруживается влияние и др. библейских образов (Быт 19. 15; Пс 22. 6; 26. 4; 102. 9; 138. 15; 144. 5; Иоил 2. 13). В апокрифической литературе наибольшую тематическую близость отдельные выражения обнаруживают с апокрифом «Иосиф и Асенефа» (стихи 12. 5, 12; Joseph et Aseneth - CAVT, N 105). Текст молитвы представлен в 2 основных версиях. Издание на сир. языке (The Old Testament in Syriac According to the Peshitta Version/Ed. W. Baars, H. Schneider. Leiden, 1972. Pt. 4. Fasc. 6. P. I-VII, 1-9) базируется на рукописи IX в. из Лауренцианской б-ки (Флоренция) (Laurent. Orient. Ms 58) и на рукописи VIII-IX вв., содержащих текст «Дидаскалии апостолов» . Греч. текст включается в полные критические издания Септуагинты (Psalmi cum Odis/Ed. A. Rahlfs.//Septuaginta. VTG. Bd. 10. S. 361-363) и подготовлен на основании т. н. Александрийского кодекса (V в.), где молитва входит в состав 14 библейских песней, следующих за Псалтирью, и Codex Turicensis (XII-XIII вв.). Лат. версия имеет позднейшее происхождение, она не была переведена блж. Иеронимом и введена в издание Вульгаты только в XIII в. (Biblia sacra iuxta vulgatam versionem/Ed. R. Weber. Stuttg., 1969. Vol. 2. P. 1909; описание всей рукописной традиции см.: CAVT. P. 125-130; также: Osswald. 1977. S. 17-19 и др.). В изданиях перевода LXX молитва помещена среди собрания библейских песней (разд. «Odae» - Rahlfs A. Septuaginta. P. 180-181); в синодальном переводе она расположена в качестве дополнения после 2 Пар 36. |
| Исх. 3, 14. 88 Ср. Ratschow C.H. Werden und Wirken. Eine Untersuchung des Wortes HAJAH als Beitrag zur Wirklichkeitserfassung des Alten Testamerits. Berlin, 1941; Imamichi Т. Die Notizen von der Metamorphose der klassischen Ethik bei den griechischen Kirchenvatern//SP V (TU 80). Berlin, 1962. S. 506–507. 89 Ср.: Albright W.F. From the Stone Age to Christianity. Monotheismand the Historical Process. Baltimore, 1940. P. 198. 90 Ioannis Damasceni De fide orthodoxa I, 9//PG 94. Col. 836 B. 91 Ioannis Damasceni De recta sententia I//PG 94. Col. 1424 B. 92 Gregorii Nazianzeni oratio XXXVIII, 7//PG 36. Col. 317 B. 93 Например, Pseudo-Cyrilli De Trinitate 11//PG 77. Col. 1145 B. 94 Thomae Aquinatis Summa Theologica I, qu. 13, a. 11.9 95 Gregorii Nysseni Dialogus de anima et resurrectione//PG 46. Col.85 A; cp. Procopii de Gaza Catena in Genesim I, 27//PG 87. Col. 128 D. 96 Augustini Confessiones I, 2, 3. 97 Thomae Aquinatis Summa Theologica I, qu. 8, a. 1. 98 Athanasii Alexandrini Oratio contra gentes, 3. 99 Gregorii Nysseni Catechesis magna, 32//PG 45. Col. 80 D. 100 Pseudo-Dionysii Areopagitae De divinis nominibus IV, 23//PG 3.Col. 724—725 101 Plotini Enneades I, 6, 31. 102 Anaximandri fragm. 9 Diels. 103 Pseudo-Dionysii Areopagitae De divinis nominibus V, 4//PG 3.Col. 817. 104 Thaletis fragm. 22 A Diels. 105 Targum Esther 1; Midras Tehilla 40; Beresith Rabba 68. 106 Pseudo-Dionysii Areopagitae Theologia Mystica IV//PG 3. Col.1040 D. 107 Пс. 103, 29–30. 108 II Пар. 6, 18. 109 Пс. 8, 5. 110 Об этом понятии см.: Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 463–528. Обычно «чтойность» относится кобщим понятиям, но иногда Аристотель отождествляет ее с «наличным что». Поздней схоластике пришлось изобрести для конкретно-единичного термин «этость» («haecceitas»). 111 Ср. Лосев А.Ф. Античный космос… С. 450, прим. Rd " hrJ.Der okkulte Kraftbegriff im Altertum. (Philologus. Supplementband XVII,Hft 1). Leipzig, 1923. 112 Творения Василия Великого. Т. 1. СПб., 1911. С. 7. 113 |
| 6:28—30. Ряд комментаторов полагают, что здесь речь идет об анемонах, которые имели пурпурную окраску, а этот цвет в представлении многих читателей ассоциировался с царскими одеждами Соломона (6:29). И даже такие цветы будут брошены в печь. Увядание травы и цветов каждое лето символизировало преходящую природу, тленность человеческой жизни (ср.: Пс. 102:15,16; Ис. 40:6—8). 6:31—33. Языческий мир действительно был озабочен тем, чтобы удовлетворить такие потребности, но Иисус напоминает Своим слушателям, что они должны полагаться на своего Отца (ст. 32; см. коммент. к 6:7,8) и искать прежде всего Царства Божьего (ст. 33). 6:34. После Иисуса другие еврейские учителя также давали этот совет; трудно сказать, использовал ли Иисус известный афоризм, или наоборот, Его изречение стало известным афоризмом. 7:1—5 Взаимный суд 7:1,2. Образ меры используется по отношению к дню воздаяния не только здесь, но и в других местах; выражение «какой мерой мерит человек, такой и сам будет измерен» несколько раз встречается в позднейших еврейских источниках и, возможно, является афоризмом. См. об этом принципе в 5:7, 6:14,15 и Прит. 19:17. Ср. также с ветхозаветным законом, по которому лжесвидетель заслуживал такого же наказания, какого он требовал для обвиняемого (Втор. 19:18—21), и с тем, что Бог осуждал неправедных судей (Исх. 23:6—8; Втор. 16:18—20). 7:2—5. Хотя в древности глазные операции проводились с помощью ланцета, здесь Иисус явно использует «гиперболу. Яркий, шокирующий, нелепый и, вероятно, рассмешивший слушателей Иисуса образ, достигал, тем не менее, своей цели. Пророки часто обращались к наглядным примерам, построенным на игре слов, при передаче своей вести (напр.: Мих. 1; Иер. 1:11,12). В Ветхом Завете (напр.: Прит. 15:32) и в позднейших еврейских преданиях подчеркивалось, что люди должны смиренно принимать критику, которая способствует их исправлению. 7:6—12 Подражание Богу в даянии 7:6. Свиньи и псы считались нечистыми животными (Прит. 26:11; 2 Пет. 2:22), безразличными к драгоценностям (Прит. 11:22). Свиньи обычно питались отбросами, а псы были падальщиками, не гнушавшимися даже человеческой кровью. Бродячие собаки рычали и на тех, кто бросал им пищу, и на тех, кто не обращал на них внимания. Для древних читателей этот образ был впечатляющим. |
| Недостаточно, говоря о Божественной любви, указывать, что это любовь личная. Само бытие Божие открывается в этой любви. И необходимы великие библейские образы материнской нежности, отцовства, брачной любви, чтобы почувствовать ее конкретную необъятность. Материнская нежность – это любовь, исходящая из утробы. И мы не должны умалять эту физиологическую символику в отношении к Богу. В материнской нежности есть нечто биологическое. Она проистекает из глубины природы, она переживает, не помнит зла, прощает, доверяет (ср. 1Кор.13:5–7 ), она также сострадает, милосердствует. Если материнская любовь является первичным Божественным чувством, исходящим из «недр Его милосердия», то это любовь не менее отеческая. «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его» ( Пс.102:13 , ср. схожие мысли у пророка Осии). Этот образ позволяет нам приступить к Божественной тайне и сказать с апостолом Павлом, что человеческое отцовство может обрести свое основание только лишь в Отцовстве Божественном ( Еф.3 14–15). Подобно этому, человеческое слово приобретает весь свой смысл, становится словом разумным, гармоничным и истинным именно тогда, когда оно коренится в Божественном Слове. Также и хлеб становится истинным хлебом, только когда он преображен и прелагается в Тело Христово, в Хлеб Небесный. Если в Ветхом Завете Бог именуется Отцом только в исключительных случаях, то реальность Богоотцовства выступает в библейских тестах в виде действенного, внимательного, воспитательного присутствия, требующего верности и самоотдачи. Третий великий библейский символ любви Божьей – это брачная любовь. Она является одной из вершин Откровения любви Бога в Ветхом Завете ( Ос.2:19–20 ; Иер.2:2 ; Ис.54:5–8 и вся Песнь Песней). Пророки показывают, как Бог ищет Свою погибшую и впадшую в грех прелюбодеяния жену и восстанавливает ее в прежней чистоте. Евреи считают Песнь Песней вершиной Библии. Известна судьба темы Песни Песней в псалмах и у пророков, а затем и в Новом Завете (см. Еф.5:22–33 ). Необходимо уточнить, что антропологические образы не служат иллюстрацией Бога лишь в соответствии с присущими нам психологическими понятиями. Они не являются второстепенными, архаичными метафорами. Наоборот, облекаясь в слова и чувства, Бог придает им цену, открывая их подлинную сущность, их вечный исток и конечную цель, определяет человека в его полной естественной реальности и привлекает его к Себе посредством союза и любви, в которой Бог и человек разделяют одинаковые чувства. |
| Вы думаете, выносимо [такое] наказание [этого] мужа? Конечно, невыносимо. Однако это – сон по сравнению с будущим [наказанием]. Как же мы перенесем это [последнее] – огонь неугасимый, червя неугомонного (см. Мк.9:44–48 ) и бесчисленное множество других вечных наказаний? Но, Господи, [пусть это случится] не с нами, не с нами! С нами же пусть будет так, чтобы, избавившись от всех этих [наказаний], мы достигли обетованных благ во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Оглашение 124. О том, чтобы мы не открывали дверей страстям, но находились вне гнусных похотей Братия и отцы. Довольно времени прошло с тех пор, как мы прервали обычное оглашение и добрый порядок в отношении друг к другу, так как рассеялись туда и сюда от набега агарян 258 . Но так как нам заповедано благословлять Господа на всяком месте владычества Его ( Пс.102:22 ), то и при таких обстоятельствах мы не должны быть беспечны, но, насколько возможно, должны заботиться и об устройстве, и об упражнении, и о работе, и о беседе друг с другом, видимое принимая в качестве примеров невидимого. Ибо если из-за страха, как бы не впасть в руки агарян, мы убежали сюда и живем, где [придется], то из-за страха, как бы не сделаться подвластными невидимым врагам, мы должны уйти в еще более далекое и безопасное место. Какое же [это] удаление? Грех: из помыслов через слова – в дела. Бегство от греха, которым, как бы мечом, диавол старается убить всякую душу. Будем избегать его, братия мои, как можно более, и [притом] даже до помыслов. Ибо из помыслов он переходит в слова, а от слов переходит в практическую деятельность. Тяжело и трудно не попасть в плен к неуместным помыслам. Но если и будем захвачены ими, постараемся скорее устранить их молитвами, слезами, сердечными страданиями, рождающимися из страха Божия, чтобы в случае замедления они не причинили смерть, и это [происходит] ежедневно. Необъявленная война. Кораблекрушение души. Ибо в нас постоянно [происходит] необъявленная война; и [ее] избежать невозможно иначе, как только глубоким и неослабным наблюдением ума, с помощию свыше. |
| Adflatus. Spiritus. Aurula. Интерполяция, по мнению Кройманна. Ср.: Ин. 4:24 (πνεμα θες). Т. е. человека. Вставка Кройманна. В рукописи: «также и дыхание, т. е. образ». Ср.: Быт. 2:7. Ср.: Евр. 1:14. Ср.: 1 Кор. 6:3. Вставка Кройманна. См.: Пс. 104103:4. Греческое слово διβολος означает «клеветник». Ср.: Быт. 3:1. Ср.: Быт. 3:4. Ср.: Быт. 3:5. Вставка Кройманна. Ср.: Быт. 3:1. Первый акт творения — создание идеального мира (Быт. 12:3); второй акт творения — создание реального мира (Быт. 2:4—25). По словам Э. Эванса, идея, что животные из Быт. 2:18—20 суть ангелы, фантазия (fancy) Тертуллиана. Ср.: Быт. 2:8. Ср.: Лк. 10:18. Ср.: Лк. 10:18; ср.: Ис. 14:12; Откр. 9:1. A die conditionis conditus ut a bono conditore conditionum. Ex quo apparuerunt laesurae tuae, — Тертуллиан не стремится к точному цитированию даже того библейского текста, который он сам только что приводил: donee inventae sunt laesurae tuae. Ср.: Иез. 28:16. Букв.: «отмеривает провиант». Букв.: «Судией и суровым». Эти слова противоречат утверждению в Tert. Adv. Marc., II, 12, 3. Отметим, что при полемике с еретиками, отвергающими мученичество, Тертуллиан, говоря о жестокости христианского Бога (crudelem deurn, qui non intellegit, credit — Tert. Scorp., 7, 5), делает Его образ похожим на образ Сатурна (См.: Stockmeier P. Gottesverstandnis und Sa-tumkult bei Tertullian/Studia patristica. 1979. Vol. 17. S. 830, 832). Ср.: Быт. 3:16. См.: Быт. 1:28. Ср.: Быт. 2:20—22. Ср.: Быт. 3:17. Ср.: Быт. 3:18. Ср.: Быт. 3:19. Inmunis. Ср.: «без принуждения (inmunis) все давала земля» (Ov. Met., I, 101—102). Ср.: Быт. 2:16. Ср.: Быт. 3:21. Два совмещенных варианта: 1) «ибо благость, если не управляется справедливостью, чтобы быть справедливой, не будет благостью», 2) «ибо благость не будет благостью, если будет несправедливой». Ср.: Быт. 1:4. Ср.: Быт. 1:5. Ср.: Быт. 1:7. Ср.: Быт. 1:10. Ср.: Быт. 1:16. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| (Ср. Ис.24:12 ). При таком переводе стих получил бы более связи, так как весь он являлся бы речью о тех бедствиях, которые были причинены народу врагами. В 48 ст. пророк высказывает свою печаль об этих бедствиях. К выражению исходища водная и пр. см. замечания на (Пл.1:16; 2:11, 18). Ст. 49–51. Око мое погрязне, и не умолкну, еже не быти ослаблению. Дóндеже приклонится и увидит Господь с небесе. Око мое закрывается о души моей паче всех дщерей града Ст. 49 в славянском переводе и в переводе LXX: φθαλμς μου κατεπθη, κα ο σιωπσομαι το μ εναι κνηψιν неясен. Соответственно славянскому погрязне , в еврейском тексте стоить , nif. от «течь», nit «изливаться». Следовательно, ст. 49 должно переводить: «глаз мой истекает слезами» или просто «слезится». И не умолкну . Неожиданная перемена третьего лица на первое имеет место только в переводе LXX. В еврейском же тексте стоит третье лицо: , причем подлежащим считается «глаз мой». LXX, очевидно, смущались глаголом «умолкать», считая его неуместным в речи о глазе; тогда как в переносном значении этот глагол может быть употребляем и относительно глаза. Исправляя текст LXX по еврейскому, получим: «глаз мой слезится и не успокаивается». Подобно этому, переводит Симмах: κα οκ πασατο и некоторые греческие кодексы: κα οκ συχσει (22, 36 и др.) или: κα ο συγσεται (88. Syro-Hex. и др.). Еже не быти ослаблению . Так как цель непрестанного плача указывается в следующем стихе (50), то слова еже не быти ослаблению нужно понимать в смысле указания на причину непрестанного плача. Глаз непрестанно слезится потому, что нет никакого ослабления или облегчения страданий. Такую мысль дает еврейский текст по причине отсутствия облегчения». Дондеже приклонится и увидит Господь с небесе. Милостивое призрение Божье есть начало милосердия и прощения (ср. Пс.102:20, 21 ). Отсюда вместо данного выражения можно было бы сказать: пока Господь не услышит моей молитвы и не пошлет помилования. Око мое закрывается о души моей . Эти слова представляют неточный перевод LXX: φθαλμς μου πιφυλλιε π τν ψυχν μου «глаз мой причиняет муку душе моей». |
| «Что же есть истина?» Этот вопрос задал Понтий Пилат, но не захотел выслушать ответа, хотя перед ним стояла живая Истина — Тот, Кто о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). Истина заключается в том, чтобы исповедовать Иисуса Господом, Христом и Сыном Божиим: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий…». А поклонение состоит в словах «помилуй мя грешнаго», выражающих наше смирение, покаяние, преклонение перед Богом. Итак, мы кланяемся Богу в своем духе — духовно, а не телесно, — исповедуя Истину: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Вот что значит поклоняться Богу духом и истиной. И таким образом поклоняться Ему мы должны не только в православном храме, когда стоим и слушаем богослужение, но и во время совершения своих обычных дневных трудов, в дороге и во время еды, даже когда мы находимся в тех местах, которые кажутся неприличными для молитвы, то есть когда исполняем обычную человеческую нужду. Нужно молиться всегда и везде, как учат святые отцы. Везде и всюду нужно поклоняться Богу духом и истиной, ибо Бог — везде. Нет такого места, где мы имели бы право забыть о Нем, где мы не должны были бы исполнять Его волю и смиряться перед Ним. Нет такого места, где можно было бы отказаться от обычного рассуждения о том, что есть добро и что есть зло. А там, где человек может делать и добро и зло, должно присутствовать покаяние. Поэтому «на всяком месте владычества Его», как сказано, «благослови, душе моя, Господа» (см. Пс.102:22 ). «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». Недостаточно поклоняться Богу только телом, недостаточно молиться лишь устами, не внимая сердцем той истине, которая содержится во всех православных молитвах, а не только в молитве Иисусовой. В молитве именем Иисуса заключена как бы квинтэссенция истины, в ней наиболее кратко, откровенно и полно выражена истина, но это не означает, что ее нет в других молитвословиях. Если мы низко кланяемся, вычитываем все молитвы, простаиваем все службы, но при этом не имеем внимания, то есть поклоняемся Богу не духом, а только внешне, то Он наше поклонение не принимает. |
|
|
