| НА СВОЮ ГОЛОВУ Сделать что-либо такое, в чем приходится раскаиваться; оборот указывает, что происходящее в данный момент с человеком (как правило, какие-либо неприятности) является следствием необдуманных, опрометчивых поступков. Образ, построенный на метонимическом замещении понятия «человек» понятием «голова», широко используется в тексте Б . Содержанием его является основополагающая идея Б . о неизбежном воздаянии за совершенные преступления, о расплате за злонамеренные поступки. Отмщение всегда принадлежит Господу. К Нему обращаются как к справедливому Судии: «…соверши суд над рабами Твоими, воздай виновному, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его» ( 2Пар.6:23 ). Так будет происходить в День Суда: «…близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою» ( Авд.15 ). Злу и злодеянию Господь неотвратимо воздает: «И все злодеяния жителей Сихемских обратил Бог на голову их…» ( Суд.9:57 ); «Господь обратил злобу Навала на его же голову» ( 1Цар.25:39 ); «За то и Мое око не пощадит, и не помилую; обращу поведение их на их голову» ( Иез.9:10 ); «Услыши, Боже наш, в каком мы презрении, и обрати ругательство их на голову их…» ( Неем.4:4 ). Как общий жизненный закон формулирует это Псалмопевец: «Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» ( Пс.7:15–17 ). Иногда этот оборот звучит как проклятие: «Да обратит же Господь злобу твою на голову твою!» ( 3Цар.2:44 ), нередко означает ответственность за убийство. Давид, узнав об убийстве Авенира (своего военачальника) говорит: «…невинен я и царство мое вовек пред Господом в крови Авенира… пусть падет она на голову Иоава и на весь дом отца его…» ( 2Цар. 3:28–29 ); «кровь твоя на голове твоей» ( 2Цар. 1:16 , см. также Нав.2:19 ). См. также 1Пар.12:19 ; Эсф.9:25 ; Притч.25:21–22 ; Иоил.3:4 ; Рим.12:20 . Напрасный труд |
| 2) и чрез них всему миру возвестил величие и славу Божию ( Мф.28:19–20 ; Мк. 16:20 ). кд. Гда, восхвалите вс см прославите да убоитс же нег вс см 24. Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля, к не уничиж, ниж негодова молитвы нищаг, ниж врат лиц сво и воззвахъ къ нем, услыша м. 25. ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему. Ст. 24–25 – слова благодарственного исповедания псалмопевцем имени Божия пред братиями. Для связи, которая в поэтической речи не всегда выражается внешним образом, пред этими словами подразумевать можно: «говоря». Созерцая в своем избавлении образ воскресения Христа Спасителя, псалмопевец смотрит на него не как на личное свое дело, но как на событие, имеющее важное значение для всего народа, и потому не от себя только лично прославляет Господа, но и всех богобоязненных Израильтян приглашает хвалить Господа и благоговеть пред Ним (= да убоитс же нег, ср. Пс.2:11 ) за то что Он не презрел и не пренебрёг скорби (слав.-гр.-лат. и халд. молитвы) страждущего (слав. нищаг – πτωχο, т. е. вообще бедного, несчастного ср. Пс.11:6; 13:6 и др.), не отвратил от него лица Своего, т. е. не лишил Своего благоволения (ср. Пс.4:76; 12:26 ), но услышал молитвенный зов его и даровал ему избавление. Гда – наименование избранного народа Божия (ср. Пс.113:17–19, 20–21; 117:2–4 ), но, в теснейшем смысле, имеющее в виду лишь истинно верующих израильтян, соблюдающих заповеди Божии (ср. на Пс.14:4 и 18:10), ибо не все те в истинном смысле израильтяне, которые по плоти происходят от Израиля ( Рим.9:6 ). Псалмопевец приглашает к прославлению Господа именно богобоязненных израильтян (ср. Пс.65:16 ), так как лишь они способны понять и оценить величие явления милости Божией ( Притч.28:5 ; Пс.118:74 ; 1Кор.2:14 ). Так и слово Евангелия возвещено было первоначально иудеям ( Мф.10:6; 15:24 ; Деян.1:8 ), и из них обращаемо было преимущественно к чаявшим утешения Израилева ( Деян.13:16, 26 ; ср. 10:35; Лк.2:38 ). |
| Отцы наши — это выражение здесь, как и в 1 Кор 10:1, означает поколение Исхода; в раввинистической литературе слово ‘отцы’ означает предков или же весь иудейский народ. Что Ты делаешь? — точнее, ‘сделаешь’. Ели манну в пустыне — ср. Неем 9:20: И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их, и манну Твою не отнимал от уст их, и воду давал им для утоления жажды их, где рядом с манной два ключевых слова Ин: Дух и вода. Филон несколько раз подвергает рассказ о манне (Исх 16) аллегорическому истолкованию. В еврейской апокалиптической литературе высказывалось пророчество о том, что последний Избавитель — Мессия даст народу манну подобно первому избавителю — Моисею. Написано: хлеб с неба дал им есть — см. Неем 9:15 (хлеб с неба Ты давал им в голоде их) и Пс 77:24 (одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им). Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес — можно понять различно: 1) податель манны во времена Моисея, как и податель хлеба с небес — Бог Отец; 2) Моисей не мог дать людям небесного хлеба, он дал обычный хлеб, хотя и посланный ему чудесным образом; истинный же хлеб с неба даёт ныне Отец; 3) первое предложение может быть понято как риторический вопрос, и тогда: ‘Не Моисей ли дал вам хлеб с неба? но Отец Мой… и т. д.’. Хлеб мог выступать и как метафора закона, ср. слова Премудрости Божией идите, ешьте хлеб мой в Притч 9:5. Ни закон, ни манна, данные Моисеем, не были в окончательном смысле “законом” и “хлебом”, дающими вечную жизнь; они указывают на Сына Человеческого, см. 1:17. Дает — меняется время глагола с прошедшего на настоящее: то, что только предвосхищено у Моисея, является сейчас. Истинный хлеб с небес — из этих слов не следует, что манна Моисея не была хлебом с небес, ибо манна в самом деле была чудом, которое послал Бог. Но манна была тленной; те, кто ел её, оставались смертными людьми и через некоторое время снова чувствовали голод. Так и сам Моисеев закон был преходящим откровением: закон и манна указывают на то, что окончательно дано человечеству во Христе, на истинный хлеб с неба. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру — Христос, сходящий с небес, дает жизнь миру — такова главная мысль Евангелия от Иоанна, и понятия хлеб, вода, виноградная лоза, новое рождение различными способами выражают её. |
| 16) Православные особенно чтут св. Николая, а ведь он был человек жестокий, ибо известно, что он ударил Ария в лицо. 16) О необыкновенной доброте и «образе кротости» св. Николая, о его помощи бедным и заступничестве перед сильными мира за слабых и невинно угнетенных знает весь христианский мир. Удар Арию нанесен был св. Николаем за дерзкую хулу еретика на Сына Божия. Вследствие ревности по Боге св. Николай не выдержал себя и ударил богохульника, за что и был лишен епископства, пока после покаяния святителя Сам Христос и Богоматерь не восстановили его в епископском достоинстве. Ап. Петр тоже «ударил первосвященнического раба и отсек ему правое ухо» ( Ин. 18:10 ); он даже совсем отрекся было от Христа (ст. 15–27), но слезами покаяния ( Лк. 22:62 ), получил прощение и возвратил себе апостольское достоинство. Да и по слову Божию, кощунников и богохульников нужно наказывать. Так, напр., Сам Христос изгнал бичом из храма нарушивших святость его ( Ин. 2:14–17 ), ап. Павел предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» ( 1Тим. 1:20 ), ибо, говорит Премудрый, «если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным» ( Притч. 19:25 ). 17) Св. Николая почитали еретики Николаиты, и те, кто теперь его почитает, уподобляются им: «Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу... Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (От. 2:6,15). 17) Только человек невежественный, не знающий ни истории Церкви, ни жития св. Николая, может считать еретиков Николаитов, упоминаемых в Откровении, почитателями и последователями учения святителя Божия Николая. Св. Иоанн, обличавший Ефесскую церковь за появление в ней ереси Николаитов, умер в 101 году, а св. Николай родился только в 257 году, т. е. более, чем на 150 лет после его смерти. Как же св. Апостол мог обличать в ереси еще не родившегося человека и еще не существующих его последователей? Ведь обращение к Ангелу, т. е. епископу Ефесской церкви не есть пророчество, а прямое указание на современное ап. Иоанну религиозно–нравственное состояние ее: «у тебя есть (а не будут) держащиеся учения Николаитов» (ст. 15). Из 14 стиха приводимой главы Откровения мы видим, что Николаиты держались учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (см. Чис. 31:16 ). Следовательно, Николаиты были еретики, последователи какого–то Николая, жившего во время ап. Иоанна, участвовавшие, вопреки постановлению собора св. Апостолов ( Деян. 15:20,29 ), в языческих трапезах и предававшиеся распутству, подобно нашим хлыстам и шалапутам. Из жизни же св. Николая мы знаем, что он не только вел строго святую жизнь, но избавлял от распутства других, близких к тому, чтобы впасть в него вследствие крайней нужды, – знаем, что он был ревностным поборником и защитником чистоты православного учения, был «правилом веры» Христовой. |
| Мною [премудростью Божией] цари царствуют и повелители узаконяют правду. Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли (Притч. 8:15-16). Было бы греховной неблагодарностью отрицать, что многие нехристиане могут быть высоконравственными людьми и совершать, несомненно, достойные всякого уважения дела справедливости и милосердия. Однако это свидетельствует не о том, что человек сам по себе, без Бога, сохраняет способность к нравственному добру, а о том, что Бог может являть Свою благодать и в тех, кто не знает Его (см., напр., Ис. 45:5). И махатма Ганди, и мать Тереза творили добро по благодати Божией; только мать Тереза признавала это, а махатма Ганди — нет. Итак, не существует никакого блага, которое было бы " нашим собственным " и которое мы могли бы предъявить Богу как " наш собственный вклад в спасение " : Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Иак. 1:16-17). Писание ясно запрещает связывать надежду нашего спасения с чем-либо в нас самих: Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою (Иер. 17:5). Августин подчеркивает, что это проклятие относится к человеку, который надеется на себя (Энхиридион, гл. 114). Если в каком-то аспекте своего спасения я в какой-либо мере надеюсь на себя и свои собственные деяния, то я навлекаю на себя это проклятие. Сразу же после этого проклятия пророк произносит благословение тому, кто надеется на Господа (Иер. 17:7). Невозможно как-то совмещать проклятие и благословение; приписывать свое спасение одновременно милости Божией и своим личным усилиям. Надеяться на Господа — значит ни в какой мере не надеяться на себя. Ибо Он сам говорит: Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня (Ис. 43:11). А если я говорю или хотя бы подразумеваю, что это мои личные нравственные усилия вводят меня в Царство Божие, то я уже не спасаемый, а свой собственный спаситель. Уж не хочешь ли ты сказать, может возмутиться читатель, что путь спасения состоит в том, чтобы уповать на милость Божию, возлежа на диване? Никоим образом! И пелагианин, и тот, кто совершенно уповает на подаваемую ему благодать (1 Петр. |
| Уделяйте от имения своего нуждающимся и таким образом умножайте свое богатство, потому что «благотворящий бедному дает взаймы Господу», говорит [Премудрый] ( Притч. 19:17 ). Если же ты не хочешь терпеть и ожидать времени воздаяния, то вспомни о тех, которые дают взаймы деньги людям. Они не тотчас берут проценты, но стараются как можно долее держать капитал в руках должника, только бы верно было возвращение и надежен взявший взаймы. Пусть будет то же и здесь: оставь свое в руках Божиих, чтобы Он воздал тебе многократную награду. Не старайся получить все здесь; если ты все получишь здесь, то какое воздаяние получишь там? Потому и Бог соблюдает награды там, что настоящая жизнь скоропреходяща. Правда, Он подает и здесь: " Ищите, – говорит, – Царства Божия... и это все приложится вам» ( Мф. 6:33 ): но мы будем взирать туда и не будем спешить получать воздаяние за все, чтобы не уменьшить нашей награды, но ожидать того времени. Тамошние проценты не таковы, как здесь, но какие свойственно получать от Бога (12). Бог потому и заповедал нам призывать на вечери и пиршества хромых, увечных и не имеющих возможности воздать нам со своей стороны (см. Лк. 14:13 ), что такие благодеяния преимущественно и в собственном смысле совершаются для Бога. Если ты принимаешь у себя человека великого и знатного, то твое пожертвование не есть чистая милостыня, но часто примешиваются к тому и тщеславие, надежда получить что-нибудь и прославиться чрез него пред другими. Я мог бы указать на многих, которые для того благодетельствуют известнейшим из святых, чтобы чрез них получить большую доверенность в глазах начальников и чрез то привести в лучшее состояние свои обстоятельства и семейные дела, и даже испрашивают себе у святых многих подобных милостей, что и уменьшает цену их благодеяний, совершаемых с такой целью. Но для чего говорить о святых? Вообще, кто ищет от Бога воздаяний за труды свои здесь и делает добро для настоящего, тот уменьшает свою награду; а кто всех венцов ожидает там, тот гораздо более достоин воздаяния, подобно Лазарю, который получил все блага там, подобно трем отрокам, которые, готовясь быть вверженными в пещь, говорили: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас... Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» ( Дан. 3:17, 18 ), – подобно Аврааму, который возвел на гору сына своего и хотел заклать его, делая это не для какойнибудь награды, но поставляя величайшей и единственной для себя наградой повиноваться Владыке. Будем и мы подражать им. Если мы станем делать все с таким расположением, то получим в воздаяние изобильные блага и удостоимся блистательных венцов (12). |
| 15 . Ранее писатель говорил о том, что искреннее чувство приводит к премудрости; теперь говорит о том, какое значение она имеет для разума человеческого. «Помышлять о ней есть уже совершенство разума…» Разум ( φρνησις) берется у писателя, как способность мышления, рассуждения. Отношение премудрости к разуму определяется в книге, как отношение высшего к низшему ( Прем. 8:6 ). «Рассудительность» – плод премудрости, одна из четырех главных ее добродетелей (см. Прем. 8:7 ). Поэтому устремление разума к премудрости – есть стремление его к своему идеалу, своему совершенству. Тогда все мнимые блага земные будут для человека ничто и он «скоро освободится от забот» о них. Прем.6:16 . ибо она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними. 16 . Писатель возвращает к мысли 13 и 14 стихов; «обходит и ищет» – олицетворение премудрости, как и в книге Притч. 8:2–3 . «Является им на путях, и при всякой мысли встречается». Здесь мы имеем глубокое противопоставление у писателя: слово «пути» означает дела, поступки человека, «мысль» – вообще внутреннее расположение, настроение. Прем.6:17 . Начало ее есть искреннейшее желание учения, Прем.6:18 . а забота об учении – любовь, любовь же – хранение законов ее, а наблюдение законов – залог бессмертия, Прем.6:19 . а бессмертие приближает к Богу; Прем.6:20 . поэтому желание премудрости возводит к царству. Прем.6:21 . Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать во веки. 17–21 . В этом отделе писатель сначала повторяет ранее высказанную мысль, что в стремлении к премудрости – начало и условие ее приобретения, а затем целым рядом посредствующих посылок приходит к заключению, что премудрость приводит к господству («царству») в истинном и собственном смысле, т.е. к высшему достоинству и блаженству в будущей жизни. Это заключение он предлагает вниманию властителей народов, в надежде, что если они услаждаются временным владычеством, то тем более должны предпочесть премудрость, которая дает вечное царство. |
| тогда захотелось мне узнать о четвертом оном звере (Синодальный перевод: ...тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере). В то же время некоторые места у архимандрита Макария переведены более точно, чем у его наставника. Например, Притч.17:17 : Во всякое время друг любит, а во время нужды будет как брат новорожденный; у Павского: Друг любит во всякое время, а брат рожден на случай нужды (Синодальный перевод: Друг любит во всякое время, и, как брат, явится во время несчастья); Иер.23:33 : И когда спросит тебя народ сей, или Пророк, или священник, говоря: какое бремя Иеговы, то скажи им: какое бремя, то есть: отвергаю вас, говорит Иегова; у Павского: И когда спросит у тебя народ сей, или Пророк, или священник, говоря: что произнес Иегова, то скажи им, что произнес, то есть отвергаю вас (говорит Иегова) (Синодальный перевод: Если спросит у тебя народ сей или пророк, или священник: «какое бремя от Господа?», то скажи им: «какое бремя? Я покину вас, говорит Господь») С. 330–331]. Исследователи – современники преподобного Макария: и официальный рецензент протоиерей И. Иванов , и архиепископ Филарет (Гумилевский) – в целом оценивали его перевод достаточно высоко. Преосвященнейший Филарет писал: «Перевод его верен еврейскому тексту, и язык перевода чистый и приличный предмету. Остается жалеть только о том, что переводчик мало употреблял в пособие перевод LXX» С. 470]. Нельзя с этим не согласиться, следует лишь уточнить, что на самом деле архимандрит Макарий совсем не «употреблял в пособие перевод LXX», ибо ставил задачу сделать перевод с одного только еврейского текста. Оценивая значение проделанной преподобным Макарием работы, один из его биографов писал: «Его... переводы... вместе с переводами протоиерея Г. П. Павского, которому он следовал, служили немалым подспорьем для последовавшего издания Библии в русском переводе по благословению Св. Синода» С. 41]. 71 Один из биографов преподобного Макария высказывает предположение, что архимандрит Филарет, деятельнейший член Российского библейского общества, привлекал студента Михаила Глухарева к работам по переводу Священного Писания на русский язык, которые осуществлялись в те годы под эгидой Общества (см.: Материалы для биографии основателя Алтайской миссии архимандрита Макария... |
| Глава VII. Радость Апостола по поводу прибытия к нему Тита с добрыми вестями из Коринфа (1–16). Ст. 1-й представляет собою заключение к отделу, содержащемуся в 14–18 стихах предшествующей главы. Стихи 2–4-й являются переходом к следующей речи о прибытии Тита. Затем с 5-го стиха идет речь о том, как утешен был Апостол возвращением к нему Тита, ходившего в Коринф, и теми сведениями о состоянии Коринфской церкви, которые ему сообщил Тит по своем прибытии. 2Кор.7:1 . Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием. «Обетования» – см. 17-й и 18-й стихи VI-й главы. – «Скверны плоти и духа», – т. е. от грязных пороков, оскверняющих самое тело наше, и от более утонченных грехов, проявляющихся в душевной нашей жизни. – «Совершая святыню» – правильнее: наше освящение или очищение, которое в крещении только еще началось и должно продолжаться в течение всей нашей жизни. – «В страхе Божием». Еще в Ветхом Завете сказано, что страх Божий есть начало премудрости ( Притч. 1:7 ). Для христианина, совершающего свое освящение, также нужна великая мудрость. Ясно, почему Ап. здесь говорит о страхе Божием. Коринфяне могли совсем забыть о Нем, видя в Боге только Отца, и этим лишились бы опоры для своей деятельности на пути нравственного самоусовершенствования. 2Кор.7:2 . Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти. 2Кор.7:3 . Не в осуждение говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить. 2Кор.7:4 . Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей. Апостол защищается от упреков в том, будто бы он оскорбляет Коринфян и ищет от них корысти. Ничего подобного он не совершал. И теперь он говорит об этом не для того, чтобы осудить Коринфян: напротив, он любит их от всего сердца. И вообще он о Коринфянах только радуется в настоящее время (когда Тит сообщил ему, как было принято ими его первое к ним послание), даже забывая об угнетающих его всяких скорбях. Как же ему не радоваться, когда он уверен в том, что Коринфяне послушны ему как отцу своему? |
| А позднее Писание приводит другой пример: муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога... он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия ( Деян. 10:1–3 ). И ни первому, ни второму сотнику, ни Господь, ни апостолы не сказали ни слова в осуждение его воинской службы и не заповедали оставить её. Точно так же и воины, которые приходили к святому Иоанну Крестителю и спрашивали: «что нам делать?», в ответ слышали не повеление о дезертирстве, а призыв воздерживаться от греха во время своей службы: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем ( Лк. 3:14 ). А из истории Церкви мы знаем, что с времен первых христиан «общепризнанное апостольское правило – каждый оставайся в том звании, в котором призван ( 1Кор. 7:20 ), давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам» 2 . Воин, благодаря таким своим качествам как стойкость и отказ от житейских дел по первому же приказу, берётся как образ христианина: Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа ( 2Тим. 2:3 ). Говорится в Писании также о духовной подготовке воинов перед битвой. Она заключается, во-первых, в правильном устремлении мыслей к Богу – Они надеются на оружие и на отважность, а мы надеемся на Всемогущего Бога, который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас и весь мир ( 2Мак. 8:18 ), а во-вторых, в усиленной молитве перед битвой: И собрался сонм, чтобы быть готовыми к войне и помолиться, и испросить милости (1Макк. 3:44). Писание учит милосердию к побежденному и обезоруженному неприятелю, предостерегая от чувства озлобления и злорадства (см.: Притч. 24:17–18 ). Борясь с грехом, важно не приобщиться к нему, не впустить зло в свое сердце. Что говорят святые Война прежде всего – великое бедствие, поэтому, говоря о предпочтительности мирной жизни перед войной, святитель Григорий Нисский (†394 г.) писал: «О какой ни заговоришь приятности в жизни, чтобы ей быть приятною, нужен мир... война пресекает наслаждение всеми благами». Поэтому святитель называет предотвращение войны величайшим благодеянием, за которое Господь дарует двойную награду, «ибо сказано: блаженны миротворцы, а миротворец тот, кто дает мир другим» 3 . |
|
|
