| Остаётся сказать только то, какое мнение имеет за себя более вероятия в данном месте. Приведённые выше (см. 4 гл.) основания говорят более в пользу понимания выражения: время, времена и половина времён – в значении годов, т. е. 3½ лет. В этом отношении особенно заслуживают внимания параллельные места Апокал. и прежде всего гл. 13. В этой главе говорится о страшном звере с семью головами и десятью рогами, с десятью диадимами на рогах и именами богохульными на головах. Зверь был подобен барсу, ноги у него как у медведя, пасть как у льва (1:2). У него были уста, говорящие богохульно, а дана ему власть действовать сорок два месяца. И он отверз уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить Его и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их, и дана была ему власть над всяким коленом и народом, языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни Агнца, закланного от создания мира (5–8). Очевидно, что здесь изображается в высшей степени боговраждебная и богохульная деятельность того же врага, который под образом рога, воплотившего и сосредоточившего в себе всю боговраждебную силу, какая имела проявиться в монархиях, обозначенных под образом льва, медведя, барса и наконец страшного зверя, сосредоточившего в себе злую силу всех этих зверей, является в видении 7 гл. Между тем боговраждебная деятельность апокалипсического зверя определяется временем в 42 месяца, или равно в 3½ года. Это же число – 42 месяца обозначается в 11 гл. Откр. ст. 2, как время попрания святого города язычниками, а в 3 ст. той же главы заменяется числом 1.260, таким числом, которое в 12 гл. Откр. приравнивается прямо к определению времени выражением: время, времена и полвремени, как число по своей продолжительности прямо соответствующее продолжительности времени, определяемому этим выражением ( Откр.12:6:14 ). Но, придавая выражение время, времена и половина времени значение выражения определимого человеческой мерой в 3½ года, в то же время нельзя не применить в нём и преднамеренной неопределённости, заставляющей обращать внимание не столько на его определимое человеческой мерой счисления значение, сколько на значение мистико-символическое. |
| В Откровении Иоанна Богослова «древо жизни» — символ обетованной вечной жизни: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр.2:7 ). В откровении Иоанну предстает Новый Иерусалим — город, «куда не войдет ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи» ( Откр.21:27 ), «среди улицы его… древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов… Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» ( Откр.22:2, 14 ). Древо познания ДРЕВО ПОЗНАНИЯ [ДОБРА И ЗЛА]: ДРЕВО ЖИЗНИ Входит составной частью в выражение «вкусить от древа познания», имеющее узко определенный смысл — «овладеть знаниями», «стать умудренным» в чем- либо. Дух и буква закона ДУХ И БУКВА ЗАКОНА см. также МЕРТВАЯ БУКВА Выражение указывает на двоякое отношение к каким-либо законам (правилам, предписаниям), которое может быть или формальным, соблюдающим букву и пренебрегающим сутью, или же сохраняющим верность духу. Многие из принявших христианство иудеев настаивали на необходимости исполнения христианами из язычников ритуала обрезания. Обращаясь к ним, апостол Павел говорит: «…когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую… Вот, ты называешь себя Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» ( Рим.2:14–23, 25–29 , ср. Гал.5:1–15 ). Е Ева |
| Что сами апостолы поняли завещание их Учителя «сие творите в Мое воспоминание» в этом последнем смысле, т.е. как заповедь на воспроизведение ими в дальнейшем сущности происшедшего на Тайной вечере, видно из слов апостола Павла: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» ( 1Кор. 11:27–30 ). При значении слова «воспоминание» как только абстрактного представления о чем-то существующем или существовавшем, эти наставления и предупреждения апостола были бы беспредметными. Апостол Павел называет преломление хлеба «трапезой Господней» ( 1Кор.10:21 ) и «вечерей Господней» ( 1Кор.11:20 ), а благословляемые на «трапезе Господней» чашу и хлеб – Кровью и Телом Христа: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» ( 1Кор.10:16 ). Это было подлинное восстановление самой сущности Тайной вечери: Христос – «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ), преломление хлеба – новая пасхальная трапеза. В духовной сущности своей она вечна, и Учитель вечно будет присутствовать на ней. Залогом этому были Его слова, сказанные на Тайной вечере: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием… Не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» ( Лк. 22:15–16,18 ; Мф. 26:29 ; Мк. 14:25 ). Эти слова Господа, полные эсхатологического смысла, определили характер вечери Господней. Она представлялась малым явлением великого, славного дня Второго пришествия Его. Поэтому первый день недели, в который воскрес Иисус Христос, встречали вечерей Господней ( Деян. 20:7 ), а сам день этот стали называть днем Господа ( Откр. 1:10 ), т. е. так, как называется в апостольских посланиях Второе пришествие Христово (см. 2Пет. 3:10 ; 1Кор. 1:8 ; 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10 ; Флп. 2:16 ; 1Фес. 5:2, 4 ; 2Фес. 2:2 ). В один из таких «дней Господа» Иоанн Богослов «был в духе» ( Откр. 1:10 ) и сподобился принять «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог , чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» ( Откр. 1:1 ). |
| Но если дарование манны и белого камня относится по преимуществу к будущему и в земном бытии осуществляется лишь предначинательно, то написанное на камне имя новое, по нашему убеждению, применение свое должно иметь прежде и главнее всего уже в этом, настоящем веке нашей жизни (и только окончательное завершение как увенчание (см.: 2Тим.4:8 ) и всенародное, так сказать, провозглашение его явится как возмездие делом века будущего). На это указывают прямые слова: Имя, которого никто не знает (явно, что теперь, а не в будущем, на небе), кроме того, кто получает. В библейском словоупотреблении имя всегда обозначает соответствующую сущность и силу или свойство (см., например: Ис.54:5 , особ. 9:6). Так и имя ново для истинных верующих Пергамской церкви обозначает, несомненно, то же, что ап. Павел называл во Христе новою тварью ( 2Кор.5:17 ), новым тестом ( 1Кор.5:7 ), по обновлению Святаго Духа ( Тит.3:5 ). И мы хорошо знаем, что это «новое» миру неведомо, в познании рассудочном не указуемо и не ощутимо; но для внимающего оно есть и теперь, и сказывается прежде всего, как оттеняет в Первом послании своем тот же Иоанн Богослов, в помазании от Святаго ( 1Ин.2:20, 27 ). И у каждого оно выявляется в своем даровании, ибо «не все апостолы, не все пророки, не все учители, не все чудотворцы» (см.: 1Кор. 12:29 ), но каждому дается (свое) дарование 94 Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ), что и ведает всяк приемляй (см.: Откр.2:17 ). И по своему «служению» всякий получит и награду – по своему виду, как и по степени тоже своей, соответствующей. 18–19. И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный и ноги подобны халколивану: знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние, дела твои больше первых. «Фиатира, куда назначается четвертое послание Господа, – небольшой индийский городок Малой Азии и был македонскою колонией» 95 . Малоизвестна в истории христианской и Фиатирская церковь . Тем не менее похвала ей высказывается от Небесного Владыки великая, ибо в делах ее перечисляются и любовь, и служение, и вера, и терпение, и при этом, в противоположность церкви Ефесской, оттеняется нарастание в сторону большего и лучшего, а не меньшего и худшего. |
| И можно обобщить: те, кто ради Христа проводят здесь жизнь в большой скорби и великих искушениях, будут там со Христом и будут зреть Христа лицом к лицу, беседуя с Ним сладко-сладко, подобно тому как любящий отца сын беседует с любящим сына отцом. Итак, Христос станет для них всяким утешением и всякой радостью. Потому что там они уже не будут алкать, как алкали здесь ради заповеди Христа, которая гласит: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь И насытятся они не едой и питьем, но славою Христовою, как говорит и божественный пророк Давид: Насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей И жаждать там они уже не будут, как добровольно жаждали здесь, дабы причинить скорбь телу. И они уже не будут опаляться пламенем скорбей и искушений, как опалялись скорбями и искушениями здесь, подобно золоту в горниле, и таким образом являли истинную любовь ко Христу, любовь, сияющую сильнее, чем раскаленное и семикратно очищенное серебро. Потому что Христос, Добрый Пастырь овец, там, в Своем Царстве, будет пасти их и приведет на райские и всегда цветущие и благоуханнейшие луга, откуда истекают потоки сладости и прохладные источники приятнейших вод бессмертной жизни. Ибо снова говорит возлюбленный Иоанн в своем Апокалипсисе: Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди Престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их Дал бы и нам Бог когда-либо в этой жизни великую скорбь и обильные слезы в очах наших, чтобы там, в Его Царстве, с очей наших была отерта всякая слеза и сердце наше радовалось истинной и вечной радостью. Этой радости да сподобимся в Самом Христе и Боге нашем. Ему же слава и держава во веки веков. Аминь. См.: Мф. 11, 30. Ср.: Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5. Ср.: Мф. 20, 28. Лк. 10, 21. Пс. 83, 3. Пс. 113, 4. Пс. 83, 8. Флп. 4, 13. Гал. 2, 20. Ср.: Евр. 11, 38. См.: Мф. 14, 25-33. Пс. 102, 5. Флп. 3, 13. Откр. 7, 9. Гал. 3, 27. Откр. 7, 14. Ср.: Ин. 16, 33, 20. Ср.: Мф. 5, 11. Лк. 6, 21. |
| И здесь мы также имеем семь духов в одном Духе Божием, Которым помазан был Иисус Христос. «Нам остается только еще объяснить слова – находящихся пред престолом Его. Если здесь, как сказали мы, под семью духами нужно разуметь «Духа Божия», то следовало бы ожидать, что Он будет изображен находящимся не пред Престолом, но на самом Престоле». Однако такое положение становится вполне понятным, когда мы вдумываемся в самый смысл данного символа. Дух Святой, как уже и сказали мы, изображается здесь не со стороны своей Божественной природы, а такой Своей благодатной – животворящей и спасающей – деятельности, какую и обещал Ему для людей Спаситель в Своей Прощальной беседе (см.: Ин.14–16 -я гл.) и в какой Он и до Второго пришествия Христова пребудет для Церкви. Эта «Параклитская» деятельность Третьей Ипостаси направлена с неба на землю, от Престола Божия в мир человеческий, а потому и сам Дух Утешитель в дарованиях Своих символизируется здесь как «находящийся пред Престолом», «горящий пред Престолом» (см.: Откр.4:5 ), как, далее, и теми семью очами у Агнца, которыми Он смотрит на спасаемый Им мир и которые (тоже) суть семь духов Божиих, посланных во всю землю ( Откр.5:6 ). Подобно этому и Господь Иисус Христос , от самого Вознесения Своего седящий, как исповедуем мы, одесную Отца, в видении великого Своего исповедника Стефана представляется вставшим с Престола, чтобы «укрепить его и потом принять к Себе», ибо первомученик засвидетельствовал сонму своих убийц: Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога ( Деян.7:55–56 ) 21 . 5. ...И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Здесь восполняется и заканчивается благословение от Триипостасного Божества, и, как всегда в христианстве, благодарная любовь искупленных изливается в словах прославления, где исповедуется царственное величие Спасшего нас и свидетельствуется премирное значение дела, совершенного Им. Свидетель верный (μρτυς πιστς 22 ). Эпитет свидетель, как знаем мы, в Новом Завете употребляется в смысле апостольства (вы свидетелие сим. |
| Но именно от этого нас оберегает апостол Павел в Послании к Римлянам, когда говорит, что христианская праведность – в вере, а не от дел закона. «Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Рим. 9: 31–32); «Ибо… усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10: 3–4). В подобных выражениях апостол Павел проводит разницу между праведностью от исполнения законов и праведностью Божией, которая ведет человека к святости. Бог – свят и пребывает в святости, Он – Творец мира и земли, Святой, Вседержитель (см.: Иез. 38: 23; Откр. 4: 8). Он посылает на землю Своего Святого Сына (см.: Лк. 1: 35), а затем и Святого Духа, чтобы человек через причастие к святости Бога восстановил в себе Образ Божий, первозданную нетленную природу. Это возможно только при помощи Благодати Божией, которая дает возможность людям с чистым сердцем видеть Бога, Его истинные небесные законы. Апостол Павел обращает наше внимание на то, что мы спасены благодатью через веру, и это не от нас, но – Божий дар (см.: Еф. 2: 8): «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви… нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф. 2: 4–5). Для человека, который ищет праведности не земной, но Божией, на первое место выходит вера Поэтому для человека, который ищет устойчивости в жизни, праведности не земной, но Божией, на первое место выходит вера в Бога, которая, став ключевой точкой опоры, помогает приобрести ту Благодать, творческую энергию и свет, который, просвещая ум и сердце, делает из рядового законопослушного лица святого мужа и пророка. Пусть же Господь Светов просветит наши души и телеса, чтобы нам «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2), «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 4), «служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7: 6). Аминь. Блаж. Феофилакт Болгарский: «Справедливо подвергается тому и другому – глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий – молчанием». См.: Феофилакт Болгарский , блаженный. Благовестник. Т. 1. Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 1. С. 32. |
| Отсюда ясно, что святые могут ходатайствовать пред Богом о нашем спасении и что они при жизни, как и по смерти, молятся на небесах о пребывающих на земле, испрашивая для них то, что служит им на пользу. Но и ангелы также посылаются Богом в помощь молящимся Ему (см.: Быт.24:7 ). Так послан был от Него ангел, спасший пророка Даниила во рву от львов (см.: Дан.6:23 ). И великий апостол Павел говорит, что ангелы служители Божии, посылаемые Им в помощь желающим наследовать спасение ( Евр.1:14 ). Итак, на свидетельствах Священного Писания я показал тебе, что святые и ангелы могут ходатайствовать о нас своими молитвами пред Богом как други Божии ( Ин.15:14 ), как возлюбленные Божии ( Рим.11:28 ) и как присные Богу ( Еф.2:19 ). Сектант : Своим поклонением ангелам и святым православные умаляют честь, подобающую одному Богу. Апостол Павел обличал колоссян, которые, оставив поклонение Богу, поклонялись ангелам, и строго запрещает им поступать так: никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и лицемерным служением ангелов ...не держась главы (Христа), от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим ( Кол.2:18–19 ). Священник : Почитание Божиих слуг нисколько не умаляет чести Владыки и Господина их. И прежде всего потому, что иное дело поклонение, воздаваемое Самому Богу, и иное почитание ангелов и святых как служителей и возлюбленных друзей Божиих. Сам Дух Святой внушает нам: хвалите Бога во святых Его ( Пс.150:1 ). Ведь Бога мы и тогда славим, когда обращаемся за помощью к святым и ангелам, возносящим к Нему наши прошения вкупе со своими хвалами и молитвами (см.: Деян.9:32–42; 20:9–12, 36; 28:3–9 ; Откр.5:8 ). Господь прославил святых (см.: Рим.2:10 ) и облек их Своею славой, о чем Сам свидетельствовал в молитве к Отцу: и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино ( Ин.17:22 ). И еще: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается ( Лк.10:16 ); Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня ( Мф.10:40 ). |
| Под тысячелетним царством православные экзегеты понимают неопределенный, но продолжительный период времени от начала благодатного царства Церкви Христовой и до кончины мира. При этом под «первым воскресением» имеется в виду духовное возрождение людей в жизнь вечную во Христе в таинстве крещения, совершаемого в Церкви Христовой, которое также иногда именуется воскресением (см.: Кол.3:1; Еф.2:5-6, 5:14). Временное освобождение диавола из темницы на малое время означает явление на земле антихриста незадолго до кончины мира, за которой последует Всеобщий и последний суд. «Вторая смерть» есть осуждение грешников на Всеобщем суде, которое не коснется тех, кто имеют «участие в воскресении первом», т. е. духовно возрождены во Христе и очищены благодатью Его в Церкви. Таковые не подвергнутся осуждению, но войдут в блаженную жизнь Царства Христова. 2.8. Мздовоздаяние после Всеобщего суда 2.8.1. Мздовоздаяние грешникам, вечность и степени мучений грешников После Всеобщего суда беззаконники «будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом». В этом состоянии грешники будут удалены от Бога, или, по слову Спасителя, прокляты (см.: Мф.7:21, 25:41; Лк.13:27). Это удаление от Бога, лишенность благ Царствия Божия уже само по себе является для грешников величайшим наказанием. Грешники не увидят жизни, но гнев Божий пребывает на них (Ин.3:36), они будут ввержены в озеро огненное (Откр.20:15), в огонь вечный (Мф.25:41, ср.: Лк.16:24), в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:47-48), где будет плач и скрежет зубов (Мф.22:13). Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть вторая смерть (Откр.20:14) в вечном удалении от Источника жизни. Не все грешники подвергнутся наказанию в одинаковой мере, мучения их будут иметь свои степени, соразмерно тяжести содеянного, ибо раб... который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк.12:47-48; ср.: Мф.10:16, 11, 21-22; Лк.12:47-48). |
| Так об этом предсказал святой Его пророк: Он обратит, и ущедрит нас, и погрузит неправды наши, и ввергнет в глубины морские все грехи наши (Мих. 7:19). Почил Христос от дел Своих, которые ради нашего спасения начал и совершил. Так устроил и нам субботу , которую праздновать будем вечно, успокоившись от дел наших и трудов, и войдя в покой тот (Евр. 4:1-11; Откр 14:13), который никакому труду, печали и болезни не причастен, но только слышится глас радости и веселья, как поет пророк: Глас радости и спасения в селениях праведных (Пс. 117:15). Положен Христос во гроб, и наши гробы сделались нестрашными нам, но стали как ложа, в которых, почив после многоболезненной жизни сей, будем упокоеваться, пока не услышим глас Сына Божиего, а услышав, оживем, по истинному Его обещанию (см. Ин. 5:25). Воскрес Христос, воскреснем и мы, верующие во имя Его. И что сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15:42-44). Вознесся Христос на небо, вознесемся и мы, если до смерти Ему верными будем (Откр. 2:10), и претерпим до конца (Мф. 24:13). Тогда где голова, там и члены Его будут, где Господь, там и слуги Его будут, и где Он Сам, там и верные Его будут, и видят славу Его (см. Ин. 17:24). Поэтому апостол в утешение верным говорит: Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3:20-21). И еще: Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор. 5:1-2). Слава Богу, помиловавшему нас и так чудно устроившему нам спасение, во веки веков, аминь! Из вышеписанного примечай, христианин, следующее: 1) Видишь отчасти страдание Христово, о котором нам святое Евангелие и прочее писание повествует и вера святая исповедует, но лучше увидишь, когда верно рассудишь о его обстоятельствах. |
|
|
