| Ссылаются римокатолики также на Вторую книгу Маккавейскую (см.: 2 Мак.12), где речь идет о принесении жертвы за грехи погибших воинов. Но, как известно, грех воинов состоял в том, что они присвоили себе вещи, посвященные идолам, и тем навлекли на себя заклятие (см.: Втор.7:25-26). Этот грех являлся смертным, поэтому приведенный случай никак не может служить подтверждением римо-католического учения. Нередко римокатолики говорят, что учение о чистилище есть просто некий западный вариант учения о мытарствах. Несмотря на определенное внешнее сходство, это не совсем так. Во-первых, учение о мытарствах в Православии, в отличие от учения о чистилище у католиков, не догматизировано. Во-вторых, по католическому учению, пребывание души в чистилище может продолжаться вплоть до Страшного суда, тогда как, согласно православному Преданию, прохождение мытарств совершается в течение первых сорока дней после смерти. В-третьих, учение о мытарствах не связано с представлением о принесении некоего удовлетворения Богу. Проходя мытарства, человек приводится к осознанию своего действительного нравственного состояния, итогов своего жизненного пути. Таким образом, мытарства — это образное представление частного суда, а не место наказания. Пожалуй, единственный логичный аргумент в пользу учения о чистилище — это известная евангельская притча о должнике: Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда (из темницы. — О. Д.), пока не отдашь до последнего кодранта (Мф.5:26). Но основывать на одной притче целое учение вряд ли возможно, тем более что она имеет чисто нравственный характер. Глава 2. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для всего человеческого рода Одна из важнейших частей Откровения — это учение о Втором пришествии, а также о кончине мира и Всеобщем суде, которые должны последовать за Вторым пришествием. День Второго пришествия в Священном Писании называется Последним днем (см.: Ин.6:39, 12:48), днем кончины века и мира (см.: Мф.13:39), днем, установленным от Бога, когда Он будет праведно судить вселенную (см.: Деян.17:31), Великим днем (см.: Иоил.2:31, Откр.16:14), днем Судным (см.: Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36), днем Господним (см.: Соф.1:14, Деян.2:20), днем Христовым и днем Господа нашего Иисуса Христа (см.: 1 Кор.5:5; 2Фесс.2:2). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 20:23–26 Ср. 8,15–18. Слова «царствовал Давид над всем Израилем» здесь отсутствуют, так же как и упоминание о сыновьях Давидовых (принимая во внимание события, описанные после 8,15–18, отсутствие упоминания о сыновьях вполне понятно). Сераия (8,17) здесь назван Сусой (ст. 25), а в целом, по сравнению с предыдущим (8,15–18), перечень пополнился двумя новыми именами: Адорам и Ира (ст. 24,26). 20 был Иоав поставлен над всем войском Израильским. См. ком. к ст. 6. Не встречая никакого сопротивления со стороны Давида, Иоав вернул себе прежнюю власть и сохранял ее до тех пор, пока не был казнен Соломоном ( 3Цар. 1,7; 2,22 ). Ванея... над Хелефеями и над Фелефеями. См. ком. к 8,18. 20 Адорам. Служивший начальником «над сбором податей» (букв.: «ответственный за принудительный труд») не только при Давиде, но и при Соломоне ( 3Цар. 4,6 ), Адорам был побит камнями «всеми Израильтянами» в начале правления царя Ровоама ( 3Цар. 12,18 ). Выражение «принудительный труд» (в Синодальном переводе: «сбор податей») обозначало тяжелые работы подневольных людей, не только пленных, но и самих израильтян ( 3Цар. 9,15 ). Так как имя Адорама не связано с принудительным трудом в первом обзоре (8,15–17), можно предположить, что принудительный труд был введен в более позднее время царствования Давида. Иосафат... дееписателем. См. ком. к 8,16. 20 Суса-писцом. См. ком. к8,17. Садок и Авиафар. См. ком. к 8,17. 20 Ира. «Ира, сын Икеша» (23,26) и «Ира Итритянин» (23,38) оба упомянуты в числе «тридцати сильных» царя Давида (23,24–39). Иаритянин. Некоторые исследователи пытаются соотнести именование «Ира Иаритянин» с названием города священников Иаттира ( Нав. 21,14 ), тогда как другие полагают, что это «Иаир, сын Манассии» ( Чис. 32,41 ; Втор. 3,14 ) или «Иаир из Галаада» ( Суд. 10,3 ). Глава 21 2124,25 Этими главами завершается повествование о царствовании Давида, и они, таким образом, являются эпилогом к первым двум книгам Царств. 21 Был голод. Голод, нередко постигавший землю Ханаана ( Быт. 12,10; 26,1 ; Руфь. 1,1 ), часто осмысливается как проявление Божиего суда (см., напр., 24,13; Втор. 32,24 ; З Цар. 17,1; 4Цар. 8,1 ; Пс. 104,16 ; Ис. 14,30 ; Иер. 11,22 ; Иез. 14,21 ; Откр. 6,8 ). |
| 2. Немцем называют у нас всякого, кто только из чужой земли, хоть будь он француз, или цесарец, или швед — всё немец. 3. Старообрядческая вера. 4. Сдание — ответ, возражение. 5. См.: Деян. 2: 23. 6. См.: Мф. 5: 44. 7. Екк. 12: 12. 8. См.: Лк. 7: 36, 44. 9. См.: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13: 8). 10. См.:Мф. 9: 11,Мк. 2: 16, Лк. 5:30. 11. См.: Мф. 8: 8. 12. См.: Откр. 22: 20. 13. Срящите — встречайте. 14. Вонмем — слушайте (буквально: восслушаем). 15. Рим. 12:20. 16. См.:Мф. 5:44, Лк. 6:27. 17. Пошло (от фр. mesquin). 18. Грубо (от фр. brutal). 19. Игнорировала (от фр. ignorer). 20. Проказы (от фр. escapade). 21. Рассказ относится к 1885 г.; кстати заметим, что основная фабула его покоится на действительном факте, сообщенном автору в Москве М. А. З — вой, близко знавшей семью, названную в рассказе вымышленной фамилией Рудневых. 22. Перестаньте же, Лидия, вы невозможны (фр.). 23. «Венгерская рапсодия» (фр.). 24. Салат из картофеля (фр.). 25. Северная звезда (фр.). 26. Соте (фр.). 27. Советское рагу (фр.). 28. Жареная селедка с луком (фр.). 29. Русский рис (фр.). 30. Тихая ночь, святая ночь (нем.). 31. Пудинг — необходимое рождественское блюдо англичан, как остролистник — обязательное украшение их комнат на святочных вечерах. 32. Сити — исторический район Лондона, сформировавшийся на основе древнеримского города Лондиниум; b XIX b. Сити был главным деловым и финансовым центром в мире и продолжает оставаться одной из столиц мирового бизнеса и по сей день. 33. Фении — члены тайного общества ирландцев, основанного в Нью-Йорке в 1857 г.; фении боролись за освобождение Ирландии от английского владычества и создание независимой республики. 34. Гомруль — движение последней трети XIX — начала ХХ в. за ограниченное самоуправление Ирландии при сохранении верховной власти английской короны. 35. Уайтчепель — беднейший район Лондона. 36. Вогюэ Эжен-Мельхиор, виконт де (1848–1910) — французский политический деятель, писатель и критик. 37. Были некогда на Востоке цари-волхвы (Тертуллиан). |
| Поэтому к моменту Причащения нужно сделаться дитятею по духу, все предав в руки Отца через Христа, Сына Его. Так мы теперь, уже по другим мотивам и путям, по иным основаниям, пришли к молитве Господней: «Отче наш». К этой молитве доселе все влекло нас: «и объединение людей в вере, и усыновление чрез Духа Святого», а теперь вот и новое побуждение, столь связанное с мирным, беспечальным характером этой (третьей) части вообще — детски довечивое предание себя в руки Отца. Но и еще есть побуждение, связанное с совершившейся Жертвой, с сотоявшимся «примирением» с Отцом: доселе, до Христа Спасителя, люди были «чадами гнева» Божия (Еф. 2:3), о чем постоянно говорится в Священном Писании Ветхого Завета, начиная с гнева на «друга» Своего Моисея (см.: Исх. 4:14), до гнева «на все общество Израилево» (Нав. 22:20) и «на все народы» (Ис. 34:2. см.: Иер. 51:45. Иез. 19:12 и т. д.). В Новом Завете, без сравнения, во много раз меньше упоминается даже самое слово «гнев», да и то преимущественно к концу мира (см.: Откр. 6:16, 17, 11:18, 15:7, 16:19, 19:15), когда прямо называется «день гнева» (см.: Рим. 2:5). Это — понятно; ибо после «примирения» (см.: Рим. 5:11, 2 Кор. 5:17—19. Еф. 2:16. Кол. 1:20) люди соделались «детьми Божиими» (см.: 1 Ин. 3:1, 2, Рим. 8:16, 21), «чадами Божиими» (см.: Ин. 1:12, Еф. 5:1. Флп. 2:15). И потому, вопреки Ветхому Завету, Новый Завет наполнен Именем «Отца» Бога (см.: Мф. 5:48, 6:1, 4, 8, 11:25, 16и так далее без конца). Ясно, что христианство есть религия чад с Отцом Небесным. Но эта перемена совершилась только ради Жертвы Единородного Сына Его, «нашего» «Сына Человеческого» — нашего «Ходатая пред Отцем» (1 Ин. 2:1, Рим. 8:15, 1 Тим. 2:5). «Через Него... имеем доступ к Отцу» (Еф. 2:18). А так как эта Жертва (в литургии) была только что совершена на Евхаристии, то теперь можно, стало быть, воспеть и детскую молитву к Отцу: ранее же было нельзя. Нельзя было и ранее испрошения «Дара Духа Святого» (на ектении), ибо лишь «водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, и Им лишь взываем: Авва, Отче» (Рим. 8:14, 15). |
| 16:15–19 Все богатства, которые достались будущей царице как дар от любящего супруга и царя, были употреблены на блудодейство и распутство. Ср. «ты стала Моею» (ст. 8) с «ты понадеялась на красоту твою» (ст. 15). 16 приносила в жертву на снедение им. См. ст. 36; 20,31; Лев. 18,21 ; Втор. 12,31; 18,10 ; 4Цар. 17,17 . В Иерусалиме дети приносились в жертву в долине Гинном. 16:26–29 Блудила с сыновьями Египта... умножала блудодеяния... блудила... с сынами Ассура ... блудила с ними. Непослушание Израиля Богу не сводилось к одному лишь идолопоклонству. Договоры с соседними народами, которые заключались в периоды политической опасности, также свидетельствовали о недостатке доверия к Богу. Подобные союзы представляли собой нарушение преданности Израиля Господу (ср. 23,7; 29,16; Иер. 2,36.37; 22,20–22 ; Плач 1,19 ). 16 Я соберу всех... против тебя. Царица искала верности и преданности своих любовников, но они-то и становятся средством ее наказания и унижения (ср. Откр. 17,15–17 ). Точно так же вероломно ведут себя по отношению к Иерусалиму соседние народы. Хотя эти народы являются орудием, посредством которого Бог наказывает свой народ, тем не менее они подлежат наказанию за свои неправые деяния (Иез., гл. 25; Ис. 10,5.12 ; Зах. 1,14.15 ; ср. ком. к 14,9). раскрою перед ними наготу твою. Ср. 16,39; Ос. 2,10 ; Наум 3,5 ; Иер. 13,22.26 . 16 буду судить тебя судом прелюбодейц. См. Притч. 6,34 . Все богатства и украшения прелюбодейной женщины будут отобраны у нее, и она окажется такой же нагой, какой мы ее видели в начале повествования. Но покрыта она будет не кровями ее рождения (ст. 6), а кровью, вытекшей из ее ран. Прелюбодеяние относилось к числу самых тяжких преступлений, и за него побивали камнями до смерти ( Лев. 20,10 ; Втор. 22,21–24 ). 16 Сожгут домы твои огнем. Большая часть Иерусалима действительно была сожжена вавилонской армией ( Иер. 39,8 ; ср. Иер. 32,29; 34,22 ). 16 всякий, кто говорит притчами. Иезекииль в своих пророчествах, обычно опирается на народные пословицы «притчи» (12,12–28; 18,1.2). |
| 4) В значении «будущий» (как производное от πιναι (от τ πιν (будущее) или евр./арам. ( ))). Данное прочтение отсылает к буд. хлебу Царства (Мк 14. 25; Мф 8. 11-12; Лк 22. 30), что вполне согласуется с иудейской традицией, связывавшей повседневную пищу и грядущий эсхатологический пир (см.: Лк 14. 15; Luz. 2002. S. 451). По мнению Луца, против этой трактовки свидетельствует слово «днесь», требующее «ожидания чего-то крайне близкого», а также неясное для слушателей значение предлагаемого арам. варианта - ( Luz. 2002. S. 451). Если учитывать традицию Исхода с ее отсылкой к событию дарования манны (см.: Tertull. Adv. Marcion. IV 26. 4; ср.: τ τς μρας ες μραν в Исх 16. 4; τ καθ μραν ες μραν в Лев 23. 37), то можно предположить, что за πιοσιος в случае евр. реконструкции может стоять а за σημρον - (днесь). Для арам. реконструкции в данном случае используется материал Таргумов на соответствующие места ВЗ (Таргум Онкелос на Исх 5. 19; 16. 4; Лев 23. 37; Таргум Неофити 1 на Исх 5. 13; 6. 19; 16. 4; Лев 23. 37). Учитывая библейское повествование о манне, данной утром на грядущий день (Исх 16), в случае употребления πιοσιος можно согласиться со значением «на наступающий день», на «сегодня». Это не исключает и эсхатологическое содержание понятия, поскольку в иудейской традиции такие надежды связаны с повторением чуда дарования манны (2 Вар 29. 8; Syb. 3. 49; Откр 2. 17 и др.; см.: Davies, Allison. 2004. P. 609), т. е. «насущный» хлеб - это ежедневный, вкушаемый вместе с Иисусом хлеб, к-рый понимается как предвкушение небесного хлеба Царства (см.: Jeremias. 1971. P. 200; Carmignac. 1969). Фицмайер понимает термин πιοσιος в значении «для существования», ссылаясь на «ветхозаветный фон»: Бог насыщает Свой народ манной, пищей в обыденном смысле. Но уже дохрист. традиция трактует манну как «хлеб ангелов» (Пс 78. 25 LXX; в MT Прем 16. 20). В таком контексте значение термина вряд ли можно свести к обычному, учитывая «Евхаристические обертона» в повествовании о преломлении хлеба (Лк 24. 35; Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11). Это позволяет согласиться с тем, что в прошении о «хлебе существования» верные молились и о хлебе Царства ( Fitzmyer. 2008. P. 900). |
| Писание, называя сии «чудеса ложными», тем самым свидетельствует о том, что оные «чудеса и знамения», хотя совершены имеют быть «по действию сатаны» (ib.2:9), тем не менее не суть истинные чудеса или истинные знамения. «И сотвори чудеса велика, – говорится в Откровении об «апокалипсическом» «втором звере», являющемся как бы «пророком» апокалипсического «первого зверя»; – и огнь сотворит сходити с небесе за землю пред человеки. И лстит живущия на земли, ради знамений, яже дана быша ему пред зверем (первым) творити, глаголя живущим на земли сотворити образ зверя (λγων τος κατοικοσιν π τς γς ποισαι εκνα τ θηρω), и дано бысть ему дати дух образу зверину, да проглаголет икона зверина, и сотворит, да иже аще не поклонятся образу звериному, убиени будут» ( Откр.13:13–15 ). В приведенном свидетельстве Св. Что касается до реального, так сказать, содержания самых «якобы чудес» – «низведения огня с неба» и «вложения духа в образ зверя, – да проглаголет»..., то, при всей чрезвычайности сих событий, имеющих поразить собою мысль и воображение людей, естественное их происхождение, при воздействии злых духов и при посредстве «уготованных человеков» для «яве оказательства чрез них бесовского», не подлежит сомнению. Св. Писание дает в своих свидетельствах и указаниях не только полное указание, но и положительная данные к объяснению оных «якобы чудес»: о том, что диавол и «ангелы его» получат и будут иметь особенное и наиискреннейшее ближайшее отношение свое к людям, а с таковым отношением будут оказывать и свое чрезвычайное воздействие на людей «того времени», Св. Писание свидетельствует ясно, положительно и многосторонне ( 2Фес.2:9–10 ; Откр.12:7–9 ; Сн. 13:2–3; 16:13–14; 19:19–20; Лк.22:53 ). Фактическое указание Св. Писания на событие чрезвычайного значения относительно силомощия диавола сосредоточить электрические разряжения на известном данном месте, т. е. в подлинном смысле «низвести огонь с неба», при даровании диаволу относительного полномочия в видимой природе, достаточно объясняют нам оное «якобы чудо» – низведения огня с неба «пред человеки» (См. |
| Порядок перечисления 12 К. И. в Откр 7. 4-8 является уникальным и имеет ряд существенных отличий от др. вариантов, представленных в Библии: колено Иуды стоит на 1-м месте, это, по всей видимости, отражает его мессианскую значимость как в еврейской, так и в христианской традиции ( Bauckham. 2008. P. 171; Smith Ch. R. The Tribes of Revelation 7 and the Literary Competence of John the Seer//The Evangelical Theol. Society. June 1995. Vol. 38/2. P. 215). С одной стороны, отсутствие в этом списке Дана может указывать на то, что представление о происхождении антихриста из этого колена существовало достаточно рано (Ibid. P. 217; см., напр.: Iren. Adv. haer. V 30. 2). Кроме того, отрицательные коннотации с образом колена Дана в последние времена обнаруживаются и в межзаветной лит-ре (Test. XII Patr. VII 5. 4-6). С др. стороны, эта концепция не совсем убедительно соотносится с образом антихриста как воплощения имперской власти Рима, представленного в Откровении ( Bauckham. 2008. P. 162). По мнению Р. Бокема, колено Дана здесь замещено коленом Манассии (обычно представленное через одно колено - Ефремово), чтобы достичь символического числа 12. При этом уникальность этого списка состоит в том, что вместо колена Ефрема рядом с Манассией упоминается колено Иосифа, и это противоречит всей нормативной иудейской традиции (Ibid. P. 171). Предположительно такие параллели основываются не столько на близости названных двух К. И. только в одном ветхозаветном списке (Числ 1. 32), сколько на свидетельстве Иез 37. 16, 19, где имя Ефрема толкуется пророком через имя Иосифа ( Bauckham. 2008. P. 172). Прор. Моисей, иссякающий воду, и начальники колена израилевых. Роспись синагоги в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Прор. Моисей, иссякающий воду, и начальники колена израилевых. Роспись синагоги в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Врата нового Иерусалима содержат надписания имен 12 К. И. (Откр 21. 12) - этот образ основан на видении эсхатологического Иерусалима в ВЗ (Иез 48. 30-35), правда без указания конкретных имен сыновей Израиля. Это описание можно понять как в качестве наглядного продолжения одного из центральных направлений евр. эсхатологии - восстановления 12 К. И. в последние времена ( Aune D. E. Revelation 17-22. Nashville, 1998. P. 1155), так и в переносном смысле: как собирательный образ нового народа Божия, в к-ром ветхозаветные ожидания обрели свое исполнение ( Maurer. 1973. P. 250). |
| 8,14); совершенную радость, и способность наделять этой радостью других (13 ст.); великое посланничество, и способность посылать на великое дело других (18 ст.); способность посвящать Себя и других освящать истиною (19 ст.), Свою любовь (23,26 ст.), и способность наделять Божественной любовью других (26 ст.); и всё Свое Отец даровал Своему Сыну (см. 10 ст.). Всё же дарованное Богом Отцом Сыну, Бог Сын передал тем, которых Он дал Ему: славу (22 ст.), и способность прославить Отца Небесного (ср. 2Петр.1:3 и Ин.15:7–8 ); власть ( Ин.1:12 ; Мф.10:1 ; ср. Мк.16:17– 18 ; Откр.2:26–28 ); вечную жизнь ( Мф.26:26 ; ср. Ин.6:51 ), и способность наделять вечной жизнью других ( Ин.20:31 ; ср. 1Ин.5:13 ); познание истины ( Ин.17:6–8 ), и способность передавать это познание другим ( Ин.17:20 ); великое дело, и способность совершить его ( 2Тим.4:7 ); человеков ( Мк.1:17 ; Ин.17:20–21 ); Божественные слова ( Ин.17:20 ), и способность передавать их другим ( Ин.17:20 ); совершенную радость (см. Ин.15:11 ), и способность наделять этой радостью других (см. 1Ин.1:4 ); великое посланничество ( Ин.17:18 ), и способность делать великими посланниками других (см. 2Кор.8:18–19,22–23 ); способность посвящать себя (см. 1Кор.16:15 ; 1Тим.2:10 ; ср. с Ин.17:19 и 1Кор.1:30 ), и других освящать истиною (см. 1Кор.7:14 ); Свою любовь, и способность наделять Божественной любовью других (см. 1Ин.4:9–12 ) и т.д., и т.п. Потому наш Господь и говорит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 )» . Таким образом, всё, что Отец Небесный поручил совершить Сыну, то Сын, после Своего вознесения на небеса, поручил совершать Своим Апостолам (в том числе, и прощать грехи), сделав их Своими сотрудниками. Апостолы же через рукоположение передали свои полномочия своим преемникам, прежде всего епископам, а те своим, и т.д. И спорить с этим – значит спорить с очевиднейшим, спорить с Евангелием, спорить со Христом. |
|
|
