| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| 33:23–24 Иудейское царство похоже на неуправляемый корабль, на добычу, желанную даже для слабых соседей. Но скоро все изменится: народу иудейскому будут прощены его прегрешения. Глава 34 3435,10 Исаия пророчествует о днях отмщения и благодати. 34:1–17 В этих стихах, содержащих предсказания Божиего суда, Исаия обращается ко всем народам. 34:1 Исаия призывает народы к готовности встретить Божий суд (ср. ст. 2). Обращение пророка к народам и всему, что есть на земле, указывает на особую важность следующей далее речи (см. ком. к 6,3). 34 гнев... ярость. См. ком. к 5,25; 10,5. заклятию... на заклание. Народы земли обречены на гибель, как были обречены хананеи ( Нав. 6,17 ). 34:3 Этот стих являет гиперболическую картину Божиего суда. 34:4 Апокалипсическое видение, относящееся, скорее всего, к концу времен. Ср. Откр. 6,13.14; 21,1 . 34:5–17 Пророчество о Божием возмездии Едому (Идумее). 34 Меч Господа. См. Откр. 19,15 . кровью... заклание. Данный стих связывает уничтожение Едома с участью всех народов. в Восоре. Город в Идумее, находившийся в двадцати пяти километрах юго-восточнее Мертвого моря (ср. Иер. 49,13.22 ). 34 в смолу... горящею смолою. Исаия заимствует эти образы из рассказа о гибели Содома и Гоморры ( Быт. 19,24–28 ; Пс. 11,6 ; Иер. 49,18 ; Откр. 14,10.11 ). 34 разорения... уничтожения. В Быт. 1,2 эти же древнееврейские слова переведены как «безвидна и пуста». Бог предназначил к разрушению те силы, которые противостали Его порядку. 34 в книге. Среди толкователей нет единого мнения относительно того, о какой книге говорит данный стих. Возможно, Исаия имеет в виду Книгу жизни ( Пс. 39,8; 138,16 ; Дан. 7,10 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ), либо речь идет о свитке, содержащем пророчества гл. 1–15. 34 бросил... жребий. Господь отдает Едом в удел нечистым тварям, подобно тому, как по жребию Он делил землю обетованную ( Нав. 18,10 ). Глава 35 35:1–10 В этих стихах Исаия предсказывает грядущее обновление земли и исполнение благословений, дарованных Богом Своим чадам. Данное обетование как бы подводит итог пророчествам, содержащимся в гл. 1–35. |
| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| 1738 Ср.: Лк. 14:24. 1739 Ср.: Ис. 1:8. 1740 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Что при перечислении этих событий, соответствующих установлениям и предсказаниям Творца,. 1741 Конъектура Кройманна. В рукописи: «для того». 1742 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1743 Ср.: Лк. 15:4,8. 1744 Ср:.Лк. 15:5—7,9—10. Любопытно обращение Тертуллиана к притче о потерянной овце в «Скорпиаке»: «Заранее видел Бог слабости человеческой природы, козни противника, обманчивость вещей, сети века, а также опасности, которым вере предстоит подвергнуться после крещения, и очень многих, снова идущих к гибели после спасения, замаравших брачную одежду (ср.: Мф. 22:1—14), не запасшихся маслом для светильников (ср.: Мф. 25:1—13), которых нужно искать по горам и лесистым ущельям и на плечах относить назад (qui requirendi per monies et saltus, et humeris essent reportandi)» 8 1745 Ср.: Иез. 33:11. 1746 Игра слов: alterum offendi alterum defendi. 1747 Ср.: Лк. 16:13. 1748 Ср.: Лк. 16:1—7. 1749 См.: Лк. 16:9. 1750 Ср.: Лк. 16:14. 1751 См.: Л к. 16:13. 1752 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не должен». 1753 Т. е. с богом Маркиона. 1754 Конъектура Кройманна. В рукописи: «соединивший ее в своей речи с богом, умолчал об их Господе». 1755 Конъектура Кройманна. В рукописи: «о Творце». 1756 Nominaturus et creatorem, si alius esset ipse. Холмес переводит эти слова так: «Не would have been sure to mention the Creator if He were Himself a rival to Him». 1757 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1758 Вставка Кройманна. 1759 См.: Лк. 16:11. 1760 См.: Лк. 16:12. Изменение евангельского текста произведено Мар-кионом. 1761 Т. е. . Ср.: Лк. 16:11. 1762 Ср.: Лк. 16:12. 1763 Исправление Кройманна. В рукописи: «иным». 1764 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сделал бы различие и другим богом». 1765 По мнению Кройманна, эта часть текста испорчена. 1766 Ср.: Лк. 16:15. 1767 См.: Лк. 16:15. 1768 Ср.: Притч. 20:27. 1769 Ср.: Пс. 7:10; Иер. 11:20; Откр. 2:23. 1770 См.: Лк. 16:15. 1771 См.: Ис. 2:12. 1772 См.: Лк. 16:16. 1773 |
| Бурхард отмечает 67 параллелей-перекличек «И. и А.» с «Метаморфозами» Апулея, 40 - с «Хереем и Каллироей» Харитона, 25 - с «Габрокомом и Антией» Ксенофонта Эфесского (см. индекс источников: Burchard. 1983). Различия сопоставляемых элементов имеют системный характер. То, что в «И. и А.» первично, жизненно, сакрально, в греч. романе имеет характер искусного, литературного, художественного, психологического. Так, во время посвящения в мистерии Асенефу, словно пчелиную матку («царицу»), облепляют вылетевшие из сота чудесные белые пчелы в золотых коронах с пестрыми крыльями (возможно, этот образ вдохновляется иконографией Артемиды Величайшей Эфесской, см.: Касьян. 2004); про Каллирою говорится, что царицами рождаются подобно царицам пчелиного роя: когда Каллироя вышла из храма, все непроизвольно потянулись за нею, будто рой пчел за избранной за красоту своей владычицей ( Chariton Aphrodisiensis. De Chaerea et Callirhoe. II 3. 10). В одном случае «реальная» мистериальная сцена, в другом - красивое сравнение. Если К. Кереньи и Р. Меркельбах и др. ученые этого направления извлекали мистериальный «подтекст» греч. любовных романов путем сложных и спорных герменевтических процедур ( Chesnutt. 1995), то в «И. и А.» мистериальная сцена находится в центре, а происходящее именуется «мистерией Всевышнего». Вероятно, разумней предположить выветривание чуждой религиозности ради лит. занимательности и изящного образа, чем обратный путь от романа к откровению. К тому же «И. и А.» по объему меньше самого краткого греч. романа. При лит. классификации этот апокриф можно назвать символической повестью. Параллели с НЗ Первоначальное отнесение «И. и А.» к христ. сочинениям основывалось на наличии ряда значимых выражений, к-рые кажутся цитатами из НЗ: «хлеб жизни» (ср.: Ин 6. 48), «чаша благословения» (ср.: 1 Кор 10. 16), «книга жизни» (ср.: Флп 4. 3; Откр 3. 5; 20. 12, 15; 22. 19), «дар духа» (ср.: Деян 2. 38; 10. 45), «дух мудрости» (ср.: Еф 1. 17; 1 Кор 12. 8), «дух истины» (ср.: Ин 15. 26; 16. 13), «дух жизни» (ср.: Откр 11. 11; Рим 8. 2). Обращает на себя внимание выражение παρθνος (девственник) применительно к Иосифу (ср.: Откр 14. 4). Иосиф именуется «первородным сыном Божьим» (Iosephus et Aseneth. 21. 4; ср.: Рим 8. 29 (об Иисусе Христе); см., напр.: Burchard. 1987; Dschulnigg. 1989; Chesnutt. 1995; Idem. 1989; Lindars. 1987). Однако у этих выражений есть прототипы в Септуагинте и межзаветной лит-ре, и уникальное сходство между «И. и А.» и НЗ объясняется общей идейной средой ( Брагинская, Виноградов, Шмаина-Великанова. 2010. C. 256-257). |
| В описаниях Небесного Иерусалима в Откр. 21–22 мы встречаем аналогичные образы изобилия (см., например, Откр. 21, 16-21; 22, 2. 5). Подобные настроения, сочетающие крайний пессимизм и сверхнадежду, во времена гонений тоже были вполне уместны. Чтобы поддержать веру и надежду в верующих, автор пытается открыть конец истории, снять с нее покров и показать, что мир неисправимо порабощен злом, но в конце концов Бог его разрушит и воссоздаст Свой мир в преображенном виде. При этом важно, что имеется в виду не абсолютно новое творение, а воссоздание мира заново: ведь именно таким и был замысел Божий, сокрытый до века. Несмотря на то, что зло идет к своему видимому торжеству, Бог тем не менее полностью контролирует события. И Он открывает избранным Свой план установить Свое Царство. Близость конца Описываемый в апокалиптике кризис свидетельствует о жажде Конца. На сколько времени...? (Дан. 8, 13); Когда будет конец...? (Дан. 12, 6); Как же и когда это будет? (3 Ездр. 4, 33) Рядом со сдерживающими словами «Не спеши подниматься... выше Всевышнего, ибо напрасно спешишь быть выше Его! Слишком далеко заходишь!» (3 Ездр. 4, 34) одновременно создается и впечатление, что Конец не за горами. Уже исполнилась целая вереница пророчеств, из которых осталось лишь стремительно осуществиться последним: камень уже оторвался от горы (см. Дан. 2, 34). Конечная катастрофа Апокалиптическая катастрофа описывается по-разному: как социально-политические катаклизмы (войны, массовые убийства), как стихийные бедствия (эпидемии, засухи, наводнения и т. п.) и даже как сверхъестественные космические катаклизмы. Нередко в них участвует весь видимый и невидимый мир, в том числе ангелы, духи и т. д. «В пророческой литературе Божий замысел осуществляется обычно посредством Мессии, который является человеком. Но апокалиптические писания традиционно говорят о Сыне Человеческом — трансцендентном, почти божественном существе (Дан. 7, 13-14; 1 Енох; Мк. 13, 24-27; Откр. 14, 14-16; возм., 3 Езд. 13)» . В конечном итоге все это приводит к блаженству народа Божия. |
| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| 1188. Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 11//SC 358, p. 126: 25–16 Moreschini; PG 36, 324 Ф=Слово ЧДМ на Святую Пасху, 7//PG 36, 632 B. 1189. Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, XXIX, 5//PG 29, 317 B. 1190. 1Кор. 13, 12. 1191. Там же. 1192. Ср.: свт. Василий Великий. Пролог 8 (О вере), 2//PG 31, 681 A (Изд.)=PG 32, 1312 AB (Пер.). 1193. См.: Деян. 7, 55. 1194. Ин. 1, 18. 1195. вводного предложения, видимо, таков: это говорит не евангелист, но через него Сам Христос. 1196. Ин. 1, 18. 1197. Символ веры, 1-й член//Vol. 1, p. 57 Alberigo-Ritt er. 1198. В подлиннике непередаваемая парная игра слов (вместе с риторикохиастическим расположением их): καινς τρπος – τπος κοινς. 1199. Откр. 2, 24. 1200. Лк. 10, 18. 1201. Мк. 9, 1. 1202. См.: Мф. 17, 2 пар. 1203. См.: Деян. 7, 55–56. 1204. См.: Деян. 9, 3, ср.: 22, 6 и 26, 13; 1Кор. 9, 1; 15, 8. 1205. Подробнее см.: свт. Григорий Палама. Опровержения Акиндина, VI, 10, 31; VII, 12, 46//ΓΠΣ 3, 407–408, 496. 1206. См., напр., Ин. 1, 18. 1207. Символ верыб 1-й член .. Мщдю 1б зю 57 Фдиукшпщ-Кшее укю 1208. Место не установлено. 1209. Мысль о нетварности Царствия Небесного, полемически заостренная свт. Григорием Паламой, не находит прямых подтверждений в Священном Писании. Ср.: Откр. 21, 1. 5, где сказано, что Бог творит (ποι) все новое (следовательно, новое небо и новая земля, новый Иерусалим и т. п. столь же тварны, как и первые небо и земля, ср.: Быт. 1, 1). 1210. То есть (насколько понимаем мысль автора) «рассуждая весьма приблизительно, очень грубо» (напр., используя в качестве единицы измерения саму линейку, а не нанесенную на нее шкалу). Обычный локоть (πχυς μτριος) содержал 24 δκτυλοι, т. е. около 46 см, πχυς βασιλι– 27 δκτυλοι (Геродот. История, I, 178//Vol. 1, p. 110: 3 Rosen): таким образом, «точность измерения» допускала бы погрешность приблизительно от 6 см (если подразумевать лишь разницу между двумя мерами) до полуметра («царский локоть», взятый целиком). Выражение πχυς βασιλικς для обозначения большой степени чего-то использовалось в качестве поговорки достаточно редко; по крайней мере, оно не зафиксировано у паримиографов, включенных в TLG, однако встречается у Лукиана (Переправа, или Тиран, 16) и Никифора Григоры (История ромеев VIII, 8, 2//Vol. 1, p. 329: 2, ed. Bonnae; PG 148, 509 A), что еще раз свидетельствует о едином языковом пространстве у полемистов XIV в., хотя у Паламы, кажется, выражение употреблено в не совсем обычном контексте. По мнению еп. Нектария (Яшунского), свт. Григорий намекает на помощь Акиндину со стороны царской власт (что очевидно из дальнейшего, см. след. примеч.), однако перевод «царскими руками» неточен. В поддержку нашего толкования служит и схолия к указанному месту Лукиана, толкующая выражение «царским локтем» как «большой мерой»: λ πχει βασιλικ: ντ το μτρ μεγλ. γρ βασιλικς πχυς χει πρ τν διωτικν κα κοινν τρες δακτλους (Схолии к «Переправе» Лукиана, 16: 7–9 Rabe, цит. по TLG). |
|
|
