| О том, что в бытии Бога «один» не предшествует (логически, не хронологически) «многим, как и «многие» не предшествуют «одному», Зизиулас повторяет неоднократно. См. например: Зизиулас, Иоанн. Общение и инаковость. Новые очерки о личности и церкви. С. 204-205, 210; Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви .С. 134; Zizioulas, John. Primacy in the Church: An Orthodox Approach// Zizioulas, John. The one and the many : studies on God, man, the Church, and the world today. P. 265. и др. В этом Зизиулас пытается следовать каппадокийцам, для которых, особенно для Григория Богослова, учение о монархии Отца стало «отправной точкой» тринитарного богословия. См. Митрополит Иларион (Алфеев). Жизнь и учение святителя Григория Богослова. С. 303. См. нашу статью «Влияние неопатристического синтеза В. Н. Лосского на развитие методологии митр. Иоанна (Зизиуласа)». «Многие» ничего не могут делать относящееся к делам Церкви без «одного», так же как «один» ничего не может делать без «многих». Эта взаимосвязь «одного» и «многих» тождественна взаимосвязи Главы Церкви, т.е. Христа, с Его Телом, т.е. Церковью. Это тождество выявляется из слов св. Игнатия Богоносца: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там да будет и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь» (Послание к Смирнянам, 8) Zizioulas, John. Primacy in the Church: An Orthodox Approach// Zizioulas, John. The one and the many : studies on God, man, the Church, and the world today. P. 269. Zizioulas, John. Primacy in the Church: An Orthodox Approach// Zizioulas, John. The one and the many : studies on God, man, the Church, and the world today. P. 270. Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви . С. 155-156. Ср. с пониманием соотношения «одного» и «многих» у прп. Максима: ««общее осуществилось в частных, совершенно не принимая логоса самостоятельного бытия и осуществления», а потому исчезает при уничтожении частных». ( Петров В.В. Максим Исповедник: онтология и метод в византийской философии VII в. С. 103.). |
| «От каждого из нас зависит, какой есть и будет Россия» О смысле испытаний и парадоксах нашего исторического бытия, об откровениях о нашем Отечестве и о миссии России нам напоминают архипастыри и пастыри. Русский народ отказался от своей миссии Архиепископ Костромской и Галичский Алексий (Фролов) Архиепископ Костромской и Галичский Алексий (Фролов) : – 1917 год показал величайшую трагедию: русский народ отказался от своей миссии, перестал быть на тот момент богоносцем. В 1918 году наступила власть тьмы, власть демоническая, которая стал уничтожать церкви, убивать священнослужителей, и мы теперь знаем, какие плоды принесла нам эта жизнь без Бога. Мы до сих пор не можем наладить свою жизнь. Нам вручаются судьбы нашего Отечества. Святитель Николай (Велимирович), святой Сербской Церкви, говорит: «Когда гибнет Отчество, не говори, что всему пришел конец. Отечество и дается нам для того, чтобы было чему погибнуть вместо народа». Смотрите, какие страшные, но вместе с тем судьбоносные слова! Отчество и дается народу, чтобы было чему погибнуть вместо народа. А, может быть, миссия богоносца так и остается на русском народе, чтобы он сохранял свою веру не интеллектуально, а жизненно?.. Потому что Христос пришел не научить мыслить людей иначе – Он научил людей жить иначе. Когда границы Церкви совпадали с границами государства, Русь была Святой. Каждый дом жил церковной традицией. Каждый дом, каждый человек в Великий пост, накануне Великого поста вставал друг перед другом на колени, прося друг у друга прощения. Вы представляете, что это было в нашем Отечестве! Демону некуда было деться, он уходил от человека. А сейчас, когда человек нагл, напыщен, лжив, корыстолюбив, конечно же, демону раздолье – есть место, где поселиться. Самая большая уловка дьявола заключается в том, чтобы убедить человека, что его, дьявола, нет, что якобы все делает сам человек. И посмотрите, какие страшные слова мы слышим: «По причине умножившегося беззакония в сердцах охладеет любовь» (см.: Мф. 24: 12). А ведь в основе миробытия лежит Божественная любовь. Необходимо всеми силами стараться ее сохранить, эту любовь, этот Божественный дар, ибо дар этот исходит только от Самого Бога. Он является Раздаятелем любви. Без Бога не знают люди, что такое любовь. Без Бога люди теряют любовь, хотя Господь изобильно изливает ее на люди Своя. |
| Впереди скакал всадник с факелом. Игнат (Игнатий) Народное название дня перенесения мощей сщмч. Игнатия Богоносца , 29 янв./11 февр. В этот день по народному поверью бесятся ведьмы: загибают ветки деревьев, закручивают траву в заломы. Только чертополох ведьмы не трогают – боятся. Ветки чертополоха стерегут поле и зимой. Старики в этот день выходили во двор, осматривали поля – не наследили ли там ведьмы, все ли в порядке в хозяйстве. Игнат и Кондрат см.: Кондратьев день. Игнатьев день (Игнатий, Игнатий Богоносец) Народное название дня сщмч. Игнатия Богоносца , патриарха Александрийского, 20 дек./2 янв. По обычаю, в этот день полагалось поклониться родному дому, в котором человек родился и вырос. Дом – олицетворение семьи и рода, залог сохранения традиций. Ради сохранения домашнего очага служили молебны и совершали обход села с иконами. Игоревская икона Божией Матери Иконография Богоматери, относящаяся к типу Умиление. Ее название происходит от имени св. блг. кн. Игоря Черниговского и Киевского († 1147). Св. Игорь происходил из рода князей Ольговичей, которые за время своего великого княжения в Киеве нередко злоупотребляли властью и потому не были любимы киевлянами. Когда престол перешел к незлобивому и смиренному кн. Игорю, народное недовольство обрушилось на него в полную силу. Вспыхнула междоусобица. Киевские бояре предали Игоря и признали своим князем Изяслава из рода Мономаховичей. Игорь был заключен в темницу в Переяславле, где вскоре он пожелал принять монашество. Его тотчас перевезли в Киев, где он принял великую схиму в Феодоровском монастыре. В последние дни своей жизни, предчувствуя скорую кончину, св. Игорь молился перед иконой Божией Матери, именуемой впоследствии Игоревской. В один из таких дней он был убит разъяренной толпой, ворвавшейся к нему в келью. Празднование Игоревской иконы Божией Матери установлено 5/18 июня. Игорь воинственный см.: Дорофеев день. Игры (игрища) Народные сборища, сходбища для забавы, увеселенья; скачки, ратоборства; представления разного рода, для потехи (В. |
| LVI-LXV/Ediderunt C. Laga et C. Steel. Leuven, 1990. P. 251–325. При цитировании в скобках будут указываться страницы этого издания 1384 Об этом ясно гласит одна из схолий: «Он (то есть преп. Максим. – А. С.) понимает под Давидом и Господа, и Евангелие, и духовный закон, и ведение, и созерцание, и разумное делание, и новый народ». 1385 В какой-то степени преп. Максим является преемником сщмч. Игнатия Богоносца , который говорит: «Если кто будет проповедовать вам иудейство (букв.: толковать иудаизм – ουδαισμòν ρμηνεη), не слушайте его. Ибо лучше от человека, имеющего обрезание, слышать христианство, чем от необрезанного – иудейство» (Свт. Игнатий Богоносец . Послание к филадельфийцам. 6). См. также: Сидоров А.И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 2. М., 2001. С. 127. 1386 О влиянии этой традиции на преп. Максима см.: Berthold С. Maximus Confessor: Theologian of the Word//Kannengiesser Ch. Handbook of Patristic Exegesis. The Bible in Ancient Christianity. Leiden; Boston, 2006. P. 238–239. 1388 Автор хорошей энциклопедической статьи о преподобном, И.И. Соколов, так суммирует эти сведения: «Из обстоятельств его жизни известно очень мало. Сохранились лишь известия, что он жил между 640 и 700 годами, в молодости получил хорошее богословско-философское образование, состоял иноком знаменитой в истории греко-восточного монашества Синайской обители и долгое время путешествовал по Сирии, Палестине и Египту для борьбы с различными еретиками монофизитами, северианами, феодосианами и другими примыкавшими в своих лжеучениях к ереси Евтихия. Патриархом Антиохийским он совсем не был, вопреки мнению некоторых западных ученых» ( Соколов И. Анастасий Синаит //Православная богословская энциклопедия. Т. 1. Петроград, 1900. С. 656). В новой энциклопедической статье (Бибиков М.В., Лосева О.В. Анастасий Синаит //Православная энциклопедия. Т. II. М., 2001. С. 250–252) на с. 250 преп. Анастасий почему-то назван «игуменом монастыря вмц. Екатерины на Синае», хотя точных сведений о его настоятельстве не сохранилось. |
| Не в грехе дело. Кто не грешил? Один Бог без греха. Дело в принципиальном приятии или в принципиальном неприятии греха. Греха, неправды как допустимого фактора устроения жизни. Устроения жизни на голой неправде никогда не принимал и не принимает наш народ. Зная это, русский пророк Ф.М. Достоевский и назвал наш народ богоносцем. И да не покиваем главами осуждения на свой народ, вспоминая последние 60 лет нашей истории. И в этот период жуткого и кровавого грехопадения, предельного разгула бесовщины сохранился в народе нашем нравственный стержень: способность нравственных оценок и совестливой меры. За 60 лет полной власти ада не уничтожена в России Церковь Христова. Число людей, не знающих христианского закона, но в силу нравственного закона, живущего в их сердцах – мыслящих и поступающих нравственно (см. Рим.2:14 ), число таких людей растет и крепнет у нас на родине и по сей день. О чем же это говорит? Чего тут больше: падения или возрождения? Все это учитывая, еще с большим основанием, чем 60 лет тому назад, мы можем повторить слова из специальной службы, установленной на Всероссийском Церковном Соборе 1917 года: Вот эти слова: «Яко плод красный Твоего спасительного сеяния, земля Русская приносит Ти, Господи, вся святыя в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди Многомилостиве». Однако всегда нужно помнить, что жизнь христианская не есть перекладывание на Бога того, что сам человек должен делать. Христианская жизнь есть соработа человека с Богом своим в деле строительства Божьего дела. Так и пишет ап. Павел к Коринфянам: «Я насадил Аполлос поливал, но возрастил Бог» ( 1Кор.3:6 ). Не смеем мы с чистой совестью возложить все на Бога и сидеть сложа руки. Разве не нам, человекам, от начала была дана заповедь «возделывать и хранить» землю? Разве не наш русский поэт Хомяков сказал, осознавая свой христианский долг в жизни: Не брошу плуга, раб ленивый, Не отойду я от него, Покуда не прорежу ивы, Господь, для сева Твоего... Вспахиваем ли мы землю для дела Божия в мире, или только устами говорим «да приидет Царствие Твое», ничего не делая, чтобы это царство Божие действительно стало царством, царствовало в нашей личной, семейной, общественной, государственной и церковной жизни? |
| Он может жить где угодно: в земле обетованной, в рассеянии, в плену в Египте, в Вавилоне, но остается при этом избранным. Святая Русь, напротив, — прежде всего святая земля, а не народ. Об избранности страны на Руси начали говорить прикровенно не ранее XVI века (например, в переписке Ивана Грозного и князя Курбского Русь называется «новым Израилем» — см. Памятники 1986: 8,17,21,39,41 и др.), а об избранном народе — лишь в начале XIX века: сначала славянофилы, а позже, во второй половине столетия, представители почвенничества. И говорили они не столько об избранном русском народе, сколько о народе-богоносце. Разница же здесь принципиальная. Если вспомнить замечание Вячеслава Иванова, то богоносец — это человек, принявший на себя крест Христов, иго Христово и терпеливо несущий его. Итак, в понятии «Святая Русь» есть принципиальное и коренное отличие от ветхозаветного понятия «избранный народ». На Руси избрана и свята страна, народ же может лежать во грехах, может оказаться недостойным Святой Руси. Это исключает или, по крайней мере, умаляет возможность национальной гордости, хотя и дает косвенный повод для гордости своей землей, страной. Но вместе с тем, любовь к стране может пробудить желание стать достойным своей богоданной земли — Святой Руси. Попробуем подвести некоторые итоги, обобщив и частично повторив наши наблюдения. Пространственные параметры Святой Руси. — Святая Русь совпадает с историческими границами Руси, она расширяется или сужается вместе с ними. — Святая Русь совпадает только с отдельными прославленными княжествами Древней Руси: Киевским , Новгородским , Владимиро-Суздальским или Московским. — Святая Русь — только часть Руси, которая включает ее святые места, прекрасные храмы и монастыри, известные города. — Святая Русь — это топографическая икона Святой Земли — Палестины; это то, что обустроено на Руси во образ мест земной жизни Христа. Эта идея была особенно близка патриарху Никону. — Святая Русь не имеет и не может иметь пространственных параметров, она пребывает вне пространства. |
| Эта мысль несколько раз в той или иной форме возникает в святоотеческой традиции. Впервые, видимо, у Игнатия Богоносца (Послание к Магнезийцам, 8. Sources Chrétiennes ¹ 10 bis, p. 86—87). Затем, например, у Максима Исповедника (см. Мистагогия, 4. Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. М.: Мартис, 1993, с. 160). 38 Поскольку в Библии «святость» — это прежде всего «отделенность», Бог «отделяет» Себе во всей принадлежащей Ему вселенной еврейский народ как «удел», чтобы он исполнял заповеди и служил Ему — Единому Богу Израиля. В этом заключается смысл завета между Богом и еврейским народом, который поэтому называется народом избранным и святым (Исх 19:3—8). 39 Протопоп Аввакум. Житие. Памятники литературы Древней Руси: XVII век. Кн. 2. М.: Худ. лит., 1989, с. 355. 40 По учению некоторых отцов Церкви, первый человек был создан, содержа в себе все возможности и мужского, и женского бытия. Эта идея прежде все присутствует у Филона Александрийского (в сочинении «О сотворении мира согласно Моисею», 152) и затем получает развитие у Отцов церкви (см., например, Григорий Нисский. Гомилия о сотворении мира, XVI). 41 Вл. Соловьев. Милый друг, иль ты не видишь… В. Соловьев. Стихотворения и шуточные пьесы. Л.: Сов. писатель, 1974, с. 93 (серия «Библиотека поэта»). 42 Свет Преображения, который видели апостолы на Фаворе (Мф 17:1—6; Мк 9:2—8; Лк 9:28—36), по учению Отцов церкви, — «свет, присущий Богу по Его природе: вечный, безначальный, вневременный и внепространственный, существующий вне тварного бытия». По словам Григория Паламы, этот свет, с одной стороны, «не восприемлем чувственно», а с другой — «зрим очами телесными» (Гомилия 34, на Преображение). См. Лосский В. Н. «Богословие и Боговидение». М.: Изд. Свято-Владимирского братства, 2000, особ. гл. «Паламитский синтез»; Лосский В. Н. «Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие». М., 1991, особ. гл. «Божественный свет». 43 Ср.: Солженицын А. И. Раковый корпус. Малое собрание сочинений. М.: ИНКОМ НВ, 1991, т. 4, с. 154. 44 |
| В заключение необходимо еще указать на постоянное верование древней Церкви в Евхаристию как жертву Богу Отцу – хвалебно-благодарственную за явленные Им во Христе Иисусе благодеяния, и вместе – умилостивительную, приносимую за всех благочестиво живущих и умерших о их спасении и оставлении грехов. Святые отцы древней Церкви, толкуя пророческое место пророка Малахии 163 , предвозвещающее в будущем приношение во всех народах чистой жертвы Богу, разумели под этой жертвой Святейшую Евхаристию как жертву новую, чистую и богоугодную, которая приносится на всяком месте и за всех людей. Поэтому в их творениях содержатся ясные и неизменные свидетельства, что Евхаристия есть не только священная Трапеза, но и жертва Богу. Так, святой Игнатий Богоносец говорит: «Старайтесь пользоваться одною Евхаристиею, ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна Чаша по единству Крови Его, один жертвенник, как и один епископ» 164 . Святой Иустин также свидетельствует об этом, говоря: «Мы приносим во имя Его все жертвы, которые заповедал приносить Иисус Христос , то есть в Евхаристии Хлеба и Чаши. Сии-то жертвы, приносимые христианами на всяком месте, Бог, приемля, свидетельствует, что они благоугодны Ему (см.: Мал.1:10–11 )» 165 . Святой Ириней говорит: «Иисус Христос научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь , приняв от Апостолов, по всему миру приносит Богу... так предызобразил Малахия, один из двенадцати Пророков: несть воля Моя в вас ( Мал.1:10 ) и прочее, ясно показывая чрез это, что, хотя первый (то есть иудейский) народ перестанет приносить жертвы Богу, но будет приноситься Ему жертва на всяком месте, и притом чистая, и имя Его будет прославляться между язычниками» 166 . Подобное рассуждение имеется и в творении святого Киприана, который в Послании к Цецилию говорит: «Кровь Христова не приносится, если нет в Чаше вина, и освящение жертвы Господней совершается неправильно, если наше приношение и жертва не будут соответствовать страданию. Ибо если Иисус Христос, Господь и Бог наш, Сам есть верховный Священник Бога и Отца, и первый принес Самого Себя в жертву Отцу, и заповедал творить сие в воспоминание о Нем, то, значит, тот священник истинно совершает дело Христа, который подражает тому, что совершил Христос, и тогда приносит в Церкви истинную и полную жертву Богу Отцу, когда приносит так, как приносил Сам Христос» 167 . 8. Краткие выводы |
| 2) вторую степень священства составляли пресвитеры (πρεσβτερος – старец); 3) наконец, третью степень церковной иерархии составляли диаконы (δικονος – слуга). Свидетельствуют об этом все святые отцы древней Церкви. Так, например, святой Игнатий Богоносец в Послании к Траллийцам, увещевая их почитать священнослужителей, говорит: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм Апостолов. Без них нет Церкви» 218 . Климент Александрийский , касаясь суждения о иерархическом служении, посвящает этому вопросу целую главу 6-й книги «Стромат» 219 . Обличая гностиков, приписывавших одним людям одну природу, другим – другую, третьим – третью, Климент доказывает, что в Церкви действительно есть различные степени совершенства, равно как и степени иерархии. Однако бытие степеней того и другого рода условливается не природою или естественными свойствами известных личностей, а упражнением в благочестии для одних и Божественным, благодатным избранием для других. Рассуждая затем о том, что, кто умеряет свои страсти, тот достигает святой стойкости, Климент говорит, что и Апостолы были избраны «не по какому-либо превосходству природных своих свойств, так как и Иуда был избран вместе с ними, но были избраны Тем, Который провидит конец для того, чтобы сделаться Апостолами. Поэтому и Матфей, не избранный вместе с ними, но сделавший себя достойным, чтобы быть Апостолом, поставляется на место Иуды. Вот почему и теперь упражнявшихся в Божественных заповедях... позволительно вписывать в выборный список Апостолов. Тот поистине пресвитер Церкви и истинный диакон воли Божией, который творит и учит тому, что от Господа, не от людей рукополагаемый, не потому считающийся праведным, что он пресвитер, но потому и выбираемый в пресвитерство, что он праведник. И хотя здесь на земле он и не был бы почтен председательством, он воссядет, однако же, на двадцати четырех престолах, судя народ, как говорит Иоанн в Апокалипсисе (см.: Апок.4:4 ) ... Посему и здесь, в Церкви, есть степени епископов, пресвитеров и диаконов, по подражанию, думаю, ангельской славе и ее Домостроительству, о которой говорят Писания, что она ожидает следовавших по стопам Апостолов и живших в совершенной праведности по Евангелию. Об них-то пишет Апостол, что, поднятые на облаках, они прежде всего будут диаконствовать, потом будут избраны в пресвитерство по успехам в славе – до тех пор, пока возрастут в мужа совершенного» 220 . |
| «Все ли, спрашивает св. ап. Павел, Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?“ ( 1Кор. 12: 28–30 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?“ ( Рим. 10: 15 ). «Братия, учит ап. Иаков, не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большому осуждению“ (гл. 3: 1). Ибо в Церкви «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями“ ( Еф. 4; 11 ). Следовательно, толковать св. Писание должны законные пастыри и учители Церкви. «И суемудрие еретиков, замечается в «Послании Восточных Патриархов“, принимает божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобозначущими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то кафолическая Церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне таковою Церковию, которая, будучи единомысленна в вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на безчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть Церковию святою, столпом и утверждением истины, но сделалась бы церковию лукавнующих, т. е. церковию еретиков“ (чл. 2-й). 10) Как должны изъяснять слово Божие наши пастыри и учители? Они должны изъяснять его так, как уже изъяснили его свв. отцы и учители Церкви: только их общецерковное толкование они должны предлагать народу, только их богомудрому изъяснению они должны следовать. Об этом учат и свв. отцы Шестого Вселенского Собора: «Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, научати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из божественного Писания разумения и рассуждения истины и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающего (Прав. 19. См. еще 2 прав. 7-го Всел. Собора). |
|
|
