| 2435 Т. е. ге-. В латинском тексте употреблены слова: surgere «подниматься», resurgere «вновь подниматься». 2436 См.: Быт. 3:19. 2437 См:. 1 Кор. 15:21. 2438 Ср.: 1 Кор. 15:22. 2439 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2440 См.: 1 Кор. 15:25. 2441 См.: Пс. 110 109:1—2. 2442 Ср.: 4 Цар. Гл. 18—19; Ис. 37:14—38. 2443 См.: Пс. 110 109:3. 2444 Ср.: Мф. 2:2, 10. 2445 Ср.: Лк. 2:8—11. 2446 Ср.: Лк. 2:7. 2447 См.: Ис. 1:2. 2448 Вставка Кройманна. 2449 Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоти приписывающий от чрева Дух (им. пад.). Что благодаря Ему Самому здесь и прибавляет ». 2450 Там же. 2451 Авраам, тогда звавшийся Аврамом, к моменту встречи с Мелхисе-деком (Быт. 14:18—20) еще не был обрезан. Ср.: Быт. 17:23—24. До Тертуллиана такую же ошибку совершает Иустин (lust. Dial., 33). 2452 Ср.: Быт. 14:18—20. Авраам дал Мелхиседеку десятину (Быт. 14:20) после благословения (Быт. 14:19). По всей видимости, Тертуллиан следует за автором Послания к Евреям (Евр. 7:6). 2453 Ср.: Рим. 10:20—21. 2454 Ср.: Рим. 11:26—27. 2455 См.: Пс. 72 71:1. 2456 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Сходит». 2457 Тертуллиан использует текст Септуагинты. В еврейском тексте стоит слово, имеющее значения «скошенный луг» и «срезанная шерсть», встречающееся в Ветхом Завете еще в трех местах (Втор. 18:4, Ам. 7:1; Иов. 31:20). 2458 См.: Пс. 72 71:6. 2459 См.: Пс. 72 71:8. 2460 См.: Пс. 72 71:11. 2461 См.: Пс. 72 71:17. 2462 См.: Пс. 72 71:18—19. 2463 Ср.:ЗЦар. 11:1—8. 2464 См.: Пс. 72 71:9. 2465 Ср.: 1 Кор. 15:25. 2466 В сочинении «О воскресении плоти». 2467 См.: 1 Кор. 15:29. 2468 Февральские календы (т. е. первое февраля) здесь метонимически указывают на сам месяц, во время которого римляне воздавали почести усопшим (Ov. Fast., II, 533—570). 2469 Ср.: Еф. 4:5. 2470 Кройманн предполагает здесь лакуну: «чтобы апостол говорил следующее». 2471 См.: 1 Кор. 15:35. 2472 Ср.: 1 Кор. 15:37—41. 2473 См.: 1 Кор. 15:42. 2474 Кройманн предполагает здесь пропуск: «в бесчестии, в немощи, восстает же в нетление». 2475 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| Мф 6:2,5,16). Такие люди не получат утешения от Бога, ибо уже нашли его земной суррогат в виде денег и вполне удовлетворены этим, так как не стремятся обеспечить себе сокровище на небесах, раздав хотя бы часть своего богатства неимущим. Второе горе обращено к пресыщенным (точнее — ‘насыщенным’), их ждут муки голода, ср. 1:53, Ис 65:13–14 и Иак 4:9. Третье горе обращено к смеющимся ныне; глагол ‘смеяться’ у Семидесяти означает смех, которым выражается презрение и чувство собственного превосходства, и здесь этот смысловой нюанс также скорее всего присутствует. О лжепророках в ВЗ и их популярности у народа и правителей Израиля см. Ис 30:10; Мих 2:11; Иер 5:31; 14:14–16; 23:17–18. Любовь и милосердие (6:27–38) В начале этого отрывка говорится о любви к тем, кто ненавидит и преследует учеников и о соблюдении “золотого правила” (ст. 27–31), в середине (ст. 32–36) — о том, что только такая любовь, в отличие от любви, на которую способны и грешники, может быть вознаграждена Богом. В конце (ст. 36–38) запрещается осуждение ближнего и сказано о необходимости отдавать, не ожидая ничего, кроме столь же свободного дара Божиего. Вам, слушающим, говорю — глагол может иметь значение ‘слушать и повиноваться’ (Деян 28:28; Мф 18:15–16). Любите врагов ваших — глагол ‘любить’ здесь подразумевает не столько эмоциональное переживание, сколько решимость и готовность делать добро другому человеку, что и разъяснено тремя последующими императивами 38 . Эта заповедь повторяется в ст. 35 как основание для награды великой, в то время как у Матфея заповедь и награда сразу выступают рядом (Мф 5:44–46). Иногда предполагают, что Лука вынес вперед главную заповедь, которая в евангельское время звучала таким же вызовом, как и в наши дни, сделав из нее нечто вроде заголовка. Однако скорее он просто следовал другому варианту предания или же Матфей сократил повтор. Параллель к ст. 29–30 выступает у Матфея в другом контексте, как противопоставление закону воздаяния (Мф 5:39–42). Вопрос о том, какое расположение считать первоначальным, вызывает споры, причем большинство комментаторов склоняется в пользу Мф. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| 11 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 12 Сведения, содержавшиеся в Мф 27, 3—9 и Деян 1, 16—20, согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. Глава восемнадцатая 1 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, 2 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф 27, 11—31; Мк 15, 2—15; Лк 23, 2—25; Ин 18, 28—40; 19, 1—16. 3 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18, 40) называет Варавву просто ληστζ «разбойником», или (как в некоторых рукописях) αρχιληστζ, предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден «вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство» (Мк 15, 7), а Мф (27, 16) отмечает, что в городе Варавва был «узник известный» (δσμιον πισημον). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан–зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 4 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12, 5. 5 «Он боялся, — пишет Филон, — что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы» ( Филон. Посольство к Каю, 38). 6 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым «берет на себя кровь этого человека» (Санхедрин, IV, 5). |
| 2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| 394 Напр. у Виттихена Мф. 5:9 (19 f.; XII), 49 сл. (p. 23 f.); 17:25 д. (p. 27); Лук. 12:32 (p. 29: понятие отца в сочетании с понятием царя; след. понятие Сына не догматической природы); Мф. 10:29–31 (р. 28: нет различия между Богосыновством Спасителя и христиане). У Бейшлага: Мф. 4:4 (р. 42) 20:23 и Марк. 10:18 (р. 43); Иоан. 5:27; 6:57 (р. 71); 12:27 (р. 73); «Посланный» (р. 93 f.). Правда, есть и еще место Иоан. 10:33 , которое, как иудеи, повторяли древние ариане (у Коллинга в истории этой ереси 1, 163) и которое чрезвычайно постарался раскрыть по-своему Бейшлаг (р. 68). Но в виду ст. 38 рационализм по отношению к этому месту стоит уже прямо в оборонительном, а никак не наступательном положении, хотя по крайнему моему разумению и все прежние места устраняются совсем непринужденно и точно, хорошее начало делу уже положено Шмидом в 1 т. его Библ. Богосл. 399 Meyer II, 2, 357, см. Wolfius (II, 2) I, 945 f.; Lücke (III, 12) II, 619 f.; Tholuck (ib.) 271; Olshausen (II, 8) II, 357 f.; Bengel. (XII, 1) 382 f. и op. 400 Griesbach I, 234 (на саксонск. код.); Paulus (XI, 12) III, 472. Исчезновение слова «Сын» он возводит ко времени св. Афанасия Великого , т. е. когда соборно выражено было вселенское учение о Пр. Троице и предвиделась опасность, что ариане наверно воспользуются этим местом. Далее приводит ряд отеческих объяснений, к которым можно присовокупить Григория Богослова Твор. Св. Оо. т. II, Москва 1844, ч. III, р. 72, 94 и дал. Выраженное в тексте пастырское толкование принадлежит Иларию еп. Пуатьескому. 402 р. 46. Этот библеист бесспорно стесняется Мф. 15:13 (p. 24); Мф. 7:11 (p. 33); и см. дальше в тексте. Я должен сказать, что из своего лагеря это – более обстоятельный, и в рационализме его держит кажется не желание отрываться от аналитической работы, в силу чего оно выходит из начал принятых на веру, и указанных другими. 407 Исключительность, Виттихен и Бейшлаг должны согласиться, отмечена в Евангелии так, что ее признание не предполагает каких либо самых малых колебаний. |
| Пс.5:13). «Ясно, таким образом, что нет ни одного человека, о котором Бог не промышляет. А если Бог и не печется обо всех одинаковым образом, — то и это — великое знамение Его Промысла, ибо Он проявляет Промысл Свой в соответствии с пользой каждого». Божие промышление о падших людях особенно сказывается в том, что человеколюбивый Господь к каждому человеку приставляет Ангела хранителя, покрывающего его крыльями, сохраняющего, избавляющего от зла, не стесняя его свободы, молящегося Богу за него и верно сопровождающего его в качестве спутника жизни (см. Мф.18:10; Пс.33:8, 90:10, 11; Деян.12:15; Евр.1:14; Быт.48:16, 24:7). По учению святых отцов, Ангелы «служат Богу в делах Его Божественного Промысла». Охраняя людей, Ангелы содействуют их преуспеванию в добре, вере и благочестии и поддерживают на пути спасения (см. Евр.1:14; Зах.2:3; 4Цар.1:3, 15—17; Суд.2:1—5). «...Хранителие спасения благочестивых Ангели». «Велико достоинство человеческих душ, ибо каждая из них с самого рождения имеет определенного ей Ангела хранителя». Преимущественно это относится к христианам, так как для подвига спасения Ангелы хранители необходимы им как помощники, наставники, молитвенники и заступники перед Богом. 2. Как Промыслитель Бог промышляет о народах и царствах, направляя их судьбы к достижению Своих целей. Как Царь всей земли Он царствует над народами, властвует над царствами, вручая их кому хочет (см. Пс.46:3, 7—8; Мал.1:14; Дан.4:22, 29); Им «цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч.8:15), сердце царей в Его руке, Он их поставляет, Он и низлагает (см. Дан.2:21, 4:14; Притч.21:1; Сир.10:4; Иер.27:5—6). Сообразуясь с нравственным состоянием народов и Своими Божественными намерениями, Бог либо в изобилии подает им земные блага (см. Ис.1:19) и тихую и мирную жизнь (см. 1Тим.2:2; Иер.29:7), либо посылает голод, моры, землетрясения (см. Мф.24:7), рабство и прочие бедствия (см. Дан.3:38). По Его воле одни царства воздвигаются, а другие падают (см. Дан.2:37—44). «Бог Сам раздает земные царства и добрым, и злым, но делает это не без намерения и не случайно... а сообразно с порядком вещей и времен — для нас сокровенным, а Ему полностью известным». Божие промышление о народах особенно проявляется в том, что Бог и к народам как целостным образованиям приставляет Ангелов хранителей: Святое Откровение свидетельствует нам, как Ангел еврейского народа и Ангел персидского народа молятся Богу каждый за свой народ (см. Дан.10:1—21). Как хранители народов они заботятся о них и о достижении целей, которые Бог поставил этим народам, отвращают от зла, руководствуют к добру, молитвенно ходатайствуя о них перед Богом и различными способами внушая то, что служит им ко благу (см. Дан.11:1—45; Быт.41:1—28). Об Ангелах хранителях целых народов отцы Церкви учат, что «они охраняют области земные и управляют народами и странами, как им повелено Творцом». |
| И только христиане – и православные, и католики, и протестанты – видят в Иисусе Христе Бога и Спасителя. Надо отметить, что до IV века и внутри христианской Церкви не было единого понимания Божества Христа. В частности, Божество Христа отрицали ариане, осужденные за это I и II Вселенскими Соборами. В более позднее время Божество Христа отрицалось в разных формах в искусстве, литературе, философии, богословии, библейской критике. Живопись эпохи Возрождения, представлявшая Христа гуманизированным, очеловеченным, была имплицитным отрицанием Его Божественной природы. Философские системы эпохи Просвещения и немецкий идеализм XIX века не оставляли места для веры в Богочеловека. В XIX-XX веках предпринимались многочисленные попытки создания образа «исторического» Христа, как в произведениях Э. Ренана и Л.Н. Толстого, или «альтернативного» Христа, как в «Иуде Искариоте» Л.Н. Андреева или «Мастере и Маргарите» М.А. Булгакова. Художественная ценность этих произведений различна, но их объединяет одно – отрицание Божества Иисуса Христа, восприятие Христа как простого человека. Что говорят о Божестве Христа евангелисты и авторы апостольских Посланий? На чем основана вера христианской Церкви в то, что Иисус Христос – Бог и Спаситель? И как соотносится эта вера с тем строгим монотеизмом, который пронизывает весь Ветхий Завет? Сам Иисус, говоря о Себе в третьем лице, чаще всего называет Себя «Сыном Человеческим»: это имя встречается в четырех канонических Евангелиях около 80 раз. «Сын Человеческий» – идиома, означающая на арамейском языке не что иное, как «человек». Можно было бы предположить, что, называя Себя Сыном Человеческим, Иисус намеренно подчеркивает Свое человеческое, а не Божественное происхождение. Однако Сын Человеческий, о Котором говорит Иисус, – отнюдь не обычный человек: Он – «Сущий на небесах» ( Ин. 3:13 ), «на Нем положил печать Свою Отец, Бог» ( Ин. 6:27 ), к Нему восходят и нисходят Ангелы Божии (см.: Ин. 1:51 ). Сын Человеческий сошел с неба (см.: Ин. 3:13 ), чтобы спасать души человеческие (см.: Лк. 9:56 ). Он «имеет власть на земле прощать грехи» ( Мф. 9:6 ), Его Плоть и Кровь должны вкушать верующие, чтобы иметь в себе жизнь (см.: Ин. 6:53 ). Он воскреснет из мертвых ( Мк. 9:10 ) и вознесется на небо (см.: Ин 3:13 ) – «туда, где был прежде» ( Ин. 6:62 ). Его пришествие будет неожиданным (см.: Мф. 24:44, 25:13 и др.), подобным молнии, сверкнувшей на одном краю неба и блистающей до другого (см.: Лк 17, 24 ). Он придет «в славе Отца Своего со святыми Ангелами» ( Мк. 8:38 ), сядет в пакибытии на Престоле славы Своей и посадит апостолов на двенадцати престолах «судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф. 19:28 ), пред Ним соберутся все народы, и Он будет отделять среди них овец от козлищ ( Мф. 25:31–33 ). |
| Скачать epub pdf Глава 8 Второе чудесное насыщение народа (1–9). Ответ фарисеям о знамении (10–12). Предостережение учеников от закваски фарисейской (13–21). Исцеление Вифсаидского слепого (22–26). Исповедание Петрово и соблазнение его (27–33). Учение о самоотвержении (34–38). Мк.8:1–9 . Второе чудесное умножение хлебов рассказано у ев. Марка почти буквально согласно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.15:32–39 и прим.). В этом повествовании у ев. Марка есть только та особенность, что, говоря об умножении хлебов, он говорит, что Христос, «воздав хвалу» ( εχαριςσας, собственно воздав благодарение), разломил их и дал ученикам, а ученики народу; говоря же о рыбах, он употребляет слово – «благословив» ( ελογσας). Благословение относится к благодарению, как словословие к благодарности, т. е. как высший вид молитвенного настроения. Не безосновательно, может быть, замечают, что в сем случае Господь возносит благодарение к Отцу небесному как человек и первосвященник, благословляет же как Бог и Господь всемогущий. – «Около четырех тысяч», кроме женщин и детей: ср. Мф.15:38 . Мк.8:10 . «В пределы Далмануфские»: Далмануфа была небольшая деревня, вероятно недалеко от города Магдалы, на западном берегу Геннисаретского озера (ср. Мф.15:39 ). Впрочем, об этом местечке более не упоминается. Мк.8:11–12 . Ответ Господа фарисеям о знамении с неба у ев. Марка изложен короче, чем у ев. Матфея (ср. Мф.16:1–4 и прим.). Он упоминает только о фарисеях и умалчивает о саддукеях вероятно потому, что главными действующими лицами были именно фарисеи, более жестокие и назойливые преследователи Господа; умалчивает об умении их различать признаки времени по погоде и о знамении Ионы пророка, указывая лишь сущность ответа и, как особенность, замечая о глубоком вздохе Господа. – «Вышли»: на состязание публичное перед народом, надеясь привести своим требованием в замешательство Господа, или найти в Его словах обвинение против Него, или вообще так или иначе повредить Ему. – «Глубоко вздохнув»: этот вздох выражал сокрушение Господа о неверии и лицемерии Его совопросников; Он видел, откуда происходит их требование и чего им хочется. Случай был довольно решительный: неверующие требовали, чтобы Господь необыкновенным чудом доказал, что Он есть Мессия, и требовали сего, искушая Его; это было в сущности то же, что искушение Его дьяволом в пустыне (Мф.4и дал.), и таким образом считавшие себя представителями избранного народа, в сущности приступали ко Христу с такими же расположениями, как дьявол в пустыне. Господь видел это, и вот причина Его глубокого вздоха. – «Для чего род сей?» Люди с такими демонскими расположениями и замыслами, нравственно испорченные глубоко, люди неверующие и лицемерные, для чего они требуют знамения? Для них что ни сделай, все напрасно; они не уверуют, а только еще более ожесточатся. – «Истинно говорю – не дастся им знамение», кроме знамения Ионы пророка (Мф.16и прим.). |
|
|
