Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6).

http://pravoslavie.ru/78441.html

Давать подать кесарю значит признавать себя подданными кесаря. Если Господь запрещает давать эту подать, значит, Он возмущает народ против верноподданства римскому императору. Но это обвинение было уже совершенно ложное; напротив, Господь велел платить подать кесарю (ср. Лк.20и парал.). – «Называет себя Христом Царем»: обвинение также чисто политическое, имеющее связь с предшествующим. Он называет себя царем и возмущает народ против кесаря, запрещая платить ему подати. Мессия (Христос) в их смысле должен был явиться как царь, в смысле политическом, освободитель иудеев от чуждого ига; потому если Иисус называет себя царем Христом (чему они однако же не верили), то Он – возмутитель против кесаря. Но Господь после объяснил Пилату, в каком смысле Он есть царь иудейский ( Ин.18:33–38 ). Обвинение все рассчитано было, по-видимому, верно, чтобы предубедить Пилата против Христа. Господа постоянно окружали толпы народа, и Он давал прямо разуметь могущим разуметь, что Он Мессия – Царь, но не в том смысле, в каком ожидали Мессию иудеи, под руководством своих ложных духовных руководителей. Лк.23:3 . «Ты Царь Иудейский?» См. прим. к Мф.27и парал. Ев. Лука кратко говорит об этом допросе, излагая только существенное в нем, на что особенно Пилат должен был обратить внимание. Другие евангелисты несколько подробнее говорят об этом, и из сопоставления их сказаний яснее представляется дело, особенно из сказаний Иоанна (ср. Мф.27 и дал. Мк.15 и дал., особенно Ин.18 и дал.) – «Ты говоришь»: ср. прим. к Мф.27:11 . Лк.23:4 . «Я не нахожу никакой вины»: для объяснения этого решения Пилата, представляющегося неожиданным по повествованию ев. Луки, надобно дополнить его повествование более подробным сказанием ев. Иоанна ( Ин.18:33–38 ), из которого видно, что Господь объяснил Пилату, в каком смысле Он царь иудейский и что такое царство Его, из какого объяснения Пилат мог уразуметь по крайней мере то, что этот Царь нисколько не опасен для римского императора. Не могши вполне понять речи Господа, он мог почесть Его мечтателем, но отнюдь не политическим преступником в том смысле, в каком Его обвиняли начальники народные.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Когда мы празднуем Преображение Господне, оно нам напоминает о Спасителе нашем и Господе, Который, приняв " образ раба " (Флп. 2:7), принес спасение людям. Свою проповедь Он подтверждал великими чудесами. За ним ходили апостолы и множество верующих, которые видели Его славу. Но Ему предстояло принять крестные страдания и быть распятым вместе с преступниками. Вы знаете из Евангелия, что Он был распят посреди двух разбойников (см. Мф. 27:38). Для того чтобы апостолы не потеряли веру, что Он Сын Божий, о чем Он говорил, проповедовал и утверждал эту веру великими чудесами, Христос показал трем Своим ученикам Петру, Иакову и Иоанну Свою славу. Во время молитвы " просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет, и явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие "  (Мф. 17:2-3). Апостол Петр, в порыве чувств, желая сохранить как можно дольше это блаженство, сказал: " Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе, Моисею и Илии " (Мф. 17:4). В это время осенило их облако, и услышали они глас Бога Отца: " Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение! " (Мф. 17:5). Этот глас был для этих трех апостолов, чтобы они веровали, что крестные страдания Христос принял на Себя добровольно. Несмотря на это мы знаем, как тяжело перенесли ученики поругания и распятие своего Божественного Учителя. Об этом подробно повествует Евангелие. Но прошли века, и мы веруем, исповедуем, что Христос воистину есть Сын Божий, Который пришел, чтобы спасти грешников. Мы понимаем для чего Он принял эти крестные страдания. Когда нам Господь посылает испытания, страдания житейские, мы должны вспоминать, что Христос ради нас принял страдания человеческие, и Он способен облегчить наши трудности, переживания, и поэтому мы молимся Ему во всех обстоятельствах нашей жизни. Очень знаменательно, что сегодня читалось апостольское чтение, Соборное послание апостола Петра, в котором напоминалось об этом дивном видении на Фаворе. И апостол вновь и вновь заповедует хранить веру в Господа нашего (см. 2 Пет. 1:10-19).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5254855...

37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Ziziulas...

Лик на Туринской плащанице (негатив) Существуют гораздо более веские основания считать, что подлинный сударь – небольшой плат, покрывавший лицо Христа после Его снятия с креста, хранится совсем в другом месте. Сударь из Овьедо Этот сударь – отрез льняной ткани размером 84 х 53 см – хранится в городе Овьедо (Астурия, Испания). На нем нет никакого изображения, однако его поверхность обильно пропитана пятнами крови, смешанными с плевральной жидкостью и сукровицей. В Евангелии рассказывается, что на третий день после распятия рано утром ученики не нашли тела Христа во гробе (пещере): войдя в гроб, апостол Петр увидел «одни пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον, сударион, сударь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). Плат, или сударь, упоминается также и в эпизоде воскрешения Лазаря (см.: Ин. 11: 44). «Святой Лик» из Маноппелло У иудеев существовал обычай закрывать тканью лицо умершего, чтобы смягчить скорбь взирающих на него родных и близких. Очевидно, также поступили и со Христом. Вероятно, сразу после смерти Учителя в ожидании разрешения Понтия Пилата забрать и похоронить тело (об этом пишут все евангелисты – см.: Мф. 27: 57–61; Мк. 15: 42–47; Лк. 23: 50–56; Ин. 19: 38–42), Иосиф Аримафейский и Никодим накрыли лицо Христа куском ткани. Позже в погребальной пещере, где Мать Иисуса уже не могла видеть тело Своего Сына, сударь сняли с лица и отложили в сторону, а тело обернули в плащаницу. Епископ Овьедо Пелагий (Pelagius, или Pelayo), занимавший эту кафедру с 1101 по 1129 год, описал историю сударя в «Книге даров», в которой перечисляются все подношения и дары, хранящиеся в соборе Сан Сальвадор – главном соборе столицы провинции Астурия. Там сказано, что первые шесть веков судариум вместе с другими христианскими реликвиями находился в Иерусалиме . В 614 году Святой город был взят армией персидского шаха Хосрова II. Христиане успели перенести сударь в Александрию Египетскую. Впоследствии, при постоянном отступлении от персов, его перевозили все дальше вдоль северного африканского побережья.

http://pravoslavie.ru/69992.html

Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех.

http://pravmir.ru/apostol-foma-antinomii...

Подготовил Тихон Сысоев ]. Прокомментированные иллюстрации : Иерусалимский храм, в который вошла Богородица. Макет; Завеса, в вышивке которой, по преданию, участвовала сама Богородица и которая в момент смерти ее Сына на Кресте раздралась надвое (Мф 27:51); Икона праздника с пояснениями; Юная Богородица в храме молится с рукоделием в руках. Живопись; Византийский император Юстиниан, при котором (VI в.) начали отмечать Введение во храм Пресвятой Богородицы. Иконопись; Хор семинаристов (типичная «семинарская» фамилия «Введенский» давалась представителям духовного сословия с конца XVII в.). Фото; Ярославский Толгский  монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы — один из старейших в России. Основан в 1314 году. Фото//Фома. - – декабрь 2018. – С.30-31. – (раздел « Вера », рубрика « Школа “Фомы”. Праздник »). Митрополит Антоний (Паканич), управляющий делами Украинской Православной Наша Церковь не хочет быть «антироссийской», так же как и «антигреческой». Она должна быть Церковью Христовой . [Как на действия Константинопольского Патриархата смотрят изнутри Украинской Православной Церкви? Как относятся там к идее автокефалии и каких последствий от решения Фанара опасаются больше всего? Об этом ведется беседа с управляющим делами Украинской Православной Церкви, митрополитом Борисопольским и Броварским Антонием (Паканичем)].  Материал подготовлен редакцией журнала « Фома в Украине ». Фотографии Всеукраинского  крестного хода мира, любви и молитвы за Украину//Фома. - — декабрь 2018. - С.32-36. - (раздел « Вера »). См. также: 3 вопроса о «Фоме» . Отвечает телеведущая, журналист, актриса, сценарист Алена Горенко //Фома. - — декабрь 2018. - С.98-99/3-я стр. обложки/. - (рубрика « Эпилог »).   Что решил Собор епископов Украинской Православной Церкви .   [Текст постановления, которое принял 13 ноября 2018 года Собор епископов Украинской Православной Церкви]//Фома. - — декабрь 2018. - С.37. - (раздел « Вера »).   Патриарх Кирилл. Я пытался поговорить с Патриархом Варфоломеем от сердца к сердцу . Из ответов на вопросы участников VIII Международного фестиваля «Вера и слово», 30 октября 2018 года, Москва. Заголовок дан редакцией. Фото свящ. Игоря Палкина/Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси//Фома. - — декабрь 2018. - С.38-39. - (раздел « Вера »).   Новомученики:  Архимандрит Дамаскин ( Орловский ), ответственный секретарь Церковно-общественного совета при Патриархе Московском и всея Руси по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской, руководитель фонда «Память мучеников и исповедников Русской Православной Церкви», клирик храма Покрова Божией Матери на Лыщиковой горе (Москва), www.fond.ru . Преподобномуче ник  Иоасаф ( Боев ). 20.04.1879-10.12.1937. На фото:  архимандрит Иоасаф (Боев). Таганская тюрьма. 1937//Фома. - – декабрь 2018. – С.40-42. – (Раздел « Вера », рубрика « Новомученики »).

http://foma.ru/bibliografiya-foma-12-188...

Самый ранний полный текст Евангелия от Матфея сохранился в унциальных кодексах IV в., Ватиканском и Синайском. Александрийский кодекс дает мало информации для текстологии Евангелия от Матфея, поскольку в нем отсутствуют листы с большей частью текста этого Евангелия (до Мф 25. 6). При реконструкции текста принимают во внимание также нижний слой палимпсеста Codex Ephraemi Rescriptus (в нем сохр. разделы Мф 1. 1-2; 5. 15 - 7. 5; 17. 26 - 18. 28; 22. 21 - 23. 17; 24. 10-45; 25. 30 - 26. 22; 27. 11-46; 28. 15-20), Кодекс Безы (но в нем есть лакуны: Мф 1. 1-20; 3. 7-16; 6. 20 - 9. 2; 27. 2-12) и Вашингтонский кодекс (W). Большое значение для решения текстологических проблем имеют сочинения раннехрист. писателей и св. отцов, поскольку Евангелие от Матфея - одно из самых цитируемых и комментируемых. Однако не все издания патристических трудов подходят для целей текстологии из-за гармонизации библейских цитат с Textus Receptus (см. специальные издания: Ehrman B. D. Didymus the Blind and the Text of the Gospels. Atlanta, 1986; Brooks J. A. The NT Text of Gregory of Nyssa. Atlanta, 1991; Mullen R. L. The NT Text of Cyril of Jerusalem. Atlanta, 1997; Racine J.-Fr. The Text of Matthew in the Writings of Basil of Caesarea. Atlanta, 2004; Muncey R. W. The NT Text of Saint Ambrose. Atlanta, 2008; Cosaert C. P. The Text of the Gospels in Clement of Alexandria. Atlanta, 2008). Символ ап. Матфея (ангел). Миниатюра из Евангелия. Ок. 1330 г. (Bodl. Selden Supra 6) Символ ап. Матфея (ангел). Миниатюра из Евангелия. Ок. 1330 г. (Bodl. Selden Supra 6) Дискуссионным является вопрос о значении для реконструкции текста Евангелия от Матфея ранних копт. переводов. В частности, с 1999 г. ученым стал доступен текст 1-го Евангелия на редком, т. н. среднеегип. диалекте в рукописи из частного собрания Codex Schøyen 2650 (mae2) (1-я пол. IV в.). Текст Евангелия сохранился начиная с Мф 5. 38 и до конца с небольшими лакунами (напр., Мф 10) и повреждениями почти на каждой странице (см. изд.: Coptic Papyri I: Das Matthäus-Evangelium im mittelägyptischen Dialekt des Koptischen (Codex Schøyen)/Ed.

http://pravenc.ru/text/2562632.html

2. Иуда предал Христа, но не желал Его смерти: «Увидев, что Христос осужден, Иуда раскаялся и возвратил тридцать сребреников архиереям и старейшинам, и удавился» (Мф. 27, 3). Сребролюбие привело к предательству. Церковная песнь называет этот грех «окаянством иудиным». 3. Пилат «знал, что предали Его из зависти, и хотел отпустить» (Ин. 19, 12). Он «вышел к иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем». Пилат предложил отпустить Его ради праздника Пасхи (см. Ин. 18, 38-39). Иудеи же кричали: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противится кесарю» (Ин. 19, 12). Высокопоставленный чиновник испугался политического обвинения. Он не хотел жертвовать своей карьерой и благополучием, а может, и головой: «Видя, что смятение увеличивается, Пилат взял воду, умыл руки перед народом и сказал: невиновен я в крови Праведника сего, смотрите вы» (Мф. 27, 19). Церковная песнь говорит: «Пилат руки свои умыл, сердце же осквернил». 4. Народ требовал: «Да будет распят! Правитель спросил: какое зло Он сделал? Но они еще сильнее кричали: да будет распят!» (Мф. 27, 22-23). Три дня назад они кричали: «Осанна Сыну Давидову!» (Мф. 21, 9). Теперь требуют Его смерти. Когда Христос умер и поколебалась земля, наступила тьма, завеса церковная разодралась надвое, «весь народ, сошедшийся на позор сей (позор (слав.) – зрелище), видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (Лк. 23, 48). Народ повел себя легкомысленно и безответственно. 5. Воины бичевали Христа и распяли, выполняя приказ. При этом они развлекались, глумясь над Ним: надели на Него терновый венец, багряницу, трость вместо царского скипетра, кланялись и били Его. Они выполнили приказ. Всех участников трагедии можно понять. Типичная история повторяется от Адама до наших дней. Никто не хочет взять на себя ответственность за поступок, каждый винит другого. Наступило время вынести приговор, и Пилат «умывает руки». Воины выполнили приказ, обезвредили бродягу, производившего беспорядки. Толпа кричит: «Распни Его!» по послушанию архиереям. Разве можно не послушаться авторитетных вождей, поставленных Богом? Сами вожди убедили друг друга, что казнят опасного злодея: «Он – злодей, развращает народ, богохульствует, называя Себя Сыном Божиим».

http://pravmir.ru/kazhdyj-imel-opravdani...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010