| И действительно, пришёл Иисус из Назарета галилейского ( Мк.1:9 ), и в Нём, как свидетельствуют Евангелия, исполняются все чаяния Ветхого Завета. Он сам говорит об этом (см.: Ин.8:56 ), повторяя слова Иоанна Крестителя (см.: Мф.4:17 ; ср.: 10:17), а евангелисты подчёркивают, что Его пришествие имеет такое же актуальное и решающее значение, как и постоянное действие Бога в истории ветхозаветного Израиля (см.: Мф.1:21 ; Лк.2:9–11, 2:26 ; Ин.4:42 ). Иисус Христос полагает основы нового понимания священных ветхозаветных текстов. Христос придавал высочайшее значение ветхозаветным писаниям, признавая Своё служение исполнением ветхозаветного учения, в котором Он находил опровержение книжникам, фарисеям и саддукеям. Строками из ветхозаветных книг Он подтверждает Своё Мессианское достоинство, раскрывает превосходство Своего учения перед ветхозаветным (см.: Мф.5–7 ). В то же время Спаситель признавал незыблемые ветхозаветные догматы , имеющие силу в Новом Завете и непреложные для Его последователей-христиан: Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:18 ). Сам Христос прямо называл Себя их исполнителем: Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить ( Мф.5:17 ); признавал Своё служение, крестную смерть и воскресение свершением ветхозаветных пророчеств (см.: Лк.24:25–27 ). В Своих речах Спаситель довольно часто приводил ветхозаветные изречения, используя их для обоснования и объяснения Своих действий (см.: Мф.12:2–5, 15:4, 7–9, 19:4, 21:23, 22:32, 37 и многие другие); указывал на места в ветхозаветных пророчествах, говорящих о Его Мессианском достоинстве, которые уже свершились или которым ещё предстоит исполниться (см.: ; Лк.4:21 и другие). Также, кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение в Себе и Своём служении. Так, у евангелистов читаем о пророке Ионе и его трёхдневном пребывании во чреве кита (см.: Лк.11:29–30 ), покаянии ниневитян (см.: Мф.12:41 ), состоянии людей перед потопом (см.: Мф.24:37 ), повешенном Моисеем медным змием (см.: Ин.3:14 ). |
| Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании. Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых ( Деян.10:42 ). В осуществлении суда будут участвовать также а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие ( Мф.13:41 ) и отделят злых из среды праведных ( Мф.13:49 ); б) апостолы, которым Господь сказал: ...сядете на престолах – судить двенадцать колен Израилевых ( Лк.22:30 ); в) вообще святые, ибо Господь сказал: Разве не знаете, что святые будут судить мир? ( 1Кор.6:2 ). Последний суд будет носить всеобщий характер (см.: Деян.17:31 ). В качестве подсудимых на этом суде будут выступать: а) все люди, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово ( 2Кор.5:10 ); б) падшие ангелы, которых Господь соблюдает в вечных узах... на суд великого дня ( Иуд.1:6 ). Можно предположить, что суд будет проходить в два этапа: сначала суд над христианами, святыми, а затем над нехристианами и падшими ангелами (см.: 1Кор.6:3 ) с участием святых. Предметом суда и основанием для осуждения будут: а) добрые и злые дела, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ); б) слова, ибо за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда ( Мф.12:36–37 ); в) намерения сердечные ( Евр.4:12 ), которые Господь обнаружит, осветив скрытое во мраке ( 1Кор.4:5 ). Суд совершится по всей правде Божией, т. е. будет производиться в соответствии с силами и дарованиями каждого (см.: Лк.12:48 ) и с учетом внешних условий его жизни (см.: Мф.11:21–23 ), ибо нет лицеприятия у Бога (см.: Рим.2:11 ). Приговор (см.: Мф.25:32–46 ) будет приведен в исполнение ангелами (см.: Мф.13:42, 50 ). Всеобщий суд именуется также окончательным, поскольку его определения не подлежат пересмотру и будут иметь вечный характер (см.: Мф.25:46 ). Суд Христов нельзя мыслить вполне по аналогии с совершением человеческого суда, который состоит из двух частей: |
| Ст. 3. ...приклони ухо – см. примеч. к пс. 70:2. Святые отцы видят в этом стихе пророчество о молитве Господа нашего Иисуса Христа об учениках после Тайной вечери (см.: Ин. 17 ) или о молитве в Гефсиманском саду (см.: Мф. 26:36–39 ). Ст. 4. Этот стих перекликается с Мф. 26:38 . Ст. 5. ...лишенный помощи – эти слова напоминают о Господе нашем Иисусе Христе, покинутом ближайшими учениками (см.: Мф. 26:56 ). Ст. 7. ...во тьме – темнота считалась свойством ада (см.: Плач 3:6 ). Святые отцы усматривают в этом стихе прообраз погребения Господа нашего Иисуса Христа Иосифом и Никодимом (см.: Ин. 19:38–42 ). Ст. 9. Этот стих перекликается с евангельским повествованием о предательстве Господа нашего Иисуса Христа Его ближайшими учениками, о том, как насмехались над Ним во время Его страданий. Ст. 11–13. В этих стихах, в которых звучит протест против смерти, содержится пророчество о молитве Господа нашего Иисуса Христа в Гефсиманском саду (см.: Мф. 26:36–39 ). Ст. 13. ...во мраке ...в земле забвенной – описательное выражение ада; обитатели преисподней скоро бывают забыты и сами не вспоминают о земле (см.: Иов 14:21; 21:21 ; Еккл. 9:5 ). Ст. 16. В этом стихе св. отцы видят пророчество о полной скорбей и лишений жизни Господа нашего Иисуса Христа на земле начиная с детства, когда Его гнал Ирод, и до страданий на Кресте (см.: Мф. 27:31–49 ; Мк. 15:20–36 ; Лк. 23:33–46 ; Ин. 19:16–30 ). Ст. 17. ...угрозы Твои – во всех своих бедах Псалмопевец видит волю Божию (см.: Иов 6:4 ). Псалом 88 Ст. 1. ...Ефама Израильтянина – псалом надписан именем одного из членов созданной царем Давидом коллегии музыкантов (см.: 1Пар. 25:1–7 ); в славян. (греч.) переводе Ефам назван Израильтянином, в евр. тексте – Езрахитом. Псалом делится на три части: в ст. 2–19 прославляется Бог и Его Завет, в ст. 20–38 звучит голос Самого Господа, в ст. 39 и след. – мольба о помощи Божией. Ст. 4–5. Речь идет об обещании, данном Богом псалмопевцу Давиду устами пророка Нафана (см.: 2Цар. 7:10–16 ). Ст. 6–8. Святые, сыны Божии – здесь: Небесные силы, Ангелы; ...в церкви святых, т. е. в торжествующей Церкви святых Небожителей. |
| (б) Вместе с тем на формирование композиционного целого Евангелия от Матфея (точнее, его ранней формы в объёме, равном «общесиноптическому ядру») могла повлиять сложившаяся к тому времени сюжетная последовательность благовестия слова спасения ( Деян.13:26 ), примеры которого мы находим в речи Петра у сотника Корнилия ( Деян.10:37–41 ) и в речи Павла в Антиохии Писидийской ( Деян.13:24–37 ), где зафиксирована общая устойчивая схема повествования, начинающегося крещением Иоанна и заканчивающегося явлением воскресшего Господа. 2) Своеобразие второго канонического Евангелия определяется деятельностью Апостола Петра, который воспользовался ивр. Мф. (точнее, его ранней формой) с миссионерской целью, вероятно, совмещая литургические собрания с проповедью и обучением язычников, причём вне прямой связи с текстом Ветхого Завета (с которым, естественно, не были знакомы новообращённые из язычников). Последнее обстоятельство с наибольшей очевидностью обнаруживает себя в отсутствии цитат из Писания, предваряемых формулой (всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков.., которая регулярно встречается в параллельных местах у Мф. (см. параллельные места к Мф.8:17, 12:17, 13:14, 35, 21:4 ). На основании сравнительного анализа двух первых Евангелий можно заметить, что в Евангелии от Мк. ослаблен интерес к иудейской проблематике ( Мф.16:10–12 ; Мк.8:20–21 ; Мф. 15:10–16 ; Мк.7:14–18 и др.), оно шире национальных чаяний пришедших от обрезания ( Мф.24:20 ; Мк.13:18 ; Мф.15:26 ; Мк.7:27 и др.), оно, преодолевая язык книжной учёности ( Мф.15:19–20 ; Мк.7:21–23 ), обращается не к узкому кругу учеников, но ко всем «Христовым» ( Мк.9:41 ; Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Мф.12:48–49 ; Мк.3:33–34 ). Это уже не литургические «воспоминания апостолов», хотя бы и составленные с учётом общей схемы благовестия, но прямая проповедь Евангелия (слово – εαγγλιον у Мк. 8 раз, у Мф. 4 раза) и учения Иисуса Христа (слово διδαχ применительно к речам Иисуса – у Мк. 5 раз, у Мф. 2 раза). В этом (и только в этом) смысле Евангелие от Марка может быть действительно названо самым первым Евангелием, поскольку в нём внимание к тому, что знал о Христе и как воспринял Его мир Ветхого Завета, заметно смещается на то, чтобы мир всей твари ( Мк.16:15 ) узнал и воспринял Новую Весть о Христе. |
| Так как духовно-нравственное совершенство в жизни христианина совершается не вдруг, а постепенно, то жизнь христианина, естественно, имеет разные ступени высоты и духовности – имеет свои возрасты. Святой апостол Павел пишет к Коринфянам, что он не мог с ними говорить как с духовными, а говорил как с плотскими, как с младенцами во Христе, – питал их млеком, а не твердой пищей, потому что они не в силах еще были воспринять ее (см. 1Кор.3:1–2 ). В Послании к Ефесянам он говорит, что назначение христианина – прийти в единство веры и познания Сына Божия, развиться в мужа совершенного, достигнуть меры полного возраста Христова (см. Еф.4:13 ). В большинстве православных акафистов, как уже сказано, раскрывается осуществление праведной жизни святыми Божиими, как она понимается Православной Церковью. Высший образ святой жизни дан христианам Господом Иисусом Христом (см. Ин.13:15 ). Земная жизнь Господа Спасителя, насколько она известна из книг Священного Писания, является подвигом самоотверженного милосердия к людям и послушания воле Отчей (см. Ин.4:34 ; Мф.26:39 , Мф.26:42 ; Лк.22:42 ; Флп.2:8 ). В Своей земной жизни Иисус Христос дал христианам высочайший образец истинного самоотвержения, безграничной любви, милосердия и чистоты. Он дал также высший образец смирения (см. Ин.8:50 ; Мф.11:29 ; Мф.20:28 ; Ин.13:14 ) и кротости (см. Лк.9:55 ), не переходящей в слабость, а соединенной с дерзновением (см. Мф.21:12 ; Мк.11:15 ; Лк.19:45 ). Образ безгрешной жизни Богочеловека, насколько он может осуществляться на земле, стал образцом святой жизни христиан. Христианские праведники в своей спасительной жизни стремились подражать Господу Иисусу Христу, привлекая к тому же и всех христиан (см. 1Кор.11:1 ). Святые угодники изображаются в акафистах как руководители христиан на пути спасения, как вожди их в житии по заповедям Христовым, как учителя христианского самоотвержения, смирения, кротости, терпения, милосердия и т. д. Святые изображаются как духовные благодетели христиан, часто: как мудрые наставники православия, благовестники веры Христовой, поборники христианской истины, ревнители уставов Церкви, блюстители благочестия, учителя молитвы и бдения, хранители девства и чистоты, рачители воздержания и трудолюбия, а также изображаются как питатели алчущих и убогих, покровители сиротствующих и вдов, защитники обиженных, заступники притесняемых, утешители скорбящих, ободрители спасаемых, укрепители изнемогающих, целители болящих, просветители слепотствующих, помощники беспомощных, вразумители заблуждающихся, истребители нечестия, искоренители нестроений, обиличители расколов и ересей и т. д. |
| 34–36. Эти два стиха сложным образом связаны с различными отрывками Мф и Лк, ср. Лк 12:35–38; Мф 24:42–44=Лк 12:39–40; Мф 24:45–51=Лк 12:42–46; Мф 25:14–30=Лк 19:12–27 и представляет собой “гомилетическое эхо нескольких притч” (Тейлор). Четыре стражи, перечисленные в ст. 35, отражают римский обычай деления ночного времени. 37. Заповедь бодрствования обращена не только к четырем Апостолам, но и к остальным из Двенадцати, к читателям Мк в Римской Церкви и ко всей Церкви на протяжении последних времен. 74. Заговор первосвященников и книжников (14:1–2) (Мф 26:1–5; Лк 22:1–2) Общепризнанно, что повествование о Страстях сложилось в своей целости на самом раннем этапе устного предания. Апостол Марк опирался, скорее всего, на тот вариант этого предания, который бытовал в Римской Церкви (можно предполагать, что к нему непосредственно восходит по крайней мере 14:1–2,10–11,17–21,26–31,43–46,53a; 15:1,3–5,15,21–24,26,29–30,34–37,39,42–46), дополняя его воспоминаниями апостола Петра и, возможно, других очевидцев. 1. πσχα ‘Пасха’, из арам. pîs’, что в евангельские времена должно было произноситься как pas’ — слово, часто используемое в переводе Семидесяти наряду с φασεκ и φασεχ, которые ближе к евр. форме pesa. Здесь и в ст. 12 (второе употребление), 14 и 16 это слово обозначает праздничную трапезу. Первое употребление этого слова в ст. 12 обозначает пасхального агнца, а в Лк 22:1 — праздник в целом. Трапеза происходила между заходом солнца и полуночью 15 нисана (у евреев день начинается с вечера, см. Быт 1:5). τ ζυμα ‘опресноков’. Праздник опресноков (евр. maô t) продолжался с 15 по 21 нисана. См. Исх 12:15–20; 23:15; 34:18; Втор 16:1–8. Поскольку день 14 нисана, в который закалывались жертвенные агнцы, иногда назывался первым днем праздника опресноков, не ясно, от какой даты следует отсчитывать два дня; скорее всего имеется в виду все же 15-е и, следовательно, действие происходит 13 нисана. 2. Если ν τ ορτ ‘в праздник’ означает просто ‘во время праздника’, то можно предположить, что план схватить Иисуса после праздника был изменен в результате предательского предложения Иуды. Однако лучше, как предлагает Иеремиас 49 , переводить ν τ ορτ как ‘в присутствии толпы, собравшейся на праздник’, ср. Ин 2:23; 7:11 и также Лк 22:6 τερ χλου ‘не при народе’. |
| И они действительно идут ко гробу во едину от суббот, совсем рано, еще сущей тьме ( Ин. 20:1 ); идут, несмотря на то что знают, что вход завален камнем, которого они не в силах отвалить, идут без рассуждений, движимые верою и любовию к Распятому, и за свою великую любовь получают величайшую радость благовестия о Его воскресении. Это их праздник, праздник жён-мироносиц по преимуществу, а вместе с ними и других евангельских жён, которые ещё в дни земной жизни Иисуса Христа с верою и любовью приходили к Нему, припадали с молитвою к Его стопам и получали от Него исцеление и прощение грехов. Вот кровоточивая жена, которая верила, что достаточно ей прикоснуться к краю ризы Христовой, чтобы получить исцеление (см.: Мф. 9:20–22 ); жена хананеянка, дочь которой была исцелена по её вере (см.: Мф. 15:21–28 ); грешница, принёсшая миро в дом фарисея, чтобы помазать им ноги Христа Спасителя (см.: Лк. 7:37–50 ). Наконец, это праздник и всех тех жён, которые в разные времена жили в церкви, отдали Господу всё, что имели, служили Ему от своих имений и прежде всего, приносили Ему в дар всё то доброе и прекрасное, чем Бог одарил женскую душу. Воистину он может быть и нашим праздником, если мы в своей духовной жизни пойдём по стопам этих великих жён. Вы знаете, что все желающие служить Христу проходят в своей жизни через искушения и соблазны. Величайшие соблазны были и у святых апостолов, которые прошли через искушения гордости, страха, уныния. Вспомните, как апостолы спорили между собой о том, кто из них будет первым в Царствии Небесном (см.: Мф. 20:20–28 ; Мк. 10:3–45 и др.); об отречении Петра (см.: Мф. 26:69–75 ), предательстве Иуды (см.: Мф. 26:14–16 ), наконец, о том, как «апостолов лучший» были отягощены сном и не смогли бодрствовать со Христом ни на горе Преображения (см.: Лк. 9:32 ), ни в час Его пламенной молитвы в Гефсиманском саду (см.: Мф. 26:37–46 ; Мк. 14:33–42 ; Лк. 22:40–46 ). Если такие искушения были у апостолов, то, наверное, ещё более трудные соблазны пришлось пережить жёнам, следовавшим за Христом. Святые евангелисты не говорят нам о них только потому, что в Евангелии они рассказывают лишь о том, что сами видели и слышали. |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| икону Господню, лобызает сердцем своим самые пречистые руце и нозе Его. Молится Богу истиной тот, у кого душа и сердце оживлены той самой верой и любовью, теми самыми мыслями и чувствами, теми надеждами и желаниями, которыми дышат молитвы, составленные мужами святыми и духоносными; кто, поклоняясь Богу в храме, не кланяется истуканам страстей своих вне храма; кто, служа Богу участием в Богослужении церковном, служит Ему и самой жизнью и делами своими; кто, называя Бога Отцом своим, действительно любит Его, боится Его, повинуется Ему и исполняет св. волю Его, как истинный сын Его. «В молитве, как поучает св. Тихон Задонский , мы получаем всякое благо, а потому сатана, враг наш, зная эту великую пользу, от молитвы нам происходящую, всяким образом препятствует нам: то предлагал мысли о мирских вещах, то досаждая злыми помышлениями, то влагая в нас уныние. Поэтому и благочестивым людям надобно быть в молитве осторожными, противиться врагу, не допускать мыслям разбиваться, а внимать одному Богу, чтобы как телом, так и духом пред Богом мы стояли; и как телом пред Ним падаем, так и духом падали; что язык говорит, о том бы ум и сердце не молчали; словом, чтобы внутренность молящегося согласна была с наружностью». Вместе с этим, заповедуя нам поклоняться Богу не одним только духом, но и истиной, Господь повелевает нам молиться не так, как бы мы вздумали сами делать это, а так, как учил Он Своим примером и Своими положительными постановлениями, и заповедями (см. Лк.6:12 ; Мф.14:23; Ин.17:1 ; Лк.22:42–45 ; Мф.26:39 ; Мф.7:7; 21:22; Лк.22:40 ; Ин.14:13; 15:7 ; Мф.18:19–20; 6:6; Мф.4:9–13; Мф.19:13–15; Лк.24:50 ; Мк.8:7; Мф.10:12; Лк.10:5–6 ; Мф.21:13; Мк.11:15 ; Лк.19:16 ; Мф.26:26–29; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ; Мк.16:15–16 ; Ин.22:21–24 ), как установили апостолы Христовы и свв. отцы, или как велит нам служить Богу св. Церковь Христова. Кто учит служить Господу Богу не так, как велит нам св. Церковь наша, тот есть противник Церкви Христовой, учитель ложный. Таковы, например, духоборцы, молокане, штундисты и многие другие еретики, которые, вопреки прямому учению Слова Божьего: «прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ), – учат поклоняться Богу только духом; отвергают обряды Церкви, общественное ее Богослужение, и чрез это и сами лишаются спасительной благодати таинств, лишают и тех, которые слушают их учения. |
|
|
