| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| Сам Господь во дни Своей земной жизни не называл общество Своих учеников Церковью, и само основание Церкви относил к будущему времени: созижду Церковь Мою ( Мф.16:18 ). Общество учеников стало Церковью только в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух. Следовательно, чтобы понять, что такое Церковь , нужно говорить также и о роли Святого Духа в жизни Церкви. Господь Иисус Христос, говоря о том, что есть Церковь , использовал не формальные определения, а различные символические образы. Примеру Спасителя следовали апостолы. Вот основные библейские образы Церкви: виноградная лоза и ее ветви (см.: Ин.15:1–8 ); пастырь и стадо (см.: Ин.10:1–16 ); строящееся здание (см.: Еф.2:19–22 ); дом (см.: 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 ); брачный союз (см.: Еф.5:32 ). С этим образом связано наименование Церкви «невестой Христовой» (ср.: Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ); приточные образы: рыболовный невод, виноградник, засеянное поле (см.: Мф.13:24–48 ; Ис.5:1–7 ; Мф.21:33–42 ); град Божий (см.: Евр.11:10 ); образ Церкви как матери верующих (см.: Гал.4:26 ). Отцы Церкви дают следующее толкование этого образа: пребывая в единении со Христом, Вторым Адамом, Церковь дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Церковь происходит от плоти и костей Христа (см.: Еф.5:28–30 ), как праматерь Ева из ребра Адама (под плотью и костьми имеются в виду крестные страдания Спасителя) 1178 ; образ главы и тела (см.: Еф.1:22–23 ). Когда мы говорим о Церкви как о Теле, то имеем в виду, что в некотором смысле Церковь есть прославленное и обоженное человечество воскресшего Христа и все мы, составляющие Церковь , принадлежим к ней в силу нашего участия в жизни этого прославленного человечества. Это участие осуществляется прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых. Последний образ следует признать наиболее глубоким и содержательным. Однако и по отношению к земной (странствующей) Церкви его нельзя считать универсальным, принимать в качестве «определения» Церкви. Дать определение – значит четко очертить границы предмета. Однако ни Священное Писание, ни отцы Церкви с абсолютной точностью не определяют, где находятся границы Церкви. Далеко не всегда можно точно определить, кто принадлежит к Церкви, а кто к ней не принадлежит. |
| Лк.4:30 . «Пройдя посреди них»: еще не пришел час Его, еще только почти начал Он великое дело своего служения, а потому злоба не могла довести Его в это время до смерти. Божественная сила, с которой Он мог действовать на народ, сохранила Его невредимым, и Он, удаляясь от разъяренных, прошел посреди них так, что они не могли причинить Ему никакого вреда. Лк.4:31–32 . О пришествии и пребывании Господа в Капернауме в этот раз ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком ( Мк.1 и дал. Евангелист Матфей упоминает об этом лишь в общих чертах согласно с ев. Марком и Лукой). – Капернаум: см. прим. к Мф.4:13 .– «Учил их в дни субботние»: общее замечание евангелиста об учении Иисуса Христа в Капернауме, тогда как евангелист Марк говорит об однократном посещении Господом синагоги Капернаумской, когда Он исцелил бесноватого ( Мк.1 и дал.). Лк.4:33–36 . Исцеление бесноватого в синагоге Капернаумской, см. Мк.1:21–27 и прим. – «Нимало не повредив»: несмотря на то, что в злобе поверг его среди синагоги, – черта, замечаемая только ев. Лукой. Лк.4:37 . «Разнесся слух»: см. Мк.1:28 . Мф.4:24 . Лк.4:38–39 . Исцеление тещи Симоновой: см. Мк.1:29–31 и Мф.8:14–15 и прим. Лк.4:40–41 . Исцеление страдавших различными болезнями и бесноватых: см. Мк.1:32–34 и Мф.8и прим.– «Возлагая на каждого из них руки»: замечание только у ев. Луки о внешнем действии, какое употреблял в это время Господь, исцеляя болезни. О возложении рук, как внешнем действии чудотворного врачевания, см. прим. к Мф.9:18 . Лк.4:42–44 . См. прим. к Мк.1:35–39 .– «Народ искал Его» и пр.: у ев. Марка несколько частнее, именно, – что Симон и бывшие с ним пошли за Господом. – «Удерживал Его»: черта, замечаемая только ев. Лукой, но предполагаемая и в рассказе ев. Марка, именно в ответе Господа, что надобно идти в другие места. У ев. Марка представляются Петр и бывшие с Ним действующими, у ев. Луки просто народ, – различие лишь в способе изложения, а не в сущности происшествия. Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: |
| К тому же, когда Господь предавал это Таинство Своим ученикам, Он не сказал им в форме совета: „Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь“, как Он сказал: „Если кто хочет идти за Мною“ (Мф. 16, 24) и „если хочешь быть совершенным“ (Мф. 19, 21). Но Он провозгласил повелительно: „Приимите, ешьте, это Мое Тело“, и „пейте из нее все, это Кровь Моя“ (см. Мф. 26, 26–28). То есть непременно вы должны есть Мое Тело и обязательно должны пить Мою Кровь. И вновь говорит: „Сие творите в Мое воспоминание“ (Лк. 22, 19). То есть это Таинство Я вам предаю, чтобы оно совершалось не один, или два, или три раза, но ежедневно (как то объясняет божественный Златоуст) в воспоминание Моих страданий. Моей смерти и всего Моего домостроительства спасения. Эти слова Господа ясно представляют два необходимых [момента] в Причащении: один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой — в длительности, на которую указывает слово „творите“, что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно. Итак, каждый теперь видит, что не позволяется православному нарушать это повеление, какого чина бы он ни был, но ему вменяется в долг и обязанность хранить это непременно, принимать это как Владычние заповеди и установления. Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (Ин. 20, 19), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в „Деяниях апостолов“, где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. „Они постоянно пребывали, — говорит он, — в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах“ (Деян. 2, 42)». (Преп. Никодим Святогорец. Святитель Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», 1–2). |
| Как же мы похожи на старика, ходящего по краю моря и не узнающего Господа! А Господь нас спрашивает: «Какой выкуп ты дашь за свою душу? Чего тебе надобно? Где твое сокровище, где твое сердце? (ср.: Мф. 6: 21). Ищешь ли Царствие Небесное или служишь страстям своим?» Смотрим на Господа и не видим Его, не спрашиваем, не благодарим, не славим. Святой Исаак Сирин так объясняет эту ситуацию: «Ум плавает на поверхности вод, то есть моря Божественных Писаний, и не может проникнуть своею мыслию Писания до самой глубины… тогда как сердце немощно и не может вынести искушений от страстей, встречающихся при внешних и внутренних бранях» (Слово 1). Но и явиться человеку пред Господом нужно в чистых, светлых, брачных одеждах (см.: Мф. 22: 1–14). Поэтому старуха пряла свою пряжу, чтобы прикрыть наготу свою, и было им даровано новое корыто – некая «духовная прачечная», где бы очистились пятна и скверны с душевной одежды нетления. Но об этом корыте сразу же позабыли, потребовав для себя не небесных, а земных благ и удовольствий. Поэтому, если люди отвергают Господа и отказываются от спасения души, что является единым на потребу (Лк. 10: 42), то Господь и говорит таким: Се, оставляется вам дом ваш пуст (Лк. 13: 35). Вот и остаются старик и старуха у разбитого корыта. От чего избави нас Бог! Не стоит полагать, что злая старуха осталась в той сказке. Если вслушаться в себя, то можно заметить, что такая вот старуха понукает в нас нашим разумением и на те дары, получаемые от милостивого Господа, недовольно и неблагодарно бранится. И на вопрос, поставленный А.С. Пушкиным: «Что мне делать с проклятою бабой?», попробуем ответить вместе с преподобными Исааком Сириным, Иоанном Лествичником, Андреем Критским, святителями Николаем Сербским, Иоанном Златоустом, Игнатием (Брянчаниновым) и всеми святыми, очистившими свой ум и сердце. Пока есть у нас время, место и возможность смыть с себя все скверны и безобразия души благодатью и щедротами и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. Рейтинг: 9.8 Голосов: 1860 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| 16–17) пророк говорит, что он желает возблагодарить и прославить десницу Господню за то, что она явила силу свою пред его врагами, искавшими смерти его. Он повелевает отворить ему врата правды, чтобы там, за этими вратами, прославить Господа. Он и благодарит Его за то, что спас его, преследуемого врагами, от смерти, которой добивались эти враги, – хотя и подвергал его наказаниям, но смерти не предал. Далее, он исповедует, что искавшие его погибели враги его, по ненависти и злобе, презирали его, отвергали всякое значение его, как покровительствуемого Богом царя Израильского, но Господь Бог, наказывая и щадя его, устроил нечто дивное в судьбе его и всего человечества. И здесь, по вдохновению свыше, пророк переносит слово свое от себя лично и говорит о Другом некоем, называя его камнем и выражая то, чего не мог сказать о себе лично. Вот эти изречения о камне и заключают в себе пророчество о Христе, Сыне Божием, Который Сам эти слова псалмопевца о камне отнес к Своему лицу, после того, как предложил иудеям притчу о виноградарях, убивших наследника хозяина виноградника (см. Мф.21:42 ). К лицу того же Спасителя относили слова сии и св. апостолы ( Деян.4:11 ; 1Пет.2:7 ; Еф.2:20 ). «Зиждущими, – говорит св. Иоанн Златоуст , – пророк назвал иудеев: законоучителей, книжников и фарисеев, которые отвергли Его (небрегоша). Но этот отвергнутый камень явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны» с. 561]. Итак, смысл слов пророка следующий: отвергнутый и униженный иудеями камень оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавшие из иудеев и язычников ( Еф.2:14–15,20 ). «Подобными же словами выражает эти мысли и блж. Феодорит: «Христос Господь совершенно далеко отстоявшие друг от друга стены, т.е. уверовавших из иудеев и язычников, собрал в одно и совокупил дальше одною верою и составил из обоих одну Церковь и одну паству, Сам как бы уподобившись угловому камню, связывающему две стены и совокупляющему одну с другою. |
| in Symb. Apost. 36). Поскольку у него говорится: «Duae viae, vel Judicium secundum Petrum» (Два пути, или Суд согласно Петру; в нек-рых рукописях: Judicium Petri), ученые спорят, идет ли речь о 2 разных сочинениях или же о 2 наименованиях одного и того же (Judicium Petri упом. блж. Иеронимом в De vir. illustr. 1; от лица ап. Петра приводит цитату, вероятно заимствованную из трактата о «двух путях», Оптат Милевийский ( Optat. De schism. donat. 1. 5 (в 1. 21 - без указания авторства, как богодухновенную заповедь); ср.: Didache. 4. 3b; Barnaba. Ep. 19. 4). Хотя ап. Петр вряд ли был автором «Д.», по крайней мере в зап. традиции «Д.» или его часть (трактат о «двух путях») могли связывать с его именем (аллюзии имеются в 2 Петр и Псевдо-Климентинах; подробнее см.: Aldridge. Peter. 1999). Тем не менее чаще в лат. традиции заглавие «Д.» переводится как «Doctrina (или Doctrinae) Apostolorum» ( Ps. -Cypr. De aleat. 4; у Руфина в переводе «Церковной истории» Евсевия - «Doctrina quae dicitur Apostolorum»). По мнению К. Нидервиммера, ни одно из известных названий «Д.» не является оригинальным и не может помочь в интерпретации текста ( Niederwimmer. 1998. P. 56-57). Все заглавия, связанные с именами апостолов, так или иначе основаны на Мф 28. 19-20 и Деян 2. 41-42. В самом тексте апостольский авторитет никак не выражается, что особенно заметно в Didache. 11. 3-6. Однако, по мнению Х. Кёстера, заглавие «Учение апостолов», учитывая лат. традицию его передачи (Doctrina apostolorum), могло изначально относиться не ко всему тексту «Д.», а к трактату о «двух путях» ( Koester. 1957). Возможно, не случайно слово Διδαχ присутствует в начале раздела о «двух путях» в «Послании Варнавы» ( Barnaba. Ep. 18. 1). Ж. П. Оде реконструирует оригинальное заглавие трактата о «двух путях» (который он считает христианизированной версией иудейского памятника) как Διδαχ Κυρου τος θνεσιν (Учение Господа [т. е. YHWH] народам) ( Audet. 1958), но большинство ученых с ним не согласны. Канонический статус «Д.» одним из первых обсуждал Евсевий Кесарийский, который помещал этот памятник среди подложных сочинений, таких как «Деяния Павла», «Пастырь» Ерма, «Апокалипсис Петра», «Послание Варнавы», «Откровение Иоанна Богослова» и «Евангелие евреев» ( Euseb. |
| [ix] Захария (Захару), архимандрит. Христос как путь нашей жизни. — Изд. 1-е. — Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь и др., 2002. — С. 141. Очень интересно говорит о трех периодах в духовной жизни христианина на примере истории Исхода израильского народа из Египта митрополит Антоний Сурожский (см.: Антоний (Блум), митрополит. Школа молитвы. – Клин: Христианская жизнь, 2001. – С. 21-42). [x] Захария (Захару), архимандрит. Указ. соч. С. 134. [xi] Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 88. [xii] Там же. С. 64. [xiii] Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. — С. 347, 363-364. [xiv] Даже слушая беседы архимандрита Софрония в записи, замечаешь, как иногда дрожит его голос от слез умиления, когда он говорит о Боге или о старце Силуане. И если отец Софроний не мог сдержать этих слез на людях, то можно только догадываться, какая любовь охватывала его на молитве, когда предстоял он Возлюбленному Господу наедине — лицом к Лицу. «И ничто иное, как только святая любовь источает слезы из сердца христианина. Писание говорит, что Иисус, …возлюбив Своих сущих в мире, ДО КОНЦА ВОЗЛЮБИЛ ИХ (Ин. 13: 1). И лишь этим до конца объясняется Его кровавый пот в молитве Гефсиманской. Там, где нет любви, — нет слез, хотя бы аскетический подвиг принимал крайние формы… Когда смиренный дух владеет нами, тогда льются слезы из “глубины” сердца. Об этом плаче говорит Христос: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5: 4). Каким утешением? В данном случае — утешением, исходящим от Духа Святого, Которого Христос именовал УТЕШИТЕЛЕМ; утешением не психологического или физиологического порядка, но ОНТОЛОГИЧЕСКОГО, относящегося к Божественной вечности» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. — С. 63). [xv] Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 55. [xvi] Там же. С. 80. [xvii] Там же. С. 35-36. [xviii] Софроний (Сахаров), архимандрит. Подвиг богопознания: Письма с Афона (к Д. Бальфуру). — Изд. 1-е. — М.: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, «Паломникъ», 2001. — С. 46. |
| На Рождество также читается паремия из Книги пророка Варуха (3, 36–4, 4). Она заслуживает особого внимания хотя бы потому, что эта книга — неканоническая. Впрочем, хотя неканонические книги не имеют статуса боговдохновенных писаний, некоторые фрагменты из них широко используются в православном богослужении. В данной же паремии ключевой является фраза, которую также процитируем по славянскому тексту: Сей Бог наш … на земли явися и с человеки поживе (3, 38). Следующая паремия из Книги пророка Даниила (2, 31–36, 44–45) содержит объяснение Даниилом сна царя Навуходоносора; царю было показано, как камень, отделившийся от горы, поразил истукана и уничтожил его. Истукан здесь — символ мировой империи, построенной на насилии, а Камень — Христос, Который Сам Себя называет Краеугольным Камнем (см.: Мф. 21, 42). Видение символически толкуется в том смысле, что христианство произведет потрясение в мировом обществе и радикально преобразит его. Ветхозаветные предизображения и прообразы подчас кажутся людям надуманными: «Из чего следует, что между лестницей, которую увидел во сне Иаков, и Девой из Назарета есть какая-то связь?». Но Священная история — это не просто история в земном смысле этого слова, не просто хроника событий: Священная история имеет сокровенный духовный смысл. Мессианское (новозаветное) время не приходит стихийно, оно созревает в недрах ветхозаветного времени. Поэтому святые отцы Церкви видят в ветхозаветных событиях провозвестие событий иных — созревающих. Отвергать символический прообразовательный смысл ветхозаветных событий по отношению к Новому Завету значит, по сути, отказывать Священному Писанию в каком-либо смысле, кроме буквального, чисто исторического. А богослужение основано на святоотеческой традиции понимания библейского текста. Об этом говорят и песнопения: внимательно слушая паремии, мы откроем для себя смысл песнопений, мы будем знать, что такое «Непроходимые врата, тайно запечатствованные», что означает «Радуйся, Лествице, юже Иаков виде…». Паремии читаются для того, чтобы мы ощутили связь, увидели празднуемое событие в пространстве всей Священной истории и одновременно увидели ветхозаветное событие в свете Воскресения Христова. |
| Трактат сразу стал популярен, его копии имеются во мн. средневек. б-ках (известно более 90 копий первоначальной редакции; в нек-рых копиях автором ошибочно указан блж. Августин - см.: Bouhot. 1977). Вторая редакция текста была создана в 843-844 гг. и посвящена кор. Карлу Лысому (сохр. в единственной ркп.: Paris. lat. 2855). В ней появились новое поэтическое посвящение (инципит: Audenter non nunc gelida) и пролог с обращением к кор. Карлу Лысому, также были сделаны дополнения в 14-й и 19-й главах. Вероятно, король посетил мон-рь Корби в один из больших праздников. Новоизбранный аббат не только преподнес ему в дар свои труды, но косвенно сделал и политическое заявление. Трактат П. Р., изначально написанный для дочернего мон-ря Корвей, к-рый после Верденского раздела в 843 г. остался на территории, подконтрольной кор. Людовику Немецкому, имел цель доказать Карлу Лысому, что утрата единства империи является бедствием, политическое единство должно быть восстановлено, подобно единому Телу Христову. Третья редакция появилась ок. 875 г., уже после смерти П. Р. ( Bouhot. 1976). Она содержит поэму и пролог из 1-й редакции, но основной текст - из 2-й редакции. В XI-XII вв. имел хождение еще один вариант текста с интерполяциями в главах 6, 9, 14, 21 и 22. К трактату примыкает «Послание к Фредугарду» (Epistola ad Fredugardum; изд.: PL. 120. Col. 1351-1366; CCCM. Vol. 16. P. 145-173; Wilmart A. Reg. lat. 73 (fol. 38-42): Un développement patristique sur l " Eucharistie dans la lettre de Pascase Radbert à Fredigard//Analecta reginiensia: Extraits des manuscrits latins de la reine Christine conservés au Vatican/Ed. A. Wilmart. Vat., 1933. P. 267-278. (ST; 59)). Хотя нек-рые исследователи считали адресатом этого послания Фредигарда, монаха аббатства Сен-Рикье, скорее всего им был Фредугард, монах Корби ( Bouhot. 1976). Фредугард обращался к П. Р. дважды. Первый ответ П. Р. (CCCM. Vol. 16. P. 169-173) содержал дополнительные аргументы в пользу учения о тождестве Тела Христова в Евхаристии и рожденного от Девы, а также призыв не следовать учению Амалария Мецского о трехчастном Теле Христа (имя Амалария при этом не называлось). К ответу прилагались выписки из творений отцов Церкви (Ibid. P. 162-169). Второй ответ П. Р. (Ibid. P. 145-153) касался обсуждения 2 мест из сочинений блж. Августина, о которых Фредугард, вероятно, узнал из трактата Ратрамна. К этому ответу прилагалась гомилия с толкованием П. Р. на Мф 26. 26 (Ibid. P. 153-162), в к-рой рассматривались установительные слова Христа. |
|
|
