| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Что произошло потом, никто из учеников отчетливо не помнил. Это была сама Слава Предвечного, светлое облако Богоприсутствия, и над всем звучали слова: “Это – Сын Мой возлюбленный; слушайте Его”. А в следующее мгновение сияние померкло; апостолы увидели Учителя прежним. Он стоял один на вершине горы. Петр, Иаков и Иоанн едва могли опомниться. Иисус же, подойдя к ним, сказал: “Встаньте, не бойтесь” – и начал спускаться вниз. Как во сне, они последовали за Ним. По дороге Иисус нарушил молчание и велел хранить виденное в тайне, “доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых”. Не решаясь обратиться к Нему, ученики шепотом спрашивали друг у друга: “Что значит воскреснуть из мертвых?” 180 Chesterton G.K. Everlasting Man. London, 1927, p.238. 181 Ин. 12:31 . 182 Лк 12,51-52 ; мф 10,34–36. 183 Лк 12,49-50 . 184 Флавий И. Арх. XVIII, 8–9; Иудейская война, II,9,2; Филон. Legatio ad Caium, 38; Лк. 13:1 . 185 Ин 2,13-22 . Говоря о 46 годах, священники имели в виду работы по реконструкции Храма, начатые Иродом Великим за 20 лет до н.э. Синоптические Евангелия относят очищение Храма от торговцев к Страстной неделе, а Ин – к началу служения Христа. Некоторые историки считают, что первые три евангелиста более точны, другие же отдают предпочтение Иоанновой традиции. Однако вполне вероятно, что Христос, защищая святыню, изгонял торгующих два раза. 186 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. – В кн.: Соловьев Вл. Соч. Т. VI, с.11 сл. 187 Мф 23,3 . 188 Мф 13,52 . 189 Мк 12,34 . 190 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 191 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7(8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи “отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства” (Арх. XVIII, 1,3). 192 Мф 27,18 . 193 Мф 11,16-19 ; Лк. 7:31-34 . 194 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества “таннаев”, наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| иереи мон-ря) - Ин 13. 31-18. 1 (Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа); антифоны 1-3 (каждый антифон заключается богородичном; стихов (кроме « ») нет); малая ектения; седален; 2-е Евангелие - Ин 18. 1-28 (предательство Иуды, взятие Христа под стражу и приведение Его к Анне, отречение ап. Петра); антифоны 4-6; малая ектения; седален; 3-е Евангелие - Мф 26. 57-75 (Иисус перед Каиафой и синедрионом, отречение и раскаяние ап. Петра); антифоны 7-9; малая ектения; седален; 4-е Евангелие - Ин 18. 28 - 19. 16 (Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа); антифоны 10-12; малая ектения; седален; 5-е Евангелие - Мф 27. 3-32 (самоубийство Иуды, Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа, Крестный путь); антифоны 13-15; малая ектения; седален; 6-е Евангелие - Мк 15. 16-32 (поругание Господа, Крестный путь, Распятие); блаженны; прокимен « » (Пс 21. 18; стих - Пс 21. 1b); 7-е Евангелие - Мф 27. 33-54 (Распятие и Крестная смерть Христа); святоотеческое чтение (из творений свт. Иоанна Златоуста или прп. Ефрема Сирина - см.: Сборник церковно-учительных чтений. С. 181-199); Пс 50; 8-е Евангелие - Лк 23. 32-49 (покаяние благоразумного разбойника и Крестная смерть Христа); трипеснец прп. Космы Маюмского (ирмос по дважды, тропари на 12, катавасия во всех 3 песнях; библейские песни (в т. ч. «Величит душа Моя Господа» ) не поются; по 5-й песни - малая ектения, кондак с икосом, синаксарий (рус. пер.: Там же. С. 175-180); по 9-й - малая ектения и светилен трижды); 9-е Евангелие - Ин 19. 25-37 (Пресв. Богородица у Креста, Крестная смерть Христа, прободение Его ребра, снятие с Креста); хвалитные псалмы (по-праздничному, начиная со «Всякое дыхание») и стихиры (на 4, славник, стихира на « »); 10-е Евангелие - Мк 15. 43-47 (снятие с Креста и погребение Тела Спасителя); утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; просительная ектения и главопреклонная молитва; 11-е Евангелие - Ин 19. 38-42 (снятие с Креста и погребение Тела Спасителя); стиховные стихиры (4 стихиры, славник, стихира на « »); каждение храма; 12-е Евангелие - Мф 27. |
| 4:15. «Слово Господне» – в данном случае имеется в виду изречение Иисуса (ср.: Лк. 22:61 ; Деян. 20:35 ; 1Кор. 7:10 ). Иисус говорил о Своем «пришествии» (см., напр.: Мф. 24:27 ), этим термином описывался и визит царя или царственной особы, который отмечался с большой пышностью и размахом. 4:16,17. В «Ветхом Завете трубы (напр., сделанные из овечьих рогов) возвещали о созыве собрания или призывали к сражению; в данном контексте может идти речь и о том, и о другом. Римляне тоже использовали трубы на войне. В представлении иудеев о конце времен, трубы созовут Израиль, а также они будут звучать в конце земной истории при завершающем сражении (см. ежедневные иудейские молитвы; «кумранский Свиток войны). Михаил – главный архангел в еврейской литературе – считался ангелом-хранителем Израиля, он фигурирует в еврейских текстах о последнем сражении на земле; здесь Иисус, по-видимому, представлен в роли Михаила, выступающего за верующих, за свой народ. Выражения «облака», «труба» и, возможно, «Архангел» взяты из высказывания Иисуса о конце времен ( Мф. 24:30,31 ); на встречу в воздухе, возможно, указывает предложение присоединиться к Нему ( Мф. 24:31 ). В иудаизме воскресение мертвых традиционно связывалось с концом земной истории и началом «Царства Божьего, и читатели могли сами выявить эту связь в отсутствии прямого утверждения об обратном. В сочетании с царственным пришествием (см. коммент. к 1Фес. 4:15 ), слово «сретение» обычно относилось к представителям города, которые прибывали, чтобы встретить царственную особу и сопровождать ее эскортом по пути в город. Противопоставление этого образа почитанию императора обусловлено, в частности, тем, что «Господь» – это кесарь, и его эмиссары вполне могли спровоцировать враждебное отношение со стороны местных властей (ср.: 2:12; 5:3; Деян. 17:7 ). «Возвещение» – несомненно, речь здесь идет о призыве военачальника ( Ам. 2:2 ), это образ Бога-Воителя из Ветхого Завета ( Ис. 42:13 ; ср. восклицания и звук трубный в Пс. 46:6,9,10 ), как при Его сошествии ( Ис. 31:4 ; ср.: Зах. 14:3,4 ). Начиная с самых ранних писаний «Нового Завета, ветхозаветный образ пришествия Бога в День Господень прямо относится к Иисусу; в иудаизме эта роль приписывалась Богу, а не «Мессии. «Облака» использовались и в качестве образа грядущего Судного дня Бога (см., напр.: Иез. 30:3; 32:7 ; Иоил. 2:2 ; часто облака символизировали собой дым сражения и прикрытие грабежа) и пришествия «Сына Человеческого ( Дан. 7:13 ). |
| Ср. Исх 14.21. 3 И далее: Паситесь, мирные народы! Вас не разбудит чести клич. К чему стадам дары свободы? Их должно резать или стричь. Наследство их из рода в роды Ярмо с гремушками да бич. Эпиграф взят из Библии: «Изыде сеятель сеяти семена своя» (Лк 8.5). 4 Ср. Ин 8.32–34. 5 Баталов Э. Я. В мире утопии, М., 1989. 6 Ср. Ис Нав 24.11. 7 См. 1 Цар 8. 8 В синодальном переводе — белокур. См.: 1 Цар 16. 12. 9 См. 3 Цар 21. 10 Имеется в виду статья отца Александра: К проблематике «осевого времени». — Журнал «Народы Азии и Африки», 1990, 1. 11 Корниль Карл (1854—1920), немецкий протестантсткий библеист. 12 См.: Мф 9. 13. 13 См.: Ис 7.14 — первое мессианское пророчество пророка Исайи. 14 Стихи из пророков цитируются автором в собственном переводе. 15 Речь идет о рассказе Севера Гансовского «День гнева». 16 Второй пророк, о котором отец Александр собирался рассказывать, был, несомненно, великий пророк–мистик Иезекииль, который проповедовал своему народу в вавилонском изгнании. К сожалению, эта запись не сохранилась. 17 Перевод С. Аверинцева. 18 Ср. Притч 1. 7. 19 Песнь Песней о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 20 Еф 5. 31–32. 21 «К воспоминаниям же домашним причитаю и воспоминания о священной истории, которую в доме родительском, хотя и ребенком, я очень любопытствовал знать. Была у меня тогда книга, священная история, с прекрасными картинками, под названием: «Сто четыре священные истории Ветхого и Нового завета», и по ней я и читать учился. И теперь она у меня здесь на полке лежит, как драгоценную память сохраняю». Ф. М. Достоевский. Братья Карамазовы, Кн. VI, ПСС, т.14, М., 1976, с. 264. 22 В синодальном переводе: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?» (Иов 1. 8). 23 В синодальном переводе: «Кожу за кожу», см. Иов 2. 4. 24 См.: Булгаков Ф. И.Иов, Прометей и Фауст. — «Исторический вестник», 1884, 9. 25 Из стихотворения А. С. Пушкина «Брожу ли я средь улиц шум ных». 26 Книгу Иова о. Александр цитирует в переводе С. С. Аверинцева. 27 Книгу Экклезиаста о. Александр цитирует в переводе И. Дьяконова. 28 |
| Как видно из приведенных текстов, действия по принципу «око за око, зуб за зуб» не были актом индивидуальной мести или самосуда, напротив, древний обычай родовой мести был введен в рамки закона. Христос же дает новый нравственный закон: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» ( Мф.5:38–39 ). Лит. Ашукины, Жуков, Михельсон, Шанский От Адама ОТ АДАМА: АДАМ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА Оборот указывает на изначальное, со времен глубокой древности бытование чего-либо. Иронически — о рассказчике, который излагает события с излишней обстоятельностью, с долгой предысторией. Адам, сотворенный Богом из «праха земного», стал родоначальником человечества. «От одной крови», от Адама, произошел «весь род человеческий» ( Деян.17:26 ). Соответственно библейские списки родословий открываются Адамом (см. 1Пар.1:1 ); к Адаму возводится земное родословие Иисуса Христа: «…сын Иосифов Адамов, Божий» ( Лк.3:23–38 ). Время жизни Адама рассматривается в качестве исходной точки, с которой порою соотносятся те или иные явления или события: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама…» ( Иуд.14 ); «…смерть царствовала от Адама до Моисея…» ( Рим.5:14 ). От лукавого ОТ ЛУКАВОГО Образное определение всего, что содержит в себе неискренность, двусмысленность, тайную расчетливость, хитроумие; оценка многословных, бессодержательных речей, маскирующих двуличие, корыстный расчет или некомпетентность говорящего, «мудрствующего лукаво». «Лукавый» в прямом значении — извилистый, изогнутый, кривой (от «лука» — изгиб, кривизна). Лукавство, как определение негативного проявления человеческой натуры, нередко фигурирует в тексте Б . Общее отношение к нему выразил Псалмопевец: «Блажен человек… в чьем духе нет лукавства!» ( Пс.31:2 ). Осуждается в Б . лукавое сердце (см. Иер.17:9 ; Евр.3:12 ), замыслы (см. Пс.34:20, 118:150 ), но чаще всего язык (см. Пс.35:4, 119:2–3, 140:4 ; Иов.15:5 ; 1Пет.3:10 ; Откр.14:5 ). Рядом с лукавством упоминаются коварство (см. Притч.8:8, 11:3 ), порок (см. 1Кор.5:8 ), зло (см. Притч.16:27 ). Вместе с тем, лукавство есть сущность дьявола, злого духа, который в силу этого иногда именуется «лукавым». От него предостерегает апостол Иоанн: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» ( 1Ин.5:18 ). В Господней молитве говорится: «…и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 == Лк.11:4 ). От сотворения мира |
| Как един Благ, един Свят, един Праведен, един Всемогущ – Бог и сотворил только доброе (см. Быт.1:31 ; Пс.110:3 ; Сир.39:21 ; Притч.8:31 ); сверх того, Своим разумным творениям Он даровал святой закон: «закон свят и заповедь свята, и праведна, и блага» ( Рим.7:12 ; ср.: Пс.18:8, 11:7 ; 1Тим.1:8 ). Кроме естественного, нравственного закона, данного людям человеколюбивым Творцом при самом сотворении (см. Рим.2:15 ; Евр.8:10 ; Деян.17:27 ), Бог в Своем сверхъестественном Откровении через Ветхий и Новый Завет преподал им Свой праведный и святой закон и Свои праведные и святые средства ко спасению, чтобы люди, исполняя праведный и святой закон, посредством праведных и святых спасительных средств и сами стали праведными и святыми (см. Лев.11:44 ; 1Фес.4:3 ; Еф.2:10 ). В Лице Богочеловека, Господа Иисуса Христа Бог преподал людям всё потребное человеческому естеству для бесконечного возрастания в Божественном совершенстве. Посему Господь наш Иисус Христос так выразил вечную и святую Божию правду, требуя от людей Божественного совершенства: «будьте совершенны (τλειοι), как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ; ср.: Втор.18:13 ; 1Пар.28:9 ; Евр.6:1 ; 1Пет.1:15 ). Вечная правда праведного и святого Законодателя требует от людей добровольного исполнения святых и праведных Божиих законов и заповедей, чтобы, преуспевая в возрасте Божием, они достигли «в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ; ср.: Кол.2:19 ). Бог в Своей абсолютной праведности и святости есть не только Всеправедный Законодатель, но и единственный Всесправедливый Судия: «Един есть Законоположник и Судия» ( Иак.4:12 ), Который как Таковой исполнителей Своего закона справедливо награждает, а нарушителей справедливо наказывает (см. Пс.7:12, 9:9, 66:5, 95:13, 118:75 ; Ис.3:14 ; Деян.17:31 ). Всё стремящееся к исполнению праведного и святого Божия закона Бог награждает либо в этом, либо в грядущем мире; равно как и всё нарушающее, попирающее и умаляющее Его святой закон Он либо в этом, либо в грядущем мире наказывает. |
| Таким образом, можно указать четыре отличительных свойства будущих воскресших тел. Они будут а) нетленными, т. е. неподвластными процессам разрушения и смерти (см.: Лк.20:35–36 ; 1Кор.15:53 ); б) славными, т. е. светоносными, подобно телу Самого Спасителя, когда Он преобразился на Фаворе (см.: Флп.3:21 ), согласно Его обетованию: Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их ( Мф.13:43 ). Преображенные славные тела будут явным для всех образом отражать внутреннее совершенство их обладателей, что не всегда имеет место в настоящей жизни. В отношении грешников это свойство следует понимать как, напротив, лишенность света, бесславные тела грешников будут в полной мере обнаруживать степень духовного падения их обладателей; в) сильными, т. е. непричастными изнеможению 1365 и немощам настоящей жизни вообще 1366 ; г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами 1367 , или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1Кор.15:48–49 ). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф.22:30 ; Лк.20:36 ) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами. 2.6. Всеобщий суд 2.6.1. Действительность всеобщего суда Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела; б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили; в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви. Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный. Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную ( Деян.17:31 ). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда ( Мф.11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф.16:27 ; ср.: Иуд.1:14–15 ). 2.6.2. Образ и содержание всеобщего суда |
| А после того наступит кончина мира: умершие воскреснут, живые изменятся, и после всеобщего страшного суда праведники просветятся в царствии небесном как солнце ( Мф. 13:43; 24:29–31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ). Во время оно возстанет Михаил, князь великий, стояй о сынех людей твоих (1 ст.) – разумеется арх. Михаил, покровитель народа Божия, о котором упоминалось выше (10:13 и 21 ст.); время оно – это вероятно время гонений Антиоха против иудеев, а может быть даже – весь период сирийско-египетского обладания над ними. – Спасутся людие твои вси, обретшиися вписани в книзе (ibid), – найденные записанными в книге это те избранники Божии, имена которых написаны на небеси, в книге жизни ( Флп. 4:3 ; Апок. 3:5; 13:8: 17:8; 20:12–15; 21:27 ), т. е. относительно которых предопределено Богом, чтобы они не погибли. Это те праведники, о которых псалмопевец говорит, что Господь хранит вся кости их, ниедина от них сокрушится ( Пс. 33:20–21 ср. Пс. 90:3–14 ). – Мнози от спящих в земней персти возстанут (воскреснут), сии в жизнь вечную, а онии в укоризну и в стыдение вечное (2 ст.), – эти слова пророчества в ближайшем историческом смысле в отношении к народу еврейскому могут быть понимаемы не буквально (см. выше), в полной же мере и буквально они имеют еще исполниться при конце мира (ср. Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ; 1Сол. 4:16 ). Причем «мнози» сказано здесь вместо все (бл. Феодорит), подобно как и у ап. Павла (см. Рим. 5:15 ). – Смыслящии просветятся аки светлость тверди, и от праведных многих аки звезды во веки и еще (3 ст.) – подобно предыдущим и эти слова полное отношение имеют только ко времени после всеобщего воскресения, когда по слову Самого Спасителя, праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их ( Мф. 13:43 , ср. Прем. 3:7 ). 4 ст. Пророк получает повеление – записать это откровение в книгу и запечатать до времени: «ты же, Даниил, скрой (загради) эти слова и запечатай книгу до последнего времени (до времене скончания), доколе научатся многие и умножится знание». Это повеление означает, что слова предыдущего откровения пророк должен был вписать в книгу и запечатать её, т. е. «положить на ней печать неясности, сделать её не для всех явственною» (бл. Феодорит), доколе научатся многие и умножится знание, т. е. до того времени, «когда, по пророчеству Исаии, наполнится вся земля ведения Господня ( Ис. 11:9 ), и когда благодать Духа Божия, по пришествии Спасителя, сняв печати сии, и неясное сделает для верующих ясным» (бл. Феодорит). Отсюда уже ясно, что скончанием времене называется здесь окончание времен ветхозаветных (ср. ниже 7 ст., а также Евр. 1:2 ). Не это только откровение, а и многие другие стали вполне ясными только по миновании времен ветхозаветных, при свете веры и помощью благодати; до пришествия же благодати полное разумение их было невозможно, и, по определению Божию, рановременно (ср. Дан. 8:17, 26 ; Иер. 30:24 ; Мф. 13:17 ; 1Пет. 1:12 ; Апок. 22:10 ). |
|
|
