| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| «Соломон родил Ровоама»: 3Цар.11:43 . 1Пар.3:10 . «Ровоам – Авию»: 3Цар.14:31 . «Авия – Асу»: 3Цар.15:8 . «Аса родил Иосафата»: 3Цар.15:24 . «Иосафат – Иорама»: 3Цар.22:50 . «Иорам – Озию»: 4Цар.8:24 . 1Пар.3:11 . 2Пар.22:1,11, 24:27, 26:1 . Собственно Иорам родил Охозию, Охозия – Иоаса, Иоас – Амассию, а Амассия – Озию, – три царя опущены (см. прим. к Мф.1:17 ). – «Озия родил Иоафама»: 4Цар.15:5,32,38 . «Иоафам – Ахаза»: 2Пар.27:9 . «Ахаз – Езекию»: 2Пар.28:27 . 4Цар.18:1 . «Езекия родил Манассию»: 2Пар.32:33 . 4Цар.20:21 . «Манассия – Амона»: 2Пар.33:20 . 4Цар.21:18 . «Амон – Иосию»: 2Пар.33:25 . Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. «Иосия родил Иехонию и братьев его». Иосия родил Иоакима, Иоаким – Иехонию: 2Пар.36:4 . 4Цар.24:6 ; опять один член родословия опущен. Впрочем, в некоторых древних рукописях он не опущен и на основании их внесен в наш славянский перевод: (на брезе) и в русский (в тексте). «Перед переселением в Вавилон»: при вавилонском царе Навуходоносоре около 588 г. до Р. Хр. ( 2Пар.36 ). Вавилон – столичный город вавилонского царства, обширного и могущественного тогда, – стоял на Евфрате, реке, впадающей в Персидский залив; ныне отыскивают развалины этого великолепного и богатого некогда города. В плену иудеи пробыли 70 лет, по пророчеству Иеремии пророка ( Иер.25:11–12 ). Мф.1:12 . По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; «Иехония родил Салафииля»: 1Пар.3:16–17 . Иехония не имел детей по плоти: ибо, когда он был отведен в плен вавилонский, он был бездетен ( 4Цар.24:15 . ср. Иер.22:30 ), а в продолжение плена в темнице и после плена в старости он не мог иметь детей, и слово Божие, изреченное чрез Иеремию, должно было прийти на нем в исполнение – и пришло. Потому, если 1Пар.3:17–18 упоминается о нескольких сыновьях Иехонии: то были дети его по усыновлению или закону ужичества (от слова ужик, что значит – родственник). По этому закону ( Втор.25:5 . Руф.4:4–5 . ср. Мф.22,24 и д.) брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был вступить со вдовою его в брак и восстановить его семя; рожденные от сего дети считались детьми умершего, хотя по плоти принадлежали восстановившему семя, и имели таким образом двух отцов, одного по плоти, другого (умершего) по закону. Таковы и были дети Иехонии, и притом восстановителем семени был член не из потомства Соломона, но из потомства его брата по матери Нафана, так как братья и ближайшие родственники Иехонии и Седекии – последних царей пред пленом – были умерщвлены. Таким образом, Нирий (из потомков Нафана) является членом родословия, потому что его сын Салафииль усыновлен Иехониею (ср. Лк.3,28 и 1Пар.3:17 ). – «Салафииль родил Зоровавеля»: Салафииль по свидетельству 1-й книги 1Пар.3:18,19 был бездетен, но его брат Федаия (по закону ужичества, родил ему детей, из коих старший – Зоровавель – почитался законным сыном Салафииля. |
| Лк.14:25–27 . «Не возненавидит отца своего» и пр.: подобное наставление у ев. Матфея выражено мягче ( Мф.10:37 ) – «кто любит отца или мать более, нежели Меня». Здесь у ев. Луки имеется в виду то же столкновение обязанностей естественной привязанности к родным и следования за Христом – в крайнем развитии, и потому выражения напряженнее. «Смотри же, в простоте своей и неопытности, не соблазнись этим изречением. Ибо Человеколюбец не бесчеловечию учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда (только), когда они препятствуют ему в деле богопочтения, и когда он, при отношениях к ним, находит затруднения в совершении добра» (Феофил.). Если эти плотские привязанности представляют решительные препятствия к последованию за Христом, если надобно избирать или то или другое, то надобно решительно отказаться от первых, возненавидеть их ради Христа и, разорвав с ними все, решительно последовать за Христом. Ненависть есть чувство противохристианское, когда оно стоит в прямой противоположности с заповедью о любви; но не заключает в себе Ничего безнравственного, если она направляется против того, что решительно отклоняет человека от высшего его назначения, от спасения его собственной души. Самому Богу любви человекообразно приписывается ненависть ( Рим.9:13 ). – «И самой жизни своей»: собственно души своей ( ψυχ). Душа в противоположность духу ( πνε’υμα) берется здесь как начало греховное в человеке (ср. 1Кор.2:14–15 ), и это начало греховное, препятствующее человеку последовать за Христом и достигать нравственного духовного совершенства, должен возненавидеть человек, стремящийся к этому последнему. – «Кто не несет креста своего» и пр.: см. прим. к Мф.10:38 . Это наставление о самоотвержении, необходимом для последователей Христовых, Господь подтверждает приточными изречениями, взятыми из обыденной жизни: о желающем строить башню ( Лк.14:28–30 ), о войне между двумя царями ( Лк.14:31–32 ) и о соли ( Лк.14:34–35 ). Как и во всяких приточных изречениях, не каждая черта и здесь имеет существенное значение; важна собственно цель приточных изречений и общий смысл их. |
| Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине. |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
| 3-й час – Мф., зач. 1–17 ( 1 – 6, 21). 6-й час – Мф., зач. 18–42 ( 22 – 11, 26). 9-й час – Мф., зач. 43–66 ( 27 – 16, 12). Вт. 3-й час – Мф., зач. 67–83 ( 13 – 21, 17). 6-й час – Мф., зач. 84–105 ( 18 – 25, 30). 9-й час – Мф., зач. 106–116 ( 31 – 28, 20). Ср. 3-й час – Мк., зач. 1–25 ( 1 – 6, 45). 6-й час – Мк., зач. 26–51 ( 45 – 11, 26). 9-й час – Мк., зач. 52–71 ( 27 – 16, 20). Чт. 3-й час – Лк., зач. 1–16 ( 1 – 4, 44). 6-й час – Лк., зач. 17–38 ( 1 – 8, 39). 9-й час – Лк., зач. 39–62 ( 40 –12, 1). Пт. 3-й час – Лк., зач. 63–82 ( 2 – 16, 18). 6-й час – Лк., зач. 83–105 ( 19 – 21, 11). 9-й час – Лк., зач. 106–114 ( 12 – 24, 53). Если на 6-й седмице случится праздник Благовещения или храмовый праздник, тогда Евангелия могут быть прочитаны за 4 дня: 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 ( 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 ( 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 ( 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 ( 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 ( 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 ( 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 ( 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 ( 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 ( 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 ( 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 ( 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 ( 27 – 24, 53). 1 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 28 февраля). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 2 О порядке пения служб на повечерии см. 22 февраля, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 3 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). Календарь ← 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Лк.4:30 . «Пройдя посреди них»: еще не пришел час Его, еще только почти начал Он великое дело своего служения, а потому злоба не могла довести Его в это время до смерти. Божественная сила, с которой Он мог действовать на народ, сохранила Его невредимым, и Он, удаляясь от разъяренных, прошел посреди них так, что они не могли причинить Ему никакого вреда. Лк.4:31–32 . О пришествии и пребывании Господа в Капернауме в этот раз ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком ( Мк.1 и дал. Евангелист Матфей упоминает об этом лишь в общих чертах согласно с ев. Марком и Лукой). – Капернаум: см. прим. к Мф.4:13 .– «Учил их в дни субботние»: общее замечание евангелиста об учении Иисуса Христа в Капернауме, тогда как евангелист Марк говорит об однократном посещении Господом синагоги Капернаумской, когда Он исцелил бесноватого ( Мк.1 и дал.). Лк.4:33–36 . Исцеление бесноватого в синагоге Капернаумской, см. Мк.1:21–27 и прим. – «Нимало не повредив»: несмотря на то, что в злобе поверг его среди синагоги, – черта, замечаемая только ев. Лукой. Лк.4:37 . «Разнесся слух»: см. Мк.1:28 . Мф.4:24 . Лк.4:38–39 . Исцеление тещи Симоновой: см. Мк.1:29–31 и Мф.8:14–15 и прим. Лк.4:40–41 . Исцеление страдавших различными болезнями и бесноватых: см. Мк.1:32–34 и Мф.8и прим.– «Возлагая на каждого из них руки»: замечание только у ев. Луки о внешнем действии, какое употреблял в это время Господь, исцеляя болезни. О возложении рук, как внешнем действии чудотворного врачевания, см. прим. к Мф.9:18 . Лк.4:42–44 . См. прим. к Мк.1:35–39 .– «Народ искал Его» и пр.: у ев. Марка несколько частнее, именно, – что Симон и бывшие с ним пошли за Господом. – «Удерживал Его»: черта, замечаемая только ев. Лукой, но предполагаемая и в рассказе ев. Марка, именно в ответе Господа, что надобно идти в другие места. У ев. Марка представляются Петр и бывшие с Ним действующими, у ев. Луки просто народ, – различие лишь в способе изложения, а не в сущности происшествия. Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: |
| 102 Пс.39:7. В латинском переводе читается: «aures autum perficisti mihi»; чтение несогласное ни с еврейским текстом, ни с переводом 70, по которому это место приводится в Евр.10:9. Гарвей догадывается, что в тексте латинского перевода было оказано «perforasti», что совпадает с нынешним еврейским текстом. 103 Сего изречения нет в Св. Писании; но часть его (вторая) приводится у Климента Александрийского (Paed. III, 12). Массюет полагает, что Ириней и Климент за ним заимствовали его из Сир.39:14. Гарвей догадывается, что оно взято из апокрифического Евангелия Египтян. 104 Гарвей здесь видит намек на имя Иисуса (Иегова, Иошуа. Иегова спасение). 105 У Иоанна Дамаскина, который приводить в своих «Параллелях» это место Иринея, читается: «возвещая общение и единство и исповедуя воскресение плоти», но Грабе и Гарвей почитают это прибавление неуместным. 106 Эти слова взяты из книги Гермы «Пастырь». 107 Прит.8:27—31. Цитата не вполне точна. 108 Этот текст приводится выше в 6; по мнению Гарвея, настоящее чтение, согласное с Сирским текстом Евангелия, принадлежит самому Иринею, а прежнее — переводчику или переписчику, исправившему его по Вульгате. 109 По ошибке «памяти» вместо «двух». 110 Мф.21:31. О блуднице Раав и о значении красного говорят Климент Римский в своем аутентичном послании к коринфянам (гл. 12) и подробнее Юстин в «Разговоре с Трифоном» (гл. 111). 111 Рим.9:13; Мал.1:2. О том же см. в Послании Варнавы (гл. 13), а также у Юстина в «Разговоре с Трифоном». 112 См. подобное у Юстина в «Разговоре с Трифоном» (гл. 134). 113 См. выше, III.20:4. 114 Так понимает Гарвей текст латинского перевода id quod erat inoperatun conbitionis. 115 См. выше, III.12:10. 116 Это место в лат. тексте неисправно. 117 Предполагают, что здесь под пресвитером разумеется Поликарп или кто другой. 118 Т. е. язычникам до пришествия Христа. Эти слова идут еще от вышеупомянутого пресвитера и показывают, что он был языческого, а не иудейского происхождения. 119 Мф.13:11—16 и Лк.8:10, 10:23; Ис.6:10. Слова Исаии Ириней приводит не по тексту Евангельскому, а по пророческому. |
| За великое почитает мир быть чадом царя земного, но сколь несравненно выше достоинство быть чадом Бога Вышнего, Царя неба и земли, Отцом иметь Бога безначального, бесконечного, бессмертного, неописанного, всемогущего, Царя царствующих и Господа господствующих, —ум человеческий этого титула не постигает! Вся слава мира этого пред ним ничто. На это взирая, тайн Божиих зритель Иоанн святой удивляется и говорит верным: Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими (1 Ин. 3: 1). Если Бог Отец есть верных, то и верные—сыны Его, как апостол говорит: Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа обмялись (Гал. 3: 26-27). Отец плотской, хотя бы и хотел просящим детям просимое подать, но часто и не подает, ибо не все, что хочет, может, а Бог Отец наш не так: как все благое хочет, так как преблагой, так и все может как всемогущий подать нам. Потому повелено нам всего просить у Него: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7: 7). Если Бог Отец наш, то кто на нас? Если Бог за нас, кто против нас? —говорит богомудрый Павел (Рим. 8:31). Если Бог—Отец наш, то, без сомнения, Он за нас. Какой отец за сынов своих не стоит? Кто может озлобить нас, от руки Его восхитить, погубить, если мы не захотим? Ты Мой. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою,—через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя, —говорит Он через пророка верному Своему Иакову (см.: Ис. 43:1-2). Бог падшего человека таким чудным и уму не понятным образом восстановил, и обновил, и в первое состояние, даже в лучшее, через Единородного Сына Своего Иисуса Христа привел, так, что тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1: 12). Небо вместо рая со всеми благами, которых не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку (см.: 1 Кор. 2: 9), человеколюбиво отворил им и его жителями и царствия Его вечного участниками сделал. |
| Конечно под учениками Спасителя не следует понимать лишь Двенадцать Апостолов (т.к. были еще и Семьдесят и Сто двадцать (Деян.1,15), и Пятьсот(1Кор.15,6)), но и включать сюда весь следующий за Христом народ все же не стоит. В данном случае мы предпочтем прямой смысл слов Писания и под учениками, к которым Спаситель изрек данную притчу будем понимать тех Его учеников, которые в отличие от сребролюбивых фарисеев (ст.14) оставили все и последовали за Христом, т.е. будущих Его служителей (см.Лк.18,28-30; ср.Лк.14,25-27,33). …человек некий бе богат… … один человек был богат… Заметим о богатстве некоего человека, оно определяется словом имения (мн.ч.), что прилично применить к Богу содержащему все в Своей руке (ср.Пс.23,1; 49,13). В синодальном переводе, в отличии от церковно-славянского и греческого (см приложение), стоит слово имение (ед.ч.), что не имеет принципиального значения при историческом толковании, но несколько обедняет духовное понимание притчи. Кроме притчи о Неправедном управителе словами « человек некий» начинаются еще семь притч (включая параллельные), это притча о Званных на вечерю (Лк.14,16-24), о Блудном сыне (Лк.15,11-32), о Двух сыновьях (Мф.21,28-31), две притчи о Талантах (Мф.25,14-30; Лк.19,12-27) и две притчи о Виноградаре (Мф.21,33-42; Лк.20,9-14). В приведенных притчах под неким человеком Писание подразумевает Бога, на что указывает духовно-нравственный вывод в конце каждой из них делаемый Самим Спасителем. Это дает нам повод предположить, что и в притче о Неправедном управителе под неким богатым человеком Христос открывает перед нами образ Господа. Тем более что слово некий отражает один из основных признаков Бога, Его непознаваемость, что утеряно в синодальном переводе, где вместо слова некий стоит слово один . Б.И.Гладков, исследования которого мы берем за основу, отказывается видеть в образе богатого человека образ Бога. «Требование господином притчи от своего управителя отчета нельзя уподобить требованию Богом отчета от людей умерших, переселившихся в вечность. Управитель притчи прежде должен был дать отчет, а потом оставить управление имением, а человек, переселяющийся в вечность, сначала оставляет со своей смертью управление вверенным ему имением, а потом дает отчет», - пишет Гладков. Более того, он вообще отрицает возможность аллегорического толкования притчи о Неправедном управителе: «Думаю, что и в притче о неверном управителе нет никакого иносказания и что все неудачи в толковании ее происходили от непременного желания объяснить: кого надо разуметь под приточными образами господина, управителя, должников и друзей». |
|
|
