| Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " ( Иш-Кериот). 1-28. Уже в IV веке Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк. ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 1-29. Деян 1, 21-26; Мк 10, 46-52; Лк 24, 18; Ин 11, 1-3; Евсевий. Церковная история, III, 39. 1-30. Санхедрин 43а. 1-31. Из текста Ин 19,25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии — Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . 1-32. Вопрос о времени возникновения и смысле титула " апостол " в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь (Лк 6, 13). Но поскольку в Новом Завете термин " апостол " применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в " послепасхальной общине " (см.: C. K. Barret. The Signs of an Apostle. 1972, p.31). 1-33. Мф 17, 24-27. 1-34. См., напр.: Мф 15, 15; Лк 8, 45 (здесь характерно выражение " Петр и бывшие с ним " ); 9, 28; 12, 41; Ин 13, 36. 1-35. См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 1-36. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, II, 19. 1-37. Св. Иоанн Златоуст. Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 1-38. Так в наиболее древних рукописях. 1-39. Цари назывались " сынами Ягве " , поскольку Бог " усыновлял " их в акте интронизации (ср. Пс 109). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф 22, 44). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин " Сын Божий " , но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 1-40. См.: Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6. 1-41. Мф 16, 17-19. 1-42. Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение " врата ада " , означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. |
| 109 Иосиф Флавий, «Иудейские древности», xvii. 8, 1: «Ирод умер… С тех пор как подстроил убийство Антигона (717 A. U. или 37 г. до P. X.), он царствовал тридцать четыре года, но с тех пор, как его провозгласили царем римляне (714 A. U. или 40 г. до Р.Х.), – тридцать семь лет». О том же можно прочесть в «Иудейской войне», i. 33, 8, и в других отрывках. 110 По словам Иосифа Флавия: «И в ту ночь было лунное затмение» («Иудейские древности», xvii. 6, 4). Примечательно, что Иосиф Флавий больше не упоминает в своих сочинениях ни о каком другом затмении. 112 Св. Предание в этом случае неправдоподобно преувеличивает число младенцев – на массивной колонне вифлеемской церкви Рождества, которой отмечено предполагаемое место убийства младенцев, указана цифра 20 000. «Двадцать мучеников» (XX M[artyres]) превратились в «двадцать тысяч» (XX M [ilia]). 113 Макробий, «Сатурналии», И. 4: «Augustus, cum audisset, inter pueros, quos in Syria Herodes, rex Judœorum, intra bimatum [возможно, фраза позаимствована из Мф. 2:16 Вульгаты: a bimatu et infra] jussit interfici, filium quoque eius ocissum, ait: melius est Herodis porcum esse quam filium». Это игра слов, построенная на сходстве греческих слов «сеять» и «сын» (ς и υις). Уже Кеплер цитировал этот отрывок в подтверждение слов Матфея. 114 Тацит («История», v. 13) и Светоний («Жизнь Веспасиана», с. 4) сообщают о широком распространении подобных ожиданий во времена Иудейской войны и до нее (Светоний называет их vêtus et constans opinio), но ошибочно относят эти ожидания к императорам Веспасиану и Титу. В этом вопросе языческие историки последовали за Иосифом Флавием, который был хорошо знаком с мессианскими надеждами своего народа и разделял их (см. «Иудейские древности», iv. 6, 5; χ. 10, 4; 11, 7), однако не стыдился бесчестно предавать и извращать их такими словами: «Главное, что поощряло их к войне, – двусмысленное пророческое изречение, находящееся также в их Священном Писании и гласящее, что к тому времени один человек из их родного края достигнет всемирного господства. Эти слова, думали они, указывают на человека их племени, и даже многие из мудрецов впадали в ту же ошибку, между тем в действительности пророчество касалось воцарения Веспасиана, избранного императором в иудейской земле» («Иудейская война», vi. 5, 4). См. Hausrath, N. T. Ztgesch., I. 173. Мессианские надежды были живы еще долго после разрушения Иерусалима. Лжемессия, возглавивший восстание при Адриане (135 г. по P. X.), именовал себя Бар–Кохба, то есть «Сын Звезды», и чеканил монеты с изображением звезды – возможно, намекая на Чис. 24:17 . Когда же открылась истинная суть этого человека, его стали называть Бар–Козиба, «Сын Лжи». |
| 696 См.: Никанор, архиеп. Херсонский. О театральных зрелищах в великий пост. Одесса, 1888. С. 4. 281 699 Там же. С. 708–710. Ср.: Иван Государский. Голос православного мирянина против совершения актерами крестного знамения на театральной сцене/Вера и разум. 1895. 24. С. 683–689. 700 Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. С. 63. Прот. Иоанн (Сергиев) Кронштадский. Дневник. СПб.: Русский паломник. 1897. С. 7 и др. 701 Христианское учение о нравственности. Т. II. С. 711. Ср.: Амвросий, архиеп. Харьковский. Слово об удовольствиях/Полн. собр. проповедей. Т. III. Харьков, 1892. С. 54, 55. 702 См. Никанор, архиеп. Одесский. О театральных зрелищах в великий пост. Одесса, 1888. С. 2, 3. Ср.: свящ. И.И. Орфановский. Сценические представления с религиозно-нравственной точки зрения/Вера и Церковь . 1900. Кн. 5. С. 762. 703 Правила св. Апостол с толков. M., 1901. С. 33. В подл. των π σκηνης, с одной из лицедействующих на языческой сцене: σ=s, к=с, η=е, и =п, η=а; σκηνη=scena. 709 Если же лицами нашего духовенства не посещается театр, то это обусловливается не законом, а обычаем, иногда более могущественным, чем самый закон. Впрочем, этот обычай имеет для себя достаточно серьезное основание в несколько иных, более строгих и высоких по сравнению с мирянами требованиях, какие предъявляются православной церковью священнослужителям, как к «соли земли» и к «свету мира» ( Мф. 5:13–14 . Ср. Тим. 2:12; 3:2, 10, Тит. 1:8 ). Даже Гоголь, столь высоко ценивший посещение театра по нравственным основаниям, замечает по этому поводу в отношении к лицам нашего духовенства: «Поверьте, что если бы стали они встречаться с нами (т.е. с мирянами) чаще, участвуя в наших ежедневных собраниях (в том числе, конечно, и театральных) и гульбищах.., это было бы нехорошо. Духовному предстоит много искушений, гораздо более даже, нежели нам». (Цитир. соч. С. 37). Некоторую аналогию церковному обычаю, воспрещающему для нашего духовенства посещение театра, можно находить в том постановлении Церкви, которое безусловно не дозволяет священнослужителям второбрачие (пр. 3 и 6 Трул. вселен. соб.), возможного при известных условиях для мирян ( 1Кор. 7:39 ). |
| S. На вопрос инквизитора, следует ли проявлять послушание церковным властям, К. ответил: «Когда они проповедуют и заповедуют то, что согласно со Словом Божиим, им нужно покоряться, как Самому Христу; однако если они не делают этого, покоряться им не нужно» (Ibidem). Заключительная часть допроса была посвящена обсуждению допустимости клятвы; по мнению К., поскольку клятва прямо запрещена в НЗ (см.: Мф 5. 33-37), она во всех случаях является для христианина недопустимой (ActaClarenb. S. Третий допрос, состоявшийся 21 мая 1528 г., имел сходное содержание; инквизиторы вновь спрашивали К. о его вероисповедании и об отношении к клятве. В заключение допроса А. фон Тонгерн предложил К. принять артикулы веры, к-рые составят инквизиторы, и принести клятву, что он верует так же, как католич. Церковь; К. твердо отказался делать это. В тот же вечер он был переведен в тюрьму Эренпфорте, где находился до янв. 1529 г. ( Klugkist Hesse. 1929. S. 196). Городской совет Кёльна распорядился поместить К. в одиночную камеру и запретил ему связи с внешним миром, чтобы он не мог вступить в сговор с единомышленниками-«лютеранами» ( Groten. 1988. S. 518. N 409). До июля 1528 г. происходили лишь редкие допросы К. начальником тюрьмы, о содержании к-рых сведений нет. 23 июля 1528 г. К. подал городскому совету ходатайство, в к-ром указывал, что уже 16 недель находится в заключении и просил дать ему возможность предстать перед светским имп. судом (текст см.: Krafft. 1874. S. 200-201); в ответ городской совет постановил провести заключительный допрос К. с целью последующего предъявления ему офиц. обвинения (Ibid. S. 183. N 19; Groten. 1988. S. 536. N 599). Четвертый допрос К. членами городского совета и инквизиторами состоялся 27 июля 1528 г. Следуя регламенту, официал трижды призвал К. согласиться принести клятву и трижды получил отказ (ActaClarenb. S. Затем А. фон Тонгерн предложил ему ответить на вопросы из 2 списков: 1-й список, подготовленный церковными инквизиторами, содержал 39 вопросов, 2-й список, предъявленный К. |
| Двенадцать дней после праздника Рождества Христова (с 25 декабря по 6 января) обыкновенно называются святками, т.е. святыми днями, потому что эти дни освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления, празднование которых было в древности короче, поскольку праздники Рождества Христова и Богоявления были соединены в один день. После же их разделения празднование распространилось на все дни в промежутке от 25 декабря по 6 января, и потому они составляют как бы один день праздника. Эти дни называются святыми вечерами, потому что христиане по древнему обычаю свои дневные занятия прекращали вечером, может быть, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время (см. Творения св. Иоанна Златоуста , 37-я беседа на Крещение, 2). Церковь с древних времен начала освящать эти двенадцать дней после праздника Рождества Христова. Упоминания об этом имеются в беседах св. Ефрема Сирина , св. Амвросия Медиоланского , св. Григория Нисского . Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается Уставом преп. Саввы Освященного (+ 532 г.). Согласно этому Уставу, в дни святок: «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и возбранено совершать таинство Брака (см. Типикон, под 26 декабря). Таким образом, в дни святок вплоть до 4 января включительно, поста не бывает ни в среду, ни в пятницу. Дни святок древние христиане проводили с особым благоговением, уделяя из своих средств на милостыню бедным, как бы в увеличение света духовного, именем которого называются добрые дела ( Мф. 5, 16 ). Крещение Господне (6 января) История праздника Как было указано нами в разделе, посвященном истории праздника Рождества Христова, начало празднования Богоявления относится ко временам апостольским. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богоявления праздник да празднуется, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении, и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованного» (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II веке на празднование Крещения Господня и ночное перед этим праздником бдение (богослужение) указывает Климент Александрийский . В III веке свои беседы на Богоявление составили священномученик Ипполит Римский и св. Григорий Неокесарийский . Святые отцы IV века: Григорий Богослов , Григорий Нисский , Амвросий Медиоланский , Иоанн Златоуст , Агустин и многие другие оставили нам свои глубоконазидательные поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. |
| Когда Он говорит: «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну», то этим Он показывает нам Свою власть и величие, ибо воистину Он есть Судия живых и мертвых, по свидетельству пророка Исаии: «Младенец родился нам, Сын, и дан нам; владычество Его на раменах Его, и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел... Бог крепкий, Властелин, Князь мира» ( Ис. 9, 6 ). Если Он «Бог крепкий, Властелин, Князь мира», то Он – Судия живых и мертвых. Приведенные выше слова сказаны Господом нашим Иисусом Христом о Своем втором пришествии, когда Он будет судить живых и мертвых. Когда же читаешь Его слова: «Я не сужу никого, – то знай, что здесь Он говорит о Своем первом пришествии, о котором Он сказал – Я пришел не судить мир, но спасти мир» ( Ин. 12, 47 ). Господь говорит: «Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно», ибо «свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» ( Ин. 8, 14, 18 ): и Сам, и через пророков. Сам Бог Отец свидетельствует о Сыне на Иордане и на Фаворской горе, говоря: «Сей есть Сын Мой возлюбленный... Его слушайте» ( Мф. 3:17, 17:5 ); свидетельствуют о Сыне Божьем также и неизреченные знамения и чудеса, явленные при Рождестве и при Распятии Господа Иисуса Христа; поэтому истинно свидетельство Сына Божьего о Себе. Однако Господь Иисус Христос сказал: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно». Если это так, то почему Он многократно говорил: «Я свет и жизнь» (Ср.: Ин. 8:12, 14:6 )? Почему Он сказал самарянке и слепому: «Я Христос» (Ср.: Ин. 4:26, 9:37 )? Почему Он много раз называл Себя Богом, равным Отцу, говоря: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10, 30 ), – и еще: «Все, что имеет Отец, есть Мое» ( Ин. 16, 15 )? Как соединить все сказанное со словами: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно»? Если Его свидетельство не истинно, то какая может быть у нас надежда на спасение? Господь Иисус Христос сказал это из-за иудеев, хотевших так обличить Его: «Ты свидетельствуешь Сам о Себе, но никто, свидетельствующий сам о себе, не достоин веры» (См. Ин. 8, 13 ). Возражая им, Господь говорит: «Если, по вашему мнению, Я не достоин веры, поскольку Я Сам о Себе свидетельствую, то есть другой человек, свидетельствующий обо Мне, – Предтеча» (См. Ин. 5, 32–33 ). Ведь жиды посылали спросить Предтечу о Христе, и Иоанн отвечал им: «Я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» ( Ин. 1, 34 ). И еще сказал Иоанн: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни» ( Ин. 3, 36 ). Много других свидетельств о Христе дал Предтеча пришедшим к нему иудеям. Поэтому сказал им Христос: «Вот, вы послали спросить Иоанна обо Мне, ибо вы верите ему и слушаете его более, нежели Меня. Поэтому говорю вам по вашим мыслям: если Мое свидетельство не истинно, тогда устыдитесь свидетельства Предтечи, к которому вы сами послали, считая его достойным веры, ибо вы все свидетельствуете о нем, что он – истинен. Я имею трех свидетелей: Моего Отца, Мои дела и Иоанна – все они свидетельствуют обо Мне». |
| Статир составлял 4 драхмы (динария), следовательно, этого было достаточно, чтобы Иисус и Петр заплатили налоги. Еврейские учителя рассказывали истории, в которых Бог вознаграждает праведников, которые купили рыбу и нашли в ней драгоценности; если эти истории имели хождение уже в I в. (мы не знаем, когда они появились), то Петр, вероятно, был весьма удивлен, что нечто подобное произошло и с ним. В Галилейском море водились крупные рыбы, во рту у которых вполне мог уместиться статир; один такой вид получил название Chromis simonis (в честь Симона Петра). 18:1–6 Соблазн детей Дополнительную информацию см. в коммент, к Мк. 9:33–37 . 18:1. Мера воздаяния и различный статус подданных Царства обсуждаются и в некоторых еврейских текстах. Проблемы, связанные с сословным и имущественным неравенством, были весьма актуальны в древнемобществе. 18:2–4. Дети были самыми бесправными членами общества в древности. В большинстве древних обществ социальный статус и авторитет зависели от возраста. Евреи относились к детям с любовью и без презрения; но помимо этой любви со стороны взрослых, они не обладали никакими правами или привилегиями, находясь в полной зависимости от родителей. Призыв «обратитесь» можно соотнести либо с традиционным еврейским представлением об обращении к Богу и отвращении от грехов, либо с покаянием. 18:5. «Во имя Мое» – см.: 10:40. 18:6. Понятие «соблазн» часто использовалось как метафора, обозначающая грех или отступление от веры. Мельничными жерновами мололи зерно. Они были очень тяжелыми; здесь, вероятно, речь идет о самомтяжелом виде жернова, который вращали с помощью осла; были и легкие жернова, с которыми могли справиться женщины. Евреи считали, что такое ужасное наказание могут привести в исполнение язычники;это делает метафору еще более зловещей (ср.: 1 Енох. 48:9). Ср. коммент. к Мф. 26:24 . 18:7–14 Соблазн малых сих В этом отрывке метафора «соблазна» распространяется на всех слабых и беззащитных в «Церкви, в том числе, конечно, и на детей. Руководители церкви и ее рядовые члены должны заботиться не только о том, чтобы не стать причиной соблазна, но и о возвращении каждого, кто сбился с пути. |
| 29. Ср. О божественных именах, I, 5, стр.234 (р.п. стр.235); IV, 4, стр.302-308 (р.п., стр.303-309); V, 5, стр.412-416 (р.п. 413-417). 30. Ио.1:1. 31. Василий Великий, Толкование на пророка Исаию, I, PG 30, 177C-D (р.п., Tbopehiя иже во Святыхъ Отца нашего Bacuлiя Великаго, Apxienuckona Kecapiu Kannaдokiйckiя, ч.2, М., 1891, стр.43.) 32. Пс.30:3. 33. τη ενεργεα - буквально: " действием " . 34. То есть Бог был Творцом всегда, даже и прежде творения, потому что в Нем всегда была Его творческая энергия. 35. 1Кор.1:30. 36. Деян.17:28. 37. " ενεργομενος " означает " действующий, но не самостоятельно, а направляемый кем- или чем-либо " ; употребляемое в отрицательном смысле означает " одержимый бесом " (Сакалис переводит " ενεργομενος " как " δραστηριοποιομενος " , дословно означающее по-русски " одеятельнотворенный " ) . Т.е. логос благобытия является той энергией Божией, содействуя которой совершает человек дела добродетели по апостолу, говорящему о себе: и благодать Его яже во мне не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10). 38. ενθμενος – буквально: " вставивший " , " поместивший " . 39. О божественных именах, V, 8, стр.432 (р.п., стр.433). 40. Некоторые исследователи, впрочем, считают " οι περ Πνταινον " образным выражением, означающим самого Пантена, которго преп. Максим цитирует по сохранившемуся в к.-л. труде его ученика Климента (труды самого Пантена до нас не дошли) фрагменту его писаний; различные мнения выражаются также на предмет того, докуда простирается цитата. См. Sherwood, стр.175, прим.70. 41. Имеется в виду Климент Александрийский, называемый так по своему главному произведению, " Строматам " , подобно тому, как преподобный Иоанн, игумен горы Синайской называется Лествичником от своей книги " Лествица " . 42. Исх.23:17. 43. 2Тим.2:9. 44. Мф.7:23. 45. Ср. 1Ин.3:3. 46. Слово 16, 9, PG, 35, 945С (р.п., Слово 15, стр.236-237). 47. Sherwood переводит это " ηπαρκτικως " как actually. 48. Слово 14, 7, PG, 35, 865В (р.п., стр.208). |
| Значение Псалтири для Богослужений В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных — гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей — «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях: На утрени — вначале: Пс.10, Пс.20; шестопсалмие: Пс.3, Пс.37, Пс.62, Пс.87, Пс.102, Пс.142; перед каноном: Пс.50; хвалительные псалмы: Пс.148, Пс.149, Пс.150. На часах — Первый: Пс.5, Пс.89, Пс.100. Третий: Пс.16, Пс.24, Пс.50. Шестой: Пс.53, Пс.54, Пс.90. Девятый: Пс.83, Пс.84, Пс.85. На вечерне — предначинательный псалом: Пс.103; «Блажен муж»: Пс.1; на «Господи воззвах»: Пс.140, Пс.141, Пс.129, Пс.116; в конце вечерни: Пс.33. На литургии: Пс.102, Пс.145. |
| Проповедь прп. Иоанна Лествичника и видение Лествицы. Икона. 2-я пол. XVIII в. (ЦАК МДА) В аскетическом учении «Лествицы» акцент делается на практическом усвоении добродетелей, при этом о богословии в таинственном смысле и о созерцании говорится как о второстепенных вещах. «По исходе души,- говорит И. Л.,- мы не будем обвинены ни за то, что не творили чудес, ни за то, что не богословствовали, ни за то, что не стали созерцателями, но, без сомнения, дадим ответ Богу за то, что не плакали» (Ibid. 7. 70 (7. 73)). Вместе с тем И. Л. рассуждает о глубоком познании божественных Таин в состоянии безмолвия на вершине аскетического восхождения. При описании последних ступеней «Лествицы» говорится о «восхищении» и об «исступлении». И. Л. утверждает, что «совершенство молитвы является восхищением о Господе» (Ibid. 28. 19 (28. 20)). Один из «признаков, указаний и свойств» безмолвия - «восхищение ко Господу» (Ibid. 27. 37 (27. 2. 6)). В учении об исступлении И. Л. продолжает мистическую традицию, ярко представленную в Макариевском корпусе (исступление - высшая форма молитвы; см.: Macar. Aeg. II 8. 1-3) и у свт. Диадоха Фотикийского ( Diad. Phot. Cap. 14, 33), но в отличие от Макариевского корпуса он употребляет словосочетание διστατος κστασις (не имеющее протяжения исступление - Scala. 23. 24 (22. 22)), что означает не бесконечность во времени, но исключительную глубину опыта богообщения. Огонь и свет, упоминаемые в «Лествице», передают реальный мистический опыт, постижимый преображенными чувствами человека. Так, цель плача И. Л. видит в том, чтобы достичь «неизреченного (ητος) света» (Ibid. 7. 38 (7. 39)), к-рый «сияет сильнее всякого огня» (Ibid. 7. 10 (7. 12)). Подобным образом «любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним собеседуя, просвещается от Бога» (Ibid. 11. 5 (4)), а «истинный делатель послушания на молитве нередко становится вдруг весь просветленным и обрадованным» (Ibid. 19. 4 (18. 4)). Описывая восхищение, И. Л. связывает видение света с исступлением, к-рое «неизреченно и невыразимо (ρρτως κα φρστως) возносит мысль ко Христу в умном свете» (ν φωτ νοερ) (Ibid. 26. 141 (26. 2. 27)). Обращаясь к Иоанну, игум. Раифскому, И. Л. пишет: «...ты… восшел на гору и за свое тернистое и недоступное зверям (страстям.- Авт.) житие узрел Бога, насладился Божественным гласом и Божественною светозарностию» (Ad Pastor. 15 (100)). С аллюзией на евангельский стих «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5. 8) И. Л. учит о видении света как об опыте приобщения Самому Богу («Чистота сердца примет озарение (λλαμψις)» - Scala. 7. 55 (53)), приводя аналогичные положения из Макариевского корпуса и произведений свт. Диадоха Фотикийского и предваряя более пространные рассуждения великих учителей исихазма прп. Григория Синаита и свт. Григория Паламы . Толкования «Лествицы» |
|
|
