| Однако, несмотря на эту презумпцию точности, Ориген вовсе не претендует на то, чтобы раскрыть духовный смысл Писания однозначно и окончательно. Если его богословие, по известной формулировке Крузеля, является théologie en recherche, «богословием в поиске» 8 , то примерно то же можно сказать и о его экзегезе. В ней также проявляется характерный для оригеновской мысли гипотетический подход, что само по себе можно рассматривать как наиболее существенный аргумент против тех исследователей, которые применительно к богословской области усматривали в оригеновском гипотетизме всего лишь тактическую уловку эзотерика, опасающегося открытого столкновения с ортодоксией 9 . На практике в оригеновской интерпретации библейского текста можно обнаружить многочисленные черты, аналогичные тем, что характерны для его подхода к философским и богословским проблемам в РА: допущение нескольких возможных пониманий одного текста (особенно яркий пример – 10:2, 3–6); сознание неокончательности собственной интерпретации и готовность предпочесть ей чужую, если она окажется лучше (11:2, 17–22); наконец – прямое обращение к читателю с призывом самому обдумать поставленный экзегетом вопрос (11:7, 33–37). Сочетание принципа «точности Писания» с гипотетической установкой довольно часто приводит к несколько разочаровывающим для читателя ситуациям, когда Ориген настойчиво привлекает его внимание к конкретным деталям какого-нибудь евангельского текста, указывает на то, что все они имеют некий иносказательный смысл, но в чём именно он заключается, так и не говорит или говорит лишь в форме намёка (например, 11:5, 49–59, 11:7, 8–37, 11:18, 74–86). Ориген последовательно комментирует текст Мф.13:36–15, 38 , практически не делая пропусков. Как правило, он цитирует один или два стиха, затем даёт им определённое толкование, зачастую – как буквальное, так и иносказательное, привлекая при этом также и следующие стихи из текста. Иногда истолкование определённого места заканчивается моральным выводом, применяющим сказанное к ситуации, в которой находится или может оказаться читатель (например, 10:18, 84–93, 10:22, 48–52 и в целом 11:6); но в СМ и вообще при интерпретации Нового Завета Ориген не делает таких выводов систематически, как в случае с экзегезой Ветхого Завета 10 . |
| Такожде же и архиерее ругающеся с книжники и старцы и фарисеи, глаголаху: иныя спасе, Себе ли не может спасти; упова на Бога: да избавит ныне Его, аще хощет Ему» ( Мф.27:39–43 ). Пс.21:10–11 Яко Ты еси исторгий мя из чрева, упование мое от сосцу матери моея. К Тебе привержен есмь от ложесн, от чрева матере моея Бог мой еси Ты. Продолжая вдохновенную речь от лица Того же Христа, воплотившегося Сына Божия, пророк прикровенно говорит здесь о Его бессеменном зачатии и сверхъестественном рождении от Девы Матери, а также и о том, что вся жизнь Его, как бы в подтверждение коварных слов врагов Его (см. предыд. ст.), была непрерывным упованием на Бога: от чрева Матери своей Он был исторгнут Господом и был с тех пор всецело привержен к Богу, покоясь на уповании на Бога, как ребенок на груди матери. Словами: Ты еси исторгий мя из чрева – показывается сверхъестественное рождение Иисуса от Девы, которая, как непорочная, и «по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна» (Октоих. Глас 5-й. Догматик), а рожденный от Нея, «ключи Девы невредивый в рождестве Своем» (Пасхальный канон. Песнь 6), как бы извлечен был из чрева, а не произошел обыкновенным, естественным способом рождения человеческого. Пс.21:12 Да не отступиши от Мене, яко скорбь близ, яко несть помогаяй ми. Пред наступлением тяжких страданий Христос Спаситель призывает на помощь Отца Небесного и говорит: не отступи, не удаляйся от Меня, ибо скорбь близка, приближаются минуты и часы тяжелых страданий, а помогающего нет. И об этом упоминают божественные евангелисты Матфей и Марк, говоря, что Иисус начал скорбеть и тосковать, и что все ученики Его, тогда оставя Его, бежали ( Мф.26:37, 56 ; Мк.14:33, 50 ). Пс.21:13–14 Обыдоша мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя: отверзоша на мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй. Здесь от обыкновенной формы речи пророк, по свойственному вообще псалмопевцам поэтическому вдохновению, переходит к образной, метафорической речи и называет врагов и мучителей Христа тельцами и юнцами тучными, а также сравнивает их с хищным и рыкающим львом. |
| Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ). |
| АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА ; МАННА НЕБЕСНАЯ Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду. В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 , ср. Лк.6:21 ). В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши… все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:1-4 ). Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути… терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Да славят Господа… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» ( Пс.106:4–5, 8 , см. также Исх.16:4, 13, 17:6 ; Чис.20:10 ; Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 145:7 ; Ис.48:21 ). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. …Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин. 6:32–33, 35 , см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.7:37, 4:14 ). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаждущая земля» ( Пс.41:2–3,142:6 , ср. Ис.44:3,55:1–3 ). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 , см. также 21:6, 22:17). Альфа и омега |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| В смысле иносказательном, кедры ливанские (ср. Ис. 2:12–13 ; Зах. 11:1–2 ; также Пс.36:37 по гр.-лат.-слав.), также как и высокие горы ( Ис.2:14 и 17; 40:4), – образ сильных и гордых нечестивцев, враждебных слову евангельской проповеди и противящихся действию божественной благодати; сокрушение и исторжение их – образ грозного суда Божия над гордыми нечестивцами и их погибели ( Иез.31:12 и 16–17; Ис.10:33 ; Авв. 3:6 ); скаканье по гласу Иеговы – изображение покорности Божественному слову и радостно благоговейного последования ему ( Пс.113:4, 6–7 ; Ис.55:11–12 ; ср. Мф.11:17 ). Так Господь в устроении и утверждении новозаветной церкви своей на земле сокрушил все противные силы» (ср. Василий В. 2-я бес. на Пс.и св. Афанасий), то поражая и низлагая гордых и ожесточённых врагов евангелия праведным судом Своим (см. выше объясн. на Пс.2:5 ; ср. св. Кирилла Александрийского Глафира кн. 7-я), то силою Своего слова «смиряя всякое возношение, взимающееся на разум Божий ( 2Кор.10:5 )» и преклоняя в послушание веры надменные и строптивые сердца людей» (Василий В. бес. на Пс.2 -я, также бес. 1-я и в толк. на Ис.2:12 и 13:6; ср. бл. Августина и толк. припис. бл. Иерониму). Слав.-гр.-лат. пер. 6 ст. даёт несколько иной смысл и истнитъ к тельца и возлюбленный к сынъ т. е. Господь, сокрушая кедры ливанские, – образ сильных врагов Израиля, – совершенно сотрет и обратит их в прах с такою же лёгкостью, как поражает пасущихся на том же Ливане тельцов, которые также служили образом сильных противников ( Пс.21:13 ); между тем как при этом истреблении враждебных сил, возлюбленный Божий Израиль пребудет твёрд и непреодолим, как молодой единорог, представляющий собою образ особенной крепости и неодолимой силы (ср. Пс.111:11 ; также Пс.77:69 по слав.-греч.). Оо. и уч. ц. под сокрушением тельца ливанского разумели истребление идолопоклонства, подобно тому, как истёрт был в порошок и истреблен Моисеем золотой телец (Вас. В., бл. Феодорит и Зигабен; также Евсевий и Афанасий), а под подобным единорогу возлюбленным – то самого Христа Спасителя, как возлюбленного Сына Божия, имеющего единую со Отцом всемогущую силу (Вас. В., Августин и Зигабен), то народ, уверовавший в Него, который пребудет непобедим и непреоборим, как освободившийся от многобожия и чествующий единое Божество» (бл. Феодорит; ср. также св. Афанасия). |
| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовем Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф 5:17 ; ср. Лк 22:37, 24:44 ; Ин 17:4 ; Деян 1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27) . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин 5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими» 28) . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29) . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2 Кор 3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30) . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зерна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31) . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32) . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нем была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на свое упование, Новый — как на образец, и оба как на свое средоточие» 33) . А средоточие обоих — Христос. |
| Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36 |
| Нужно увидеть «конец» лицемеров, когда его совсем не видно – видеть вопреки очевидности. »Конец» ахарит – также: итог. «Итог человеку – мир… итог [жизни] нечестивых – истребиться» ( Пс.37 /36:37, 38). Каков «итог» жизни тех, кто паразитирует на вере в Единого Бога? Пс.72:18 Итак, на скользких [путях] Ты поставил их, низверг их в [пропасти] пустот. «Скользких» – также: гладких. «Устами гладкие [речи] – двояким сердцем они говорят» ( Пс.12 /11:3). Это те, чья «гортань – открытый гроб», они «языком своим оглаживают ( Пс.5:10 ). Итог жизни точно соответствует ее содержанию, поскольку оно затрагивает истины веры. Здесь не говорится о страстях человеческих или грехах житейских – общечеловеческих. В народе, которому открылся Единый Бога, его вожди говорят »гладкие« речи – лицемерные и коварные 397 . Чем это обернется? «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное пред человеками» ( Мф.23:13 ). «Гладкие» речи станут «скользкими» путями в бездну Аваддон: «Ты низверг из в [пропасти] пустот» – они обречены падать в преисподней из пустоты в пустоту» (см. Пс.12 /11:3). «Итог» жизни лицемерных вождей народа Божьего – Аваддон. Пс.72:19 Как они пришли в разорение – мгновенно, кончились, свершились – от ужасов. «Разорение» – самое страшно: «придите, видьте дела Божии – какие Он произвел разорения на земле» ( Пс.46 /45:9); такое может быть сказано только о плене Вавилонском (разрушение храма) и об истреблении Иерусалима и второго Храма. Предательство в вере вождей народа покрывается таким «разорением». «Мгновенно» – таков был конец бунтовщиков против Моисея: «Я истреблю их во мгновение» ( Чис.16:21 ); Корей, Дафан и Авирон «живыми сошли во ад» ( Чис.16:33 ). «Кончились» – пришли к концу (погибли, редкий глагол; Ис.66:17 ). «Свершились» – пришли к завершению. «Совершенные» бывают двух родов – праведные ( Пс.15 /14:2) и конченные. «От ужасов» – термин употребляется в связи с внезапной и страшной, и бесследной гибелью: «вечер – и вот ужас, прежде утра – нет его» ( Ис.17:14 ); «во ужасы ты стал – и нет тебя вовек» ( Иез.27:36 ); «ужасами Я сделаю тебя, и нет тебя» ( Иез.26:21 ) 398 . Итак, |
| «С людьми рода сего» – правильнее: «с мужами...». Очевидно, здесь противополагается женщина мужчинам: женщина им служит примером! Лк.11:33 . Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет. Лк.11:34 . Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Лк.11:35 . Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Лк.11:36 . Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. Здесь Господь показывает, как напрасно предъявляемое Ему фарисеями требование чудесных знамений. Зачем эти знамения, когда во Христе явился свет божественного откровения, который может быть видим всеми? Нужно только иметь здоровые очи души, чтобы воспринять этот свет. Под «свечою» можно понимать Самого Христа как Свет мира. Комментарии к отдельным изречениям см. Мф.5:15, 6:22–23 . Лк.11:37 . Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег. «Когда говорил» – правильнее: «когда сказал это». «Он пришел» для того, чтобы дать вразумление фарисеям (блж. Феофилакт). Лк.11:38 . Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Фарисей, вероятно, в душе своей удивился тому, что Христос, только что приходивший в соприкосновение с народом и изгонявший беса, не совершил, садясь за обед, обычного омовения (ср. Мк.7:2 ). Лк.11:39 . Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Господь начинает здесь обличать фарисеев в ложном благочестии, повторяя то же, что, по Евангелию от Матфея, он высказал в Своей речи против фарисеев в Иерусалиме ( Мф.23 ). Можно полагать, что евангелист Лука только приурочил к этому обеду данные обличения. На самом деле едва ли возможно допустить, чтобы Господь обратился с ними к хозяину дома и его друзьям: настоящее их место именно там, где они находятся у евангелиста Матфея. |
|
|
