| Однако Господь может иметь другой Промысл о судьбе того человека, за которого мы молимся. Господь знает о нашем ближнем гораздо больше, чем знаем мы. Он сердцеведец, Ему известно, сколько может понести человеческая душа, сколько она способна страдать — для того, чтобы терпением своим заслужить милость Божию. Воля Божия, милость Божия может излиться таким образом, что человек получит исцеление от болезни, а может излиться иначе — человек будет болеть еще тяжелее. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие — эти слова апостола Павла приводятся в Деяниях святых апостолов (14, 22). Молясь о здоровье близкого человека, нужно помнить, что болезнь — это, может быть, та самая скорбь, которая послужит его спасению. Это не значит, что в тяжелых ситуациях у нас не может быть надежды на помощь Божию. Надежда обязательно должна быть у человека. Если он не имеет надежды, он и молиться-то не будет. Когда человек молится с надеждой, он имеет правильное устроение души. Он доверяет Богу, он знает, что Господь — единственный, кто может помочь ему на самом деле. Врачи, лекарства, какие-то меры, предпринимаемые для выхода из сложной ситуации,— все это лишь средства Господней милости. Но надежда на Бога невозможна без преклонения перед Божией волей — да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли. Сам Спаситель нам в этом пример: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? — говорит Он апостолу Петру, готовому защитить Учителя от тех, кто пришел схватить Его и предать казни (Ин. 18, 11). «Неисполняющаяся» молитва, на самом деле, полезна молящемуся. Она вырабатывает в нем доверие к Богу и терпение, которого нам так не хватает. Молясь «безрезультатно», человек учится настоящей надежде на Бога, помня, что у него — и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30; Лк. 12, 7). Мы должны научиться каждое свое моление продолжать тем, чем продолжил Христос Свою гефсиманскую молитву: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39) или — впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). |
| Ин.18:4 . Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ин.18:5 . Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. Христос не ожидает, когда Его найдут, а Сам выходит солдатам навстречу из того несколько уединенного места, где Он совершал Свою молитву (ср. Лк.22:41 ). Спокойствие, обнаруженное при этом Христом, евангелист объясняет тем, что Господь знал наперед все, что с Ним будет. Ин.18:6 . И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю. Ин.18:7 . Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Ин.18:8 . Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, Ин.18:9 . да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого. Когда находившиеся по близости к Христу солдаты и служители синедриона услыхали из Его собственных уст, что пред ними стоит Иисус Назорей, то они испугались, отпрянули назад и повалились на землю. Вероятно, более всего испугались и произвели род паники служители – иудеи, которым, конечно, припомнились рассказы о чудесах Христа и которые могли опасаться, что Христос поступит с ними, как некогда пророк Илия поступил с воинами, пришедшими схватить его ( 4Цар.1:10 ). Иоанн отмечает при этом, что Христос требует, чтобы воины не трогали Его учеников: так исполнилось слово Его, высказанное в первосвященнической молитве ( Ин.17:12 ; ср. Ин.6:39 ). Причина, почему Христос не хотел, чтобы вместе с Ним взяли и учеников, была, конечно, в том, что они должны были продолжать Его дело после Него, да они еще и не были готовы к перенесению страданий. Ин.18:10 . Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Ин.18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Повторяя здесь рассказ синоптиков об отсечении мечом уха архиерейскому рабу, Иоанн прибавляет, что это сделал именно апостол Петр и что рабу было имя Малх (имя это не иудейское, а арабское, и, вероятно, этот раб был язычником). Замечание Христа апостолу Петру первой своей половиной сходно с тем, что имеется у евангелиста Матфея ( Мф.26:52 ), вторая же его половина хотя и содержит в себе мысль, подобную мысли, выраженной у Мф.26:54 , однако человеку, которому было известно о молитве Христа в Гефсимании, оно должно было напомнить именно то, что говорил в то время Христос ( Лк.22:42 ). |
| Перед тем как начать изучение основных страстей и методов борьбы с ними, давайте зададим себе вопрос: для чего мы боремся с нашими грехами и страстями? Недавно услышал, как один известный православный богослов, профессор Московской духовной академии (не буду называть его имени, так как очень уважаю его, он был моим преподавателем, но тут я в корне не согласен с ним) сказал: «Богослужение, молитва, пост — всё это, так сказать, строительные леса, подпорки для возведения здания спасения, но не цель спасения, не смысл христианской жизни. А цель — избавление от страстей». Не могу с этим согласиться, так как избавление от страстей тоже не самоцель, а о настоящей цели говорит преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен — и вокруг тебя спасутся тысячи». Цель жизни христианина — стяжание любви к Богу и ближним. Сам Господь говорит только о двух заповедях, на которых зиждется весь Закон и пророки. Это возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф 22, 37–39). И далее: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22, 40). Это самые главные заповеди, исполнение которых — смысл и цель христианской жизни. А избавление от страстей лишь средство, как молитва, богослужение и пост. Если бы это было целью, то недалеко ушли бы мы от буддистов, которые тоже ищут бесстрастия, нирваны. Но человеку невозможно исполнить две главные христианские заповеди, пока над ним господствуют страсти. Подверженный страстям, грехам, он любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Вопрос риторический. Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить ключевую заповедь Нового Завета — заповедь о любви. СОДЕРЖАНИЕ Книгу можно приобрести: · в отделе оптовых продаж Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Самокатная, д. 3/8, стр. 15 тел.: +7 (495) 628-82-10, +7 (495) 621-86-40) · в магазине Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Большая Лубянка д.17, |
| А нам не хочется. У нас планы на «пожить тут», закончить ВУЗ, подрастить детей, съездить в отпуск... И поэтому надо попросить Бога, чтобы Он отложил свой гнев на потом. А когда это «потом» наступит, мы снова попросим Бога. Все это идет вразрез с многочисленными святоотеческими свидетельствами о желанности бытия с Богом, о том, что « не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его » (1 Кор. 2:9). Все это никак не соглашается с призывом ап. Иоанна Богослова, который венчает книгу Апокалипсис: «Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр. 22: 20) – а это означает конец земной жизни и всех наших планов. Не потеряли ли мы что-то очень важное, торопясь все успеть? Радуем ли заботой и нежностью своих близких, исполняя заповедь Божию (Мф. 22:39)? Чувствуем ли мы присутствие Бога каждую секунду своего бытия? Ждем ли встречи с Ним, как самого желанного события в нашей жизни? Если да, то и молитва наша должна быть иной. Это должна быть молитва благодарности Богу за то, что Он не оставляет нас без своей заботы и попечения. Пусть даже это попечение переживается нами очень трудно. И просьбы наши должны быть иными. Это должны быть просьбы о даровании сил и терпения всем нам, даровании нам трезвости и разумения, как поступать в непростых обстоятельствах. Чтобы мы своей черствостью и эгоизмом не сделали наши души неспособными чувствовать Бога каждое мгновение нашей жизни земной жизни. И упование наше должно быть иным. Это должно быть упование на окончательную встречу с Создателем, время которой известно только Ему! И жизнь наша должна быть другая… Потому что «если соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5:13). Да не будет этого. Как молиться от коронавируса. [Электронный ресурс.] Режим доступа: http://foma.ru/kak-molitsya-ot-koronavirusa.html (дата обращения: 18.03.2020 г.). Господи, избави нас от кризиса! [Электронный ресурс.] Режим доступа: http://www.kp.ru/daily/24227.4/428341/ (дата обращения: 18.03.2020 г.). |
| 4:4—5). Но Христос избрал для этого хлеб и вино, потому что этим продуктам в еврейской священной символике придавалось особое значение. Хлеб являлся символом жизни. И Сам Христос пользовался этим символом, когда говорил о Себе иудеям: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есть хлеб жизни… Я — хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век» (Ин. 6:32—51). Виноградная лоза — символ избранного народа Божия (Ис. 5:1—6). «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его» (Ис. 5:7). В Новом Завете Сам Господь — «истинная виноградная Лоза», а Бог Отец — виноградарь, все же люди, кто пребывает со Христом, — ветви этой Лозы (Ин. 15:1—6). Чаша вина — прежде всего символ спасения. «Чашу спасения приму и имя Господне призову» (Пс. 115:4), но вместе с тем она и символ страданий. «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» — сказал Иисус матери сыновей Зеведеевых (Мф. 20:22). Свои собственные страдания Он тоже назвал чашей: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия… Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26:39—42; ср. Мк. 14:36, и Лк. 22:42). Хлеб и вино, взятые вместе, — это евр. «bashar — bisra», греч. η σαρξ και το αιμα, что соответствует славянскому «плоть и кровь» и означает психофизическую природу человека без того, что Священное Писание называет в человеке образом и подобием Божиим («Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» — (Быт. 1:26—28)) или духом («Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» — (Пс. 145:4)) и без того, что на богословско-философском языке выражается терминами η υποστασις, substantia, а по-русски — личность. Это еврейское образное выражение несколько раз употребляет апостол Павел. Им он называет человеческую природу Иисуса Христа: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он воспринял оные» (Евр. |
| 12 . Божественный Избавитель проходит всю Иудею и наполняет ее своими благодеяниями: от гласа Его болезни проходят, бесы убегают, мертвые воскресают, бури утихают, воды твердеют, вся природа познает своего Вседержителя. 12 . Препояшь, Сильный, бедро Твое мечем, честию Твоею и велелепием Твоим. И в велелепии Твоем преуспевай, воссядь на колесницу для истины и кроткой правды, и десница Твоя покажет чудеса ( Пс.44:4–5 ). Он возвещает высокие тайны и подтверждает оные великими чудесами: Он требует великих добродетелей, и вместе с тем просвещает великими познаниями, подает великие примеры, великие силы благодати. Тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих откроются. Тогда будет скакать подобно оленю хромой, и воспоёт язык немого ( Ис.35:5–6 ). Он возвещает, что Он есть ожиданный Мессия, желанный Патриархами, предреченный Моисеем и Пророками, прообразованный во всем ветхом законе; что Он пришел не разрушить сей закон, но исполнить его; что жизнь вечная состоит в познании единого истинного Бога, и Его Христа, Которого Он послал. Он научает землю, что Бог есть Дух и что Ему должно покланяться в духе и истине, что Сей единый Бог существует в трех лицах, которые суть: Отец, Сын и Святый Дух, совечные и равные во всем, и Он хочет, чтобы все люди посвящены были Божеству во имя трех сих Ипостасей. Он объявляет, что весь Божественный закон, вся религия, которую Он пришел основать, все подаваемые Им людям правила заключаются в сих двух заповедях: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ). Вот величайшая и первая заповедь; вторая подобна ей, потому что она есть отрасль первой. Возлюби ближнего твоего как самого себя ( Лев.19:18 ; Мф.22:39 ). Посему всякой человеке, даже неверный, даже смертельный враг наш, есть наше ближний. Для удобнейшего исполнения небесного сего учения, надобно отречься, по крайней мере, сердцем и духом, от всех благ мира, надобно отречься самого себя, то есть искоренить самолюбие, победить вожделение, пагубное следствие греха прародителя нашего, и воцарить в сердцах наших святое самоотвержение и глубокое смирение. Но мы не можем исполнить божественных сих правил без помощи благодати; а посему надобно просить ее, и Спаситель ничто так не предписал как молитву; Он говорит, что всегда надобно молиться, никогда не скучая молитвою. |
| 2 . «Оный день» связан не только с ожиданием суда, но и с пришествием Мессии. Эсхатологическая речь ( Лк. 17:22–37 ) несколько раз и в несколько разных смыслах упоминает «день/дни Сына Человеческого» ( Лк. 17:22,24,26,30 ). Выразительно описан этот день в ( Лк 17:24 ): «как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». Евангелист Матфей и в этом случае употребляет особенное выражение: «так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф. 24:27 ). Понятие «пришествие» (parousia)bcmpeчaemcя только у Евангелиста Матфея ( Мф.24:3,27,37,39 ). Очевидно, оно было характерно для церкви этого Евангелиста. Слово «парусия» в эллинистическом мире означало присутствие или пришествие божества или владыки. Независимо от упоминания «дня Сына Человеческого» в древнейшем слое предания (Мк и Q) часто говорится также просто о пришествии Сына Человеческого. 3 . Соединяет «тот день» с понятием Царствия Божия также и Евангелие от Марка: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» ( Мк. 14:25 ). Итак, уже в древнейших слоях предания (в логиях и притчах Иисуса Христа), наряду с грядущим Царствием Божиим, возвещается будущее пришествие суда Божия и пришествие Сына Человеческого. Эти пророчества трудно связать в некую общую целостную картину. Наоборот, замечено, что ни в одной из речей Иисуса Христа не упоминаются одновременно Царствие Божие и Сын Человеческий (L. Goppelt. Theologie, 231–233). Кроме того, за исключением апокалиптической речи в Мк. 13 , нигде не изображается картина будущего, но отдельные пророчества о будущем всегда соотносятся с непосредственно настоящим. Эти пророческие речи не преследуют цель предсказывать будущее, всего лишь как неотвратимую судьбу. Они призваны научить, что к эсхатологическому будущему причастно уже настоящее. При этом будущее не вырастает из истории как бы в непрерывности ее плавного развития, но противостоит истории как ее, в известном смысле, противоположность. Ибо «тот день», согласно ветхозаветному преданию, – день, когда в историю непосредственно входит Сам Бог . Именно этот смысл будущего пришествия Царствия Божия, суда, Сына Человеческого и во всем этом пришествие Бога еще точнее определяется Иисусом Христом. |
| Святая Церковь учит, что встречать любвеобильного Спасителя необходимо с душой, горящей огнём любви. Когда у Христа Спасителя спросили: Какая наибольшая заповедь в законе? Он ответил: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим ( Мф.22 :36–37). Любить Бога так – значит отдать ему всё своё сердце, душу и разум, творя во всём всегда не свою волю, а Его; любить так, чтобы никакие противные силы, никакие обстоятельства жизни не могли отторгнуть от этой любви. Любить Бога – значит любить правду и удаляться от беззакония, бороться с живущим в нас ветхим человеком. В нас, в нашем сердце, воле, в мыслях действует сила греха, которая стремится удалить нас от Бога, внушить суетные желания, возбудить страсти (см. Рим.7:15–25 ). Победить эту силу – значит проявить заповеданную любовь к Богу. Любовь к Богу не отделима от дел Божиих, а дела Его – это безграничная любовь к людям. Этими делами и мы должны усеять свой жизненный путь. Каждый из нас в благодарность Господу за Его снисшествие к нам должен возлюбить ближнего своего как самого себя ( Мф.22:39 ) и творить ему добро всеми возможными средствами – кто чем и как может. Господь сошёл к нам по великой любви к нам, и мы взойдём к Нему по любви нашей к Нему и к нашим земным братьям. Но человек духовно слепой рассуждает иначе. «Я, – говорит он, – сыт, здоров, имею все земные блага и ни в чём и ни в ком не нуждаюсь». А о том, что он духовно беден, пуст, не знает закона Божия, связан страстями, не думает и не желает думать. Сшедшему с небес Господу и ищущему посетить нас он отказывает. Душа, – обращается он к себе самому, – много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись ( Лк.12:19 ). Но вспомним, что Господь сказал этому грешнику: Безумный В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил ( Лк.12:20 ). Дорогие отцы, братья и сестры! Встретим же ныне родившегося Христа Спасителя с чистым сердцем и живой любовью к Нему. Чем больше мы будем преуспевать в христианском благочестии и приближаться к Нему, тем больше и Он будет приближаться к нам и помогать нам. |
|
|
