| Очевидцы и свидетели славы Его, они менее других могли соблазниться и видом уничижения Его. – Начал «скорбеть и тосковать»: «скорбит Он и тоскует благопромыслительно, дабы, т.е. уверовали, что Он истинный человек, ибо природе человеческой свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе, и потому природа человеческая боится ее и бежит от нее» (Феофил.). Смерть есть следствие греха ( Рим.5:12,15 ); посему безгрешная природа, какова природа Богочеловека, не должна бы подлежать смерти; смерть для нее – явление, так сказать, неестественное. Оттого чистая природа Христова естественно возмущается против смерти, скорбит и тоскует при виде ее. – «Скорбит смертельно»: скорби смерти кажутся для человека самыми великими; больше и сильнее их человек ничего не знает. Посему изречение Спасителя означает: страдания и скорби души Моей крайне тяжки и велики, как страдания при смерти. Тяжесть сия оттого, что Он принял на Себя все грехи всего мира и идет на смерть за них; то, что должен бы потерпеть весь мир за грехи свои, теперь сосредоточилось, так сказать, на Нем одном. – «Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною»: как бы подкрепление в страданиях Своих ищет человеческая природа Богочеловека в сочувствии довереннейших учеников, в их сопребывании с Ним и бодрствовании. Мф.26:39 . И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. «Пал на лице Свое»: внешнее выражение усиленной молитвы (ср. Чис.16:22 ; 2Пар.20:18 ; Евр.8:6 ). Вероятно, евангелист передает только сущность молитвы Господа; молитва продолжалась, кажется, не малое время (ст. Мф.26:40 ). – «Чаша сия»: т.е. предстоящие страдания (ср. прим. к Мф.20:22 ). «Когда говорит: «если возможно, да минует», то сим самым показывает Свое человеческое естество. Когда же говорит: «не как Я хочу, но как Ты», то сим показывает Свое мужество и твердость, научая нас повиноваться Богу, несмотря на противодействие природы» (Злат.). Если бы возможно было, чтобы мир спасен был и правосудие Твое было удовлетворено без Моих крестных страданий и смерти, которые так тягостны для Моей безгрешной человеческой природы: то молил бы Я Тебя, Отец Мой небесный, избавить Меня от страданий сих. |
| Написано, что тот, кто примет смерть за девственность и чистоту в борьбе с грехом, тот равен мученикам за веру во Христа Спасителя. Он – праведник, ибо он сохранил целомудрие и чистоту души своей, общаясь с людьми, всегда исповедуя только истину. Он – проповедник потому, что проповедовал людям о покаянии – самом необходимом для спасения. Сегодня в Евангелии вы слышали, как Господь сказал: самая большая и первая заповедь – это: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим (Мф. 22, 37), а вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Казалось бы, для нас должно быть естественным любить Бога, как ребенку – своих родителей и еще больше, но почему мы не любим Бога? Ответ на это дает нам Святое Евангелие – по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь(Мф. 24, 12). Да, братия и сестры, это наши грехи иссушают в нас любовь к Богу. Из источника, который завален камнями и мусором, уже не текут струи воды. Так и мы, не очистив сердце свое, не можем испытать настоящей духовной радости и близости к Богу, ибо единственный путь к любви – это покаяние. Святые Отцы говорят: «Христос – это олицетворенная любовь. Иоанн – это образ покаяния». Вся церковная служба – во все праздники, даже во Святую Пасху, проникнута вместе с торжеством и радостью покаянием. И как Иоанн Креститель указывает нам на Христа как на Спасителя мира, так и покаяние ведет нас к любви! Аминь. Это событие воспоминается Церковью 29 авг./11 сент. – Ред. О грехе лжи и лицемерия Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры, сегодня Церковь празднует память святого священномученика Анфима, епископа Никомидийского [ 1 ]. Во время одного из гонений на христиан епископ Анфим по просьбе своей паствы удалился из города и жил, никому не известный, в селе, как простой поселянин. Епископа разыскивала римская власть, чтобы предать суду и казни. Отряд воинов зашел в селение, где скрывался Анфим, и, встретив его, воины спросили не знает ли он, где скрывается Никомидийский епископ. |
| 318. Bibliotheka veterum patrum Gallandii. Τ. VII, Macarii Alexandrini sermo de excessu justorum et peccatorum. 319. Святой Кирилл жил в V веке и председательствовал на Вселенском Соборе. Приводимое здесь Слово его на исход души помещено в Следованной Псалтири. Учение, подобное святому Кириллу, проповедовал и патриарх Феофил, которого Кирилл был племянником и преемником. См. «Достопамятные сказания». 320. Смотри выше сноску с. 27 321. Многие перед кончиною своею видели смерть. Если значительная часть предметов видимого мира нам неизвестна, тем более неизвестны предметы мира невидимого, неизвестны особливо тем, которые на изучение их не обратили всего своего внимания, а занимаются ими только поверхностно. Не все, что кажется странным для плотского ума человеческого, уже странно и само по себе. Мы не должны ограничивать всемогущества Божия своими предрассудками. Каждый человек, не стяжавший истинного духовного разума, преисполнен предрассудков, как бы он ни был образован скорогибнущею образованностию мира — этим буйством в отношении к Богу. 322. Лк. 16. 22. 323. …«безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12. 20). 324. …душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26. 38). 325. Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26. 39). 326. Четьи-Минеи, 15 августа. 327. Патерик Скитский. 328. Благовест. Мф. 22. 14. 329. Патерик Скитский. 330. Patrologia. Vitae Patrum. Lib. VI, cap. XIII. 331. Патерик Скитский. 332. Пролог. 17 октября. 333. Лествицы 6 степень. По рукописному славянскому переводу с греческого, сделанному в молдавском Свято-Вознесенском Нямецком монастыре. 334. Лествицы 5 степень. 335. Патерик Скитский. 336. Молитва на вечерне Пятидесятницы. Требник. 337. Слово 1, гл. 2, по изданию 1833 года. 338. …от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2. 16, 17). 339. …проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой взят ты, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3. 17–19). Святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, послание к монахине Ксении. |
| 3. Проблемы христианской этики В основе христианской этики лежит ответ Спасителя на вопрос о наибольшей заповеди (Мф. 22:37-39): «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумом твоим»: это – б ольшая и первая заповедь. Вторая подобна ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Христос ссылается здесь на еврейский Закон (Мф. 22:40), а конкретнее – на Втор. 6:5 и Лев. 19:18. Поскольку любовь обычно понимается как чувство, неоднократно писали, что приказать любить нельзя, и, значит, любовь Спаситель понимал не в обыденном значении этого слова, а в каком-то ином. Относительно любви к Богу среди христиан никогда не возникало принципиальных разногласий. Одни придавали ей более интеллектуальный, другие – более мистический характер, но она всегда понималась как отказ от земных благ ради обретения свободы от мира (достигаемой либо принятием на себя особых ограничений монашеской жизни, либо волевым усилием при внешне обычной жизни в миру). Как писал апостол Павел христианам Коринфа, они должны быть «и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся» (1 Кор. 7:30:31). Обычно такой отказ от земных благ называют аскетикой. Но по сути это тоже часть христианской этики, представлений о том, как должен жить христианин. Далее для краткости мы будем называть это направление в христианской этике этикой спасения. В отношении любви к ближнему ясности гораздо меньше. Ее часто понимали в смысле «золотого правила» – известного с древнейших времен нравственного правила, представленного в Ветхом Завете в отрицательной форме: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15). В пользу такого понимания говорит то, что Христос тоже указывает на это правило, правда, в более сильной, положительной форме: «Во всем, как хотите, чтобы люди поступали с вами, так с ними поступайте и вы» (Мф. 7:12). При таком понимании любовь к ближнему – это что-то вроде разумного указания по устроению человеческой жизни на принципах справедливости. Не случайно христианские проповедники часто делают акцент на том, что этика – не главное в христианстве, что в этом отношении христианство не имеет принципиальных отличий от других религий. |
| Этому параллельно, если не по буквальному тексту, то по общему смыслу, и пришествие Христово в малом Апокалипсисе, Мф. 24–25 . Итак, последнее восстание народов против Церкви выразится в окружении стана святых и города возлюбленного, т.е. Иерусалима как средоточия тысячелетнего царства. Образ Иерусалима в Откровении относится к разным временам и разным состояниям. В есть «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят»; на улицах его оставлены будут трупы двух свидетелей, убитых зверем. Теперь же он есть «город возлюбленный» ( Пс. 77:68, 88: 2 ; Ос. 2:23 ), образ вселенской Церкви. Окружение Иерусалима знаменует здесь какое-то решительное и окончательное выступление обольщенных сатаною против неё. Уже не чрез зверя и лжепророка, но сам сатана в открытом бою возглавляет всё человечество, кроме «избранных» ( Мф. 24:22 ). И на этот зов отвечает уже само небо: «и ниспал с неба от Бога огонь и пожрал их» (9). Этот образ также в применении к Гогу и Магогу мы встречаем у Иез. 38:22 , см. и всю главу 39. Конечно, здесь эти образы осложнены ветхозаветной географией и историей, но им предшествует в гл. 37 воцарение Бога на земле: 37:23–28. Как следует понимать этот образ, при краткости своей достигающий наибольшей силы и выразительности? Конечно, его невозможно понять буквально, он звучит мифологически. Подобно тому, как восстание народов есть прежде всего движение духовное, а не политическое (даже если и допустить, что оно выражается в каких-либо действиях военно-политических, что не невозможно), так и ответный огонь, ниспадший с неба от Бога и «пожравший» их, не принадлежит к явлениям природного мира, даже если он и в них отражается, но означает скорее событие характера духовного. Этот огонь, ниспавший с неба, можно понять прежде всего не физически, но метафизически: он означает эсхатологический трансценз, который отделяет мир сей от нового мира («се творю все новое»), знаменует онтологический порог, который в разных новозаветных текстах символизируется как огонь или чрез него прохождение: 2Петр. 3:7 огню на день суда»), «стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля же и (все) дела на ней сгорят» (16) «огонь испытает дело» ( 1Кор. 3:13 ), «в огне совершающего отмщение» ( 2Фес. 1:8 ), «пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают» ( 2Петр. 3: 12 ), Мф. 13:40–42 образ сожжения в огне плевел, соблазны и беззакония ввергаются в «пещь огненную»). |
| Мф.26:42 . Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. (Ср. Мк.14:39 ). Теперь у Матфея и Марка πελθν вместо προσελθν, как и в 44-м стихе. Ученики проснулись и опять были оставлены. «В другой раз» некоторым кажется плеоназмом, повторением слова «еще». Но если бы опустить выражение, то можно было бы думать, что Христос подходил к ученикам и отходил от них несколько раз. Марк, впрочем, пропускает это выражение. Но Матфей в данном случае желает соблюсти особую точность. Слов «чаша сия» нет в лучших рукописях. Вместо них «это» ( τοτο): «если не может это миновать Меня…». Согласно Марку, слова Спасителя были те же, какие были Им произнесены в первый раз. Но, согласно Зигавину, εκς δ κα κενον (т.е. слово), κα τοτο επεν (по-видимому, сказал то и другое), т.е. и первые слова, и те, которые изложены у Матфея. Теперь в этой молитве содержится просьба, обращенная к Богу, не столько о том, чтобы Христа миновала чаша страданий, сколько об исполнении самой воли Божией. Молитва напоминает третье прошение молитвы Господней. Мф.26:43 . И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. (Ср. Мк.14:40 ; Лк.22:45 ). У Марка с незначительными изменениями в речи и добавлением: «и они не знали, что Ему отвечать». То, что указанные слова Луки и дальнейшие относятся именно к этому моменту страданий в Гефсимании, представляется более вероятным, чем отнесение их к первоначальным моментам молитвы. Мф.26:44 . И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. (Ср. Лк.22:43–44 ). Марк не говорит о том, что молитва была троекратная. Но, согласно Мк.14:41 , Спаситель возвращается к ученикам «в третий раз». В молитве об исполнении воли Отца было выражено согласие предать Себя в руки смерти, которая была путем возвращения Христа в лоно Отца. Неоднократное возвращение к ученикам свидетельствовало как бы о любви к покидаемой жизни. Цан сравнивает эти действия Христа с колебаниями магнитной стрелки, которая, будучи отклонена от полюса, через некоторое время после дрожаний и колебаний опять становится неподвижной и указывает, в каком направлении находится полюс. Нельзя думать, что во время молитвы Христос повторял одни и те же слова. |
| Поскольку в обыденной жизни любовь понимается как чувство, общим местом в христианской литературе стало утверждение, что приказать любить нельзя, и, следовательно, Спаситель вкладывал в слово «любовь» какой-то иной смысл. Однако, вопреки мнению Толстого, согласия относительно смысла любви к ближнему достигнуть так и не удалось. Так, христианскую любовь часто понимали в смысле «золотого правила» – известного с древнейших времен нравственного правила, представленного в Ветхом Завете в отрицательной форме: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15). В пользу такого понимания говорит то, что Христос тоже указывает на это правило, правда, в более сильной, положительной форме: «Во всем, как хотите, чтобы люди поступали с вами, так с ними поступайте и вы» (Мф. 7:12). При таком понимании любовь к ближнему – это что-то вроде разумного указания по устроению человеческой жизни на принципах справедливости. Не случайно христианские проповедники часто делают акцент на том, что этика любви к ближнему – не главное в христианстве, что в этом отношении христианство не имеет принципиальных отличий от других религий. Но совершенно иное впечатление о любви к ближнему складывается при непредвзятом чтении Евангелия. «Любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас» (Мф. 5:44). Об ответе злом на зло не может быть и речи: «Кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую; и желающему с тобою судиться и взять у тебя рубашку твою, оставь и верхнюю одежду» (Мф. 5:39-40). Прощать нужно не до семи раз, а до семижды семидесяти раз (Мф. 18:22). Богатому юноше, который исполнил все заповеди, в том числе и заповедь любви к ближнему, и спросил, что еще он должен сделать, чтобы получить вечную жизнь, дан ответ: «Продай имение твое и отдай нищим» (Мф. 19:16-21). Тот, кто не накормил голодного, не напоил жаждущего, не принял странника, не одел нагого, не посетил больного и заключенного, не может рассчитывать на спасение (Мф. 25:41-45). Ученики должны брать пример с Христа: ведь Он «не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и дать душу свою как выкуп за многих» (Мф. |
| 3. Вот смиренные именно и находятся в долине плача, когда с трепетом приносят Богу сердце свое сокрушенное и смиренное. Отсюда поднимаются они до благочестия, так что уже не противятся Его воле, ни в слове Его, когда не разумеют Его смысла, ни в жизни, хотя бы многое совершалось здесь иначе, чем хочет того единичная воля человека. В этом именно случае следует говорить: «впрочем не как Я хочу, но как Ты» ( Мф.26:39 ). «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» ( Мф.5:5 ), не землю мертвых, но ту, о которой сказано: «Ты прибежище мое и часть моя на земле живых» ( Пс.141:6 ). Этим благочестием своим они приобретают затем способности ведения, так, что не только становятся способными сознавать силу грехов своих прежних, о коих горько сокрушались на первой ступени покаяния, но узнают также, в каком худом состоянии омертвения и отчуждения находятся они, хотя бы земное счастье и улыбалось им. Недаром же написано: «кто умножает познания, умножает скорбь» ( Екк.1:18 ). Но «блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф.5:4 ). Отсюда восходят они к духу крепости, когда мир умирает для них и они для мира; так что среди превратностей этой жизни и множества неправды любовь в них не оскудевает, но возрастает искание и жажда правды, пока не насытятся в безконечном царстве святых и общении с ангелами. Потому что «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 ). Однако же вследствие тяжести искушений и соблазнов, так как сказано: «Горе миру от соблазнов» ( Мф.18:7 ), человеческая слабость может поддаваться обольщениям, и поэтому необходимо иметь дух совета. Потому что не так сильна бывает в этой преходящей жизни способность крепости, чтобы, если кому предстоит борьба с лукавым противником, он не терпел иногда поражений, особенно чрез искушение языка, так как если кто «скажет брату своему... “безумный”, подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Итак, что же есть дух совета, если не то, на что указывает Господь, когда говорит: «прощайте, и прощены будете» ( Лк.6:37 ). Поэтому, как в порядке даров Духа Святого дух совета полагается на пятом месте, так в Евангелии в пятой заповеди блаженств ублажаются милостивые: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» ( Мф.5:7 ). |
| Сказано: Не убивай ( Исх.20:13 ). А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду... подлежит синедриону... подлежит геенне огненной ( Мф.5:22 ). Ведь гнев – предтеча убийства; собственно, убийство в зачатке (ср.: 1Ин.3:15 ). Сказано: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ). А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). В сердце таится колыбель блудной похоти. Не дай ей зачаться, ибо она чудовище, с которым, стоит ему только родиться, ты не совладаешь. Сказано: Не произноси ложного свидетельства... ( Исх.20:16 ). А Я говорю вам: не клянись вовсе ( Мф.5:34 ). Среди Божиих сынов клятва излишня. В их среде царит истина и доверие, так что достаточно одного слова: да, да или нет, нет ( Мф.5:37 ). Сказано: Око за око и зуб за зуб ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: ...Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет... взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще (в серб.: один час. – Пер.), иди с ним два ( Мф.5:39–41 ). Бог увидит [твой подвиг] и воздаст тебе во сто крат. Так поступают сыны Божии, осознавая, что их Небесный Отец богат и не оскудеет. Только так одолеете вы злую волю людей зловредных и поможете им исцелиться от ожесточения и стать нравственно здоровыми братьями. Нет ни другого врачевания, ни большего для вас наслаждения, ни иного пути к миру [как] в [одном] селении, [так] и на [всей] земле. Сказано: Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев.19:18 ; ср.: Иов.27:7 ). А Я говорю вам: любите врагов ваших... ( Мф.5:43–47 ). Перво-наперво молись Богу о своем враге. Своей молитвой терзаешь ты его, приводя в колебание и вызывая в нем внутренний раскол – вплоть до того, пока не станет он для тебя другом. Только так из врагов сделаете вы себе друзей, и обрадуете Бога, и удивите Ангелов, и посрамите диавола, разжигающего вражду среди людей. Если же любите только тех, кто вас любит, [то] поступаете так [же], как и язычники и даже животные, но не делаете ничего достойного сынов Отца Небесного, озаряющего Своим солнцем и злых, и добрых и подающего вам пример совершенства ( Мф.5:43–48 ). |
| Так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся. Здесь используется аллитерация с использованием гуттурального h: радость= hadwa, один= hada, грешник= hateja. Гиперболы и парадоксы В речи Иисуса многократно встречаются гиперболы — привлекающие внимание преувеличения: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир... (Мк. 8,36) Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5,39). Кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мф. 5,40). И Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них (т. е. лилий) (Мф. 6,29). Не менее излюбленным приемом Иисуса были парадоксы — привлекающие внимание неожиданные нелепости. Здесь и игольное ушко, сквозь которое невозможно пройти верблюду (Мф. 19,24 и пар.), и сыны чертога брачного, которые не могут поститься, пока с ними жених (Мф. 9,15 и пар.), и «вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Мф. 23,24 и пар.). Или, например, высказывание: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (Мф. 7,6), которое с оглядкой на семитический фон можно перевести более образно, так что нелепость видна еще ярче: «Не вдевайте кольца ( qaddisa) [в носы] псам и не вешайте ваши жемчужные ожерелья на рыла ( be’appe) свиньям». «С точки зрения здравого смысла все Евангелие — это один сплошной парадокс, когда возвещают о Боге, Который призывает грешников, а не праведников (Мк. 2, 17), Который молитву нечестивца слышит, а благочестивого — нет (Лк. 18,14а), Который об одном готовом покаяться грешнике радуется больше, чем о 99 праведниках (Лк. 15, 7). То, что здравому смыслу представляется абсурдом, для учеников Иисуса — реальность, которой они живут» . § 22. Наименования и титулы Иисуса Итак, Иисус проповедовал о приближении Царства Божия, о торжестве милости и правды Отца Небесного и о собирании народа Божия в конце времен. Получается, что Иисус как будто все время говорит о чем-то или о Ком-то, что (или Кто) не тождественно Ему, что вне Его, что не Он Сам, что над Ним или грядет за Ним. Но говорил Он так, как будто самоидентификация не составляла для Него абсолютно никакой проблемы: Он Сам прекрасно знал, Кто Он. |
|
|
