| И дальше: если Он пришел креститься, то, значит, Иоанн выше Крещаемого; значит, и Он — такой же грешник, как и все?.. Оставалось одно: на Пришедшего, после крещения, сошел Дух в виде голубя и был услышан голос Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный. Это ясно видел Иоанн Креститель (Ин. 1, 34). Увидел он,— сказано у Марка (1, 10). Но видели ли другие? Об этом в Евангелиях нигде не говорится, значит, этого необыкновенного свидетельства народ не знал. Правда, Предтеча говорил о грядущем Мессии (Помазаннике, Посланнике Божием), о Христе, но ожиданием Мессии жили тогда все лучшие израильтяне. Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне: не Христос ли Он? (Лк. 3, 15), Предтеча решительно отвергал это (см.: Ин. 1, 20; 25 — 27). И только постепенно распространялось свидетельство Иоанново. Даже близкие к нему ученики его, когда Иоанн уже был заключен Иродом в темницу, были вдвоем посланы ко Христу: Ты ли Тот, Который должен прийти или ожидать нам другого? (Мф. 11, 3). Конечно, не сам он в этом сомневался: это решительно было невозможно после всего; но привязанные к нему ученики колебались, и он, для облегчения их, и себя включил в число сомневающихся: «нам». Следовательно, можно с твердостью сказать, что народная масса не имела особенных оснований предпочитать Христа Иоанну; даже и после того как он стал проповедовать о Нем: вот Агнец Божий, Он есть Сын Божий, я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин. 1, 29, 33 — 34). Правда, он признавал, что является только посланником пред Ним, но не я — Христос (см.: Ин. 3, 28). Сравнивал он себя с «дружкой Жениха», а никак не с Самим «Женихом Христом». Но уже и этому Иоанн «радовался»: сия то радость моя исполнилась (Ин. 3, 29). А теперь Ему должно расти, а мне умаляться (ст. 30). И потому он скоро после этого был посажен в темницу, а потом на пире Иродовом усечен. Все это я распространил гораздо шире, чем сомневался отец инспектор. Но его и это тогда не захватило бы… Его интересовал иной вопрос: почему и для чего Христос крестился? Если только для явления миру, то хотя это интересно и значительно, но не объясняет сущности самого крещения: а ему это-то и хотелось понять! |
| 486. СЛЕДУЕТ ЛИ НАМ ПОСТУПАТЬ ПО ЭТИМ ЗАПОВЕДЯМ, ЕСЛИ ДАНЫ ОНИ ДРУГОМУ НАРОДУ? Заповеди эти даны народу израильскому, но и нам следует поступать по ним, потому что в сущности они есть тот же закон, который, по словам ап. Павла, написан в сердцах у всех людей, чтобы все поступали по нему. 487. УЧИЛ ЛИ ИИСУС ХРИСТОС ПОСТУПАТЬ ПО ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯМ? Господь Иисус Христос наставлял для приобретения вечной жизни хранить заповеди, учил понимать и исполнять их более совершенно, чем до Него их понимали (см. Мф 19:17 и гл. 5). О разделении заповедей на две скрижали. 488. ЧТО ОЗНАЧАЕТ РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ НА ДВЕ СКРИЖАЛИ? Разделение заповедей на две скрижали означает то, что в них заключаются два вида любви, т.е. любовь к Богу и любовь к ближнему и поэтому предписываются два рода обязанностей. 489. На вопрос: Какая наибольшая заповедь в законе? — Господом Иисусом Христом дан ответ: “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим”: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя.” На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22:36-40). 490. КТО ЯВЛЯЕТСЯ НАШИМИ БЛИЖНИМИ? Все люди являются нашими ближними. Потому что все — создания единого Бога и произошли от одного человека. Но родственные по вере особенно близки нам, как чада единого Отца небесного по вере в Господа Иисуса Христа. 491. ПОЧЕМУ НЕТ ЗАПОВЕДИ О ЛЮБВИ К СЕБЕ САМОМУ? Нет заповеди о любви к самому себе потому, что и без заповеди, по природе никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее (Еф 5:29). 492. КАКОЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПОРЯДОК В ЛЮБВИ К БОГУ, К БЛИЖНЕМУ И К САМОМУ СЕБЕ? Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно больше всего и для Него Самого. Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин 15:13). Кто любит отца или мать более, нежели Меня, — говорит Иисус Христос,— не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф 10:37). |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф.9:15 ; Ин. 3:29 ), и косвенно (см.: Мф.25:1, 5–6, 10 ); Его Царство называется браком (см.: Мф.25:1–10 ; Лк. 12:36; 14, 8 ; Откр. 19:7 ). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5:25 ). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф.21:18–43 ), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной» 8 . Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи» 9 (ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф.21:33–42 ), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам , — заканчивает притчу Спаситель, — что отнимется от вас Царство Божие . В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость» 10 (ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф. 9, 15; Ин. 3. 29), и косвенно (см.: Мф. 25, 1, 5–6, 10); Его Царство называется браком (см.: Мф. 25, 1–10; Лк. 12, 36; 14, 8; Откр. 19, 7). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5, 25). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф. 21, 18–43), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной»[ 5 ]. Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи»[ 6 ](ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф. 21, 33–42), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам,— заканчивает притчу Спаситель,—что отнимется от вас Царство Божие. В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость»[ 7 ](ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников. |
| Лк.19:15 . «Когда возвратился» и пр.: см. прим. к Мф.25:19 . Лк.19:16–17 . «Пришел первый» и пр.: см. прим. к Мф.25:20–21 . – «Возьми десять городов»: в соответствии приумноженным десяти минам. Это образ награды в Царстве Христовом, соответствующей приумноженным и употребленным для пользы своей и ближнего, во славу Божию, дарованиям Божиим и внешним благам. Лк.19:18–19 . «Пришел второй» и пр.: см. прим. к Мф.25:22–23 . Лк.19:20–26 . «Пришел третий» и пр.: см. прим. к Мф.25:24–29 . Лк.19:27 . «Врагов же избейте предо мной»: указание на строгое осуждение тех, которые отвергли и отвергают Христа, какое осуждение исполнилось отчасти в отвержении народа иудейского и разрушении Иерусалима, частью исполняется по смерти каждого на частном суде Христовом, окончательно же исполнится на страшном суде Христовом при втором Его пришествии. Лк.19:28–38 . Повествование о торжественном входе Господа в Иерусалим совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка, но восполняет сказание тех несколькими такими чертами, на какие указания у тех нет, опуская немногие черты, какие находятся у тех. Ср. Мф.21:1–16 и Мк.11:1–10 и прим. – «Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской»: более точное указание места, с которого особенно усилился народный восторг, указание, сохраненное только у ев. Луки. С одной стороны особенно был прекрасен вид на Иерусалим, и при виде его и великого Чудотворца, торжественно вступающего в него, восторг народный выразился с особенной силой. Само изображение народного восторга у ев. Луки живее. Народ в радости велегласно славословил Бога. Предметом славословия были в особенности «чудеса», каких свидетелями были они; в особенности конечно разумеются великие чудеса, недавно сотворенные, каковы исцеление слепых иерихонских и воскрешение Лазаря (ср. Ин.12:17–18 ). – «Мир на небесах» и пр.: параллелизм членов указывает, что слово мир здесь нужно понимать не в собственном смысле мира – тишины и спокойствия (каковой мир всегда царствует на небесах), но в смысле торжества, радости или веселья. |
| Евангелист Марк кратко передает об искушениях Христа диаволом, очевидно имея пред собой уже подробное изложение истории искушения у евангелиста Матфея ( Мф.4:2–10 ). Но он прибавляет, что Христос был в пустыне «со зверями». Этим евангелист хочет сказать, что Христос восстановил через Свою победу над сатаной те отношения подчиненности зверей человеку, в каких все животные находились по отношению к еще безгрешному Адаму. Пустыня, таким образом, превращена Христом в рай (ср. Иов 5:23 ; Ис.11:6 и сл.). «И Ангелы...» (см. Мф.4:11 ). Мк.1:14 . После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия Мк.1:15 . и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. Евангелист Марк, как и Матфей ( Мф.4:12 ), пропускает историю деятельности Господа Иисуса Христа в Иудее и по прибытии Его в Галилею, о которой подробно говорит Иоанн Богослов ( Ин.1:29–4:54 ) и которая обнимает собою время, по меньшей мере, около полутора лет. Заключение Крестителя под стражу, согласно евангелисту Марку, побудило Христа выступить на открытую деятельность в Галилее. «Царствия Божия». Евангелист Марк употребляет это выражение около 14 раз. Он берет его, конечно, в том же смысле, в каком у Матфея употребляется большей частью выражение «Царствие Небесное». Но евангелист Марк, как писавший свое Евангелие для христиан из язычников, находил лучшим употреблять прямое, строгое и точное обозначение Царства, какое пришел основать Христос, чем, подобно евангелисту Матфею, писавшему для христиан из иудеев, уже знакомых с богословской терминологией, употреблять выражение метафорическое, описательное – Царствие Небесное – выражение, еще требующее для себя пояснения. Истолкование же самого термина «Царство Божие» см. в комментариях к Мф.6:33 ; ср. Мф.3:2 . «Исполнилось время» – точнее: пришел к концу своему срок или период, т.е. период, назначенный Богом для подготовления человечества к принятию Спасителя ( καιρς, а не χρνος). Настоящее время, которое еще переживают слушатели Христа, есть время перехода к новому порядку жизни – к Царству Божию. |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
|
|
