| Так вот эти слова можно было относить да, что многие из современников Христа будут очевидцами Его Второго Славного Пришествия. Григорий Палама говорит: это вовсе не так. 17-я глава отвечает на вопрос, что это за Царство, пришедшее в силе (см. Откр. 12:10 ; 2Пет. 1:16 ): «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна [вот некоторые из стоящих здесь], и возвел их на гору высокую одних [ну уж не такая это высокая гора, она похожа скорее на холм – метров 700–800, но, поскольку она на равнине, она, конечно, представляется такой горой. По преданию это и есть гора Преображения], и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте [Вот акцент нужно сделать на местоимении: Его слушайте]. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались». Так вот преобразившийся Христос и есть Царствие Божие, пришедшее в силе (см. Мк. 9:1 ). Оно произошло незадолго до Голгофских страданий. Кондак объясняет нам, почему это произошло: Да егда Тя видятъ распинаема, убо уразумютъ вольное [добровольное] , – и пусть вспоминают, каким они видели Тебя на Фаворе: Ты принял лик раба, – обезображенный лик: добровольно, вольно, – но Ты Тот, – по прежнему, – Каким мы видели Тебя елико можаху , – насколько это было возможно. Господь устроил их взор так, что они могли увидеть Его преображённым, то есть не изменённым в лучшее, потому что – а во что может изменяться Совершенный Свет? Преображение относительно Господа – это не изменение. Преображаемся мы с вами в лучшую или худшую сторону, а Господь неизменен по Своей природе. И вот «преображение» относительно Его мы понимаем как открытие того, что не было ученикам видимо доселе. Он всегда был Таким – вот в такой славе и в таком свете – но она была сокрыта как под пеленой, под Его плотью. И вот сквозь плоть-то эту, сквозь взор, Его слово, Его поступки, просматривалась Божественная природа так, что они изумлялись: Кто же Сей, что и море, и ветры повинуются Ему? Как Он знает Писания не учившись? Никогда не говорил так человек, как Сей Человек. И слово Его было со властию, ибо Он учил как власть имеющий, а не как мытари и фарисеи (см. Мф. 7:29 ). Мытари и фарисеи ссылались всё время на авторитеты. Господь ни на какие авторитеты не ссылался: Вы слышали, что сказано древним? А Я говорю вам (см. Мф. 5:21–22 ). Это может сказать только Лицо Мессианское, Лицо Божественное. Никто из фарисеев не посягал на авторитет Моисея. |
| Ин.12:7 . Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. См. комментарии к Мф.26:12 ; Мк.14:8 . «Оставьте». Более древние кодексы читают, «оставь», и это чтение здесь более подходящее, так как Иоанн говорит, что осуждал Марию только Иуда. «Она сберегла». Древнейшие кодексы читают здесь, «дабы она сберегала» (вместо τετρηκεν – να ... τηρσ). Господь, согласно этому древнему чтению, хочет сказать, что Мария, ныне помазавшая Его ноги, должна оставшееся еще в сосуде миро не продавать, чтобы полученные от продажи деньги раздать нищим, а сберечь на день Его погребения, когда ей можно будет, согласно обычаю, умастить тело Иисуса. Ин.12:8 . Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. (См. комментарии к Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Ин.12:9 . Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. С 9-го по 19-й стих идет рассказ о входе Господнем в Иерусалим, который (вход) Иоанн в общем изображает согласно с синоптиками (ср. Мф.21:1–11 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:29–38 ). Но при этом у Иоанна встречаются и некоторые отступления от синоптиков, объясняемые особенностью плана его повествования. Тогда как у синоптиков шествие Христа в Иерусалим начинается от Иерихона, причем не говорится о захождении Христа в Вифанию, у Иоанна вовсе не упоминается об Иерихоне и, напротив, Вифания является главным остановочным пунктом для Христа в этом шествии. Сюда даже спешат иудеи, чтобы убедиться в действительности воскресения Лазаря. Очевидно, Иоанн и здесь пополняет повествование синоптиков. Ин.12:10 . Первосвященники же положили убить и Лазаря, Ин.12:11 . потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. Первосвященники, заметив волнение в народе, видя, как из-за Лазаря, воскрешенного Господом, многие из иудеев удалились от них ( πγον, в русском переводе неточно – «приходили») и обращались ко Христу, решили умертвить и Лазаря. Ин.12:12 . На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, |
| Его слова нередко вызывают возмущение и не укладываются в человеческой голове. Он обращается к иудеям «слово Мое не вмещается в вас», от Его слов происходит между ними распря (Ин 10:19) и многие из них говорили: Он безумствует. Но не только фарисеи, но и «многие из учеников Его, слыша то (т.е. капернаумскую проповедь) говорили: какие странные слова! Кто может это слушать!» (Ин 6:60), и как сообщает Иоанн: с этого времени многие из учеников Его отошли от Него, и уже не ходили с Ним (Ин 6:66). Его слова вызывают удивление толпы: Он учит «не как книжники и фарисеи» (Мф 7:29); «Никогда человек не говорил так, как этот Человек» (Ин 7:46). И даже из уст самых близких учеников, из уст двенадцати часто вырываются слова недоумения: вспомним, после притчи о верблюде, которому легче пройти сквозь угольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное, «ученики Его весьма изумились» и восклицают: «так кто же может спастись?» (Мф 19:27). Итак, Господь проповедует на языке окружающих Его людей, но остается часто не понятым. Раскрывая причину этого непонимания он обращается к иудеям: «вы от нижних, а Я от вышних» (Ин 8:22). Для евангельского слова, вдохновленного свыше, определяющим является призыв к предельному совершенству. К совершенству, которое превосходит любую меру и постановление, т.е. ведет за рамки закона. Если прощать, то не 3 раза, как учили фарисеи (Йома 86 Bar), и не 7, как полагает апостол Петр (чья мера, как мы видим, уже превосходит меру фарисеев), а до «семижды семидесяти раз», т. е. бесконечное количество раз (Мф 18:21–22). Жертвовать не одну пятую часть имущества (ср.: Лев 5:15–16) и не пол имения, как восклицает обретший Христа Закхей (Лк 19:8), а все продать и раздать нищим. Любить не только своих близких родственников и друзей. Любовь должна распространяться на всех людей, не исключая врагов («А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:44-45)) Любовь в проповеди Спасителя приобретает характер волевой установки: ближним может быть всякий, к кому ты приблизишься со своей заботой и любовью (см. |
| 3) Сходство речи первого послания Петра с его речами в книге Деяний (например, Деян. 2:32 и Деян. 3:15 с 1Пет. 5:1 ; Деян. 3:18 с 1Пет. 1:10 и под.) указывают на то же. Святой апостол Петр, называвшийся прежде Симон и от Самого Господа наименованный Кифа (то есть Петр, что значит – камень), был сын рыбаря Ионы из Вифсаиды Галилейской ( Ин. 1:42–44 ; Мф. 4:18 и парал.), брат апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Вскоре Петр стал самым преданным учеником Господа и одним из самых довереннейших у Него. Сильный, пламенный и решительный духом, он всюду является первым между учениками Господа (ср. Мф. 10:2 и прим. и парал.) как при жизни Его с ними, так и по вознесении Его. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христом, то есть Мессиею ( Мф. 16:16 ); он первый особенно решительно действовал в распространении и утверждении Церкви по сошествии Святого Духа ( Деян.2 и далее); ему первому было откровение о принятии язычников в Церковь Христову помимо иудейства (Деян. гл. 10). Первая часть книги Деяний апостольских наполнена сказаниями преимущественно о его деятельности (гл. 1–12); но с того времени, как он, чудесно освобожденный ангелом из темницы, ушел в другое место ( Деян. 12:17 ), о нем в книге Деяний упоминается еще только один раз (при рассказе об апостольском соборе, гл. 15), и затем сведения о событиях дальнейшей его жизни заключаются в церковных преданиях (за исключением лишь немногих сведений в посланиях апостола Павла, например Гал. 1:18, 2:9 и далее), не очень, впрочем, полных, не всегда определительных и не во всем одинаковых. По этим преданиям, Петр предпринимал путешествия с проповедаю Евангелия и для утверждения Церквей по палестинскому, финикийскому и сирскому берегу Средиземного моря от Кесарии Стратоновой до Антиохии, отсюда – по Малой Азии (двукратно), потом – чрез Македонию и Ахаию – в Италию и Рим, затем – в Испанию, Карфаген, Египет, наконец – чрез Африку и Италию – в Британию и отсюда в Рим, где и принял мученическую смерть вместе с апостолом Павлом, или несколько прежде (см. Четьи-Минеи. Июнь, 29). 2. Первоначальное назначение послания, побуждение к написанию и цель |
| Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств» (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф.14:23, 15:29 . Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин.7:37 ), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи ( Деян.2:14, 13:16 ). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь. «Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» ( προσλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка – 6, у Луки – 10, и только один раз – у Иоанна ( Ин.12:21 ). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки ( Лк.6:13 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках ( Мф.4:18, 21 ), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди ( Мф.9:9 ). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. |
| Думаю, что просить можно и физического здравия, но это не должно быть определяющим и не любой ценой. Господь милостив, можно вспомнить, что в ответ на мольбу Езекии Бог прибавил ему 15 лет жизни. Самый универсальный совет: всегда личные просьбы заканчивать словами: “Господи, да будет воля Твоя”. Спасибо. Полагаю, специально просить Бога о безопасности не имеет смысла. Господом подсчитаны все наши волосы Мф. 10:29–30 Он знает о каждом больше, чем человек о себе знает сам. Но нам требуется измениться, чтоб оказаться с Богом. В этом цель нашего обращения ко Христу. Молитвы направлены на это изменение. Если мы что-то просим, то помощь приходит по Его любви, особенно, когда Господь усматривает положительное изменение. Если помощь не приходит, то за исполнением желания имеется некое губительное для нас повреждение, либо имеется некое разочарование Бога о нас. Вопрос о безопасности в рамках основной задачи. Если безопасность способствует лучшему изменению, то Господь и Сам все сделает как нужно, и обеспечит её. Спасибо. Все не так просто, как Вы пишете. Прп. Анастасий Синаит пишет: Насколько я знаю, можно говорить о трех разрядах смерти. Первый – когда смерть отдельного [существа] происходит под [действием] общего [закона]. Второй – когда она наступает не в соответствии с естественным порядком следования воздухов или стихий, но когда посылается либо по Божией угрозе, [прозвучавшей] относительно недостойно приобщающихся коринфян (см. 1Кор. 11:27–30 ), либо по Божиему гневу, как то случилось с первенцами египетскими (см. Исх. 12:29 ). Третий разряд – когда, по неизреченному суду Божиему, [люди] – как неправедные, так и праведные – умирают либо [нечаянно] упав, либо удушенные [внезапным приступом болезни], либо погребенные [под развалинами дома], как это произошло с сыновьями Иова ( Иов. 1:18–19 ) Ниже он полемизирует с представлением, что Бог сам определяет сроки жизни людям, говоря: И так, кто думает и говорит о предопределенности времени жизни [каждого человека], нападает [тем самым с обвинениями] на Бога. Ведь если Бог заранее ведает [обо всем] (а таковым Он и является), то почему Он одному человеку, являющемуся идолопоклонником, предопределил пятьдесят лет жизни, а другому [такому же], как ты говоришь, сто лет? Почему Он чистого младенца, невиновного в идолопоклонничестве своего отца, исторгает из жизни? Ибо если это происходит по предопределению, то Бог окажется лицеприятным, поскольку Он одного [человека] похищает из жизни чистым, а другому предопределяет пятьдесят лет жизни, заранее зная, что тот потратит это время на идолопоклонничество. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| – «Первый человек», первый «Адам» (– подобный Богу) в своем состоянии до грехопадения был светлым прообразом «второго человека – Господа», «последнего Адама» – Христа (см. 1Кор.15:45 и 47). Как «первый» Адам произошел от Бога «по образу и подобию Божию, так «последний» – Христос есть «образ ипостаси и сияние славы» Бога-Отца (см. Евр.1:3 ); как первый человек сотворен по телу из девственной земли и получил дыхание жизни от дуновения Божия, так «второй» воплотился от Девы по наитию Св. Духа ( Лк.1:35 ); «первый человек, – говорит св. Амвросий, – от земли и неба, Второй – от неба и земли; Сей – от Бога и Марии земной, тот от земли и Духа небесного». Как Адам – «один первозданный отец мира» ( Прем.10:1 ) и родоначальник «перстых», так Христос «перворожден всея твари» ( Кол.1:15 ) и родоначальник чад «небесных» ( 1Кор.15:48 ), которые рождаются не от плоти и крови, но от Бога ( Ин.1:13 ) чрез Духа Святого в таинстве крещения; как Адам был поставлен владыкою всех тварей, так Христос – «наследником всего» ( Евр.1:2 ) со «всякою властью на небе и на земле» (Мф.28:18). Рай земной с древом жизни, куда Адам введен был Богом, был образом рая Божия небесного, где побеждающему христианину Христос дает вкушать от древа жизни (Ап.2:7). Брачный союз Адама и Евы был образом союза Христа с Церковью (см. Еф.5:29–32 ), и, по учению отцов Церкви, «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь , и как Ева сотворена из ребра спавшего мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на кресте; сон Адама был смертью Христа, из прободенных ребр которого истекла кровь и вода, – знамения таинств, созидающих Церковь ; Ева – мать всех живущих, а Церковь матерь всех христиан». Но грех человека разрушил прямое отношение между образом – Адамом и первообразом – Христом; посему в согрешившем Адаме кроме сходства является противоположность Христу, «второму Адаму». «Как преступлением одного всем человекам осуждение к смерти, – учить ап. Павел, – так правдою одного всем человекам оправдание к жизни»; в первом человеке – ослушание, во Втором – послушание; от Адама вошли в род человеческий грех, осуждение и смерть, а от Христа произошли благодать, оправдание и жизнь ( Рим.5:15–21 ); как от Адама перстного, т. е. земного и смертного, произошли перстные, так от Адама небесного, т. е. Христа бессмертного, происходят небесные ( 1Кор.15:48 ); «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (ст. 22). |
| Наши пастыри – это красные плоды «спасительного сеяния» Небесного Сеятеля, повелевшего некогда апостолам, дабы они молили Господина жатвы – да вышлет делателей на побелевшие нивы (см.: Мф. 9, 38)… Наши батюшки (каждый в отдельности и вместе взятые) – это добрые плоды вечнозелёного многоветвистого древа Матери-Церкви, и поныне победоносно возвышающегося над миром! Не они велики, знамениты и славны, а Церковь, их взрастившая! Именно она остаётся вечно юной, нетленной и непорочной Невестой Агнца, исполненной богоблагодатных сил, которые изливаются через седмерицу таинств в её спасительном лоне и освещают души верных. Священники – только приставники, они лишь добрые домостроители многоразличной благодати Божией (1 Пет. 4, 10). Если ты подмечаешь в пастыре молитвенное дерзновение, восслави Христа, даровавшего Своему служителю это благо ради тебя и твоего укрепления в вере. Если тебя изумляет мудрость священника в постижении Священного Писания и ты восхищён его доходчивым толкованием слов Христовых, – спроси: откуда он черпает свои сведения? Тот ответит, что берёт знания из кладезя Святых Отцов, щедро сложивших в сокровищницу Церкви всё, чем Предвечный Логос просветил и наставил их. Если, наконец, ответ пастыря поразил тебя в самое сердце и вскрыл тайные недуги грешной души твоей – вспомни Сказавшего: …по вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29), – и уразумей, что Сам Бог вложил в душу священника нужное слово по причине твоего благоговения к священному сану и для пользы твоей души. Отпущены грехи твои у креста и Евангелия, так что сердце взыграло и душа ощутила крылья за спиной, – остерегись приписать пастырю (раздаятелю духовных благ) то, что добыто для тебя Спасителем, излившим на Кресте всю дражайшую Кровь Свою. Ты получил из рук иерея «умный угль» Евхаристии, стал причастником Пречистых Тела и Крови Господних, приобщился Источника бессмертия, – но и он, пастырь, прежде тебя приобщился из той же Чаши, вкусил одного и того же Хлеба, сходящего с Небес! И он, и ты – ветви одной благодатной Лозы; и он, и ты – члены единого Христова Тела, только в Церкви «всё бывает по чину», – а потому есть пастыри и есть пасомые, есть учащие и есть учащиеся, но над всеми – единая глава Церкви – Христос! |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
|
|
