| 10: 19), вложил в его уста пламенную речь. Диакон напомнил жестокосердным иудеям о неизменной благости и долготерпении Божием к Его народу и о том, что Господь, верный Своему завету с патриархами, всегда приходил на помощь избранным Своим. Многими чудесами, знамениями, победами, обетованиями, великими откровениями, явленными Моисею на Синае и в пустыне, – на протяжении всей истории Израиля Бог всеми силами стремился оторвать избранный Им народ от привязанности к тварному миру и отвратить его от идолослужения. Но народ продолжал упорствовать. Даже когда на землю явился Спаситель и Искупитель, во исполнение обетований, данных патриархам, и предсказаний, произнесенных пророками, иудеи по-прежнему оставались необрезанными сердцем и все так же упрямо не желали ходить путями Духа Святого: «Как отцы ваши, так и вы: кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы» (Деян. 7: 51–52). Сердце Стефана было при этом до того исполнено благодати Божией, что весь облик его стал подобен ангельскому, из уст лились богодухновенные слова, а на его лице отобразилось небесное сияние, какое Сам Господь явил в день Своего преображения (см.: Мф. 17: 6; Лк. 9: 29). Видя Стефана облеченным в столь неотразимую славу и подобным небесному ангелу (см.: Деян. 6: 15), судьи иудейские пришли в ярость. А перводиакон, подняв глаза к небу, воочию узрел Господа во всем сиянии Его славы, которая будет явлена в конце времен, и воскликнул: «Вот, я вижу Небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7: 56). Не в силах стерпеть этого свидетельства прославления Христа как одного из Пресвятой Троицы и Его телесного вознесения на небо, разгневанные иудеи закрыли себе уши и, набросившись на Стефана, вывели его за городские стены и побили камнями. Святой мученик встретил смерть с радостью и душевным спокойствием, почитая для себя счастьем последовать примеру Учителя. Каждый брошенный в Стефана камень был подобен ступени, возводившей его к созерцанию вечной славы Христовой, которую он успел засвидетельствовать еще при жизни. |
| 22. ПРЕПОДОБНЫЙ ЗАХАРИЯ постник (24 марта, см. его житие на эту дату) 23. ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОР князь Острожский (11 авг.) Воевода и защитник Православия. Постригся в Печерской обители в старости. 24. ПРЕПОДОБНЫЙ СОФРОНИЙ затворник (11 марта и 11 мая) Носил власяницу и железный пояс и ежедневно прочитывал всю Псалтирь 25. ПРЕПОДОБНЫЙ ПАНКРАТИЙ иеромонах (9 февр.) Молитвой, постом и помазанием елея исцелял больных. 26. ПРЕПОДОБНЫЙ АММОН затворник (4 окт.) Был в Иерусалиме и на Афоне. Его святую жизнь печерские старцы брали в пример для подражания. 27. ПРЕПОДОБНЫЙ МАРДАРИЙ нестяжатель (13 дек., см. его житие на эту дату) 28. ПРЕПОДОБНЫЙ РУФ затворник (8 апр.) Каждый день он совершенствовался Христа ради в монашеской жизни и был примером для всех трудолюбцев. 29. ПРЕПОДОБНЫЙ ВЕНИАМИН (13 окт.) В миру он был богатым купцом, но, размышляя об изречении: «Кто говорит ложь, погибнет» (Прит 19, 10), он отнес их к себе и услышал слова Спасителя — «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19, 23). Раздал имение свое и поступил в Печерскую обитель. Жил в подвигах молитвы, послушания и нищеты. 30. ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОФИЛ, архиепископ Новгородский (26 окт.) В 1471 г., по кончине святителя Ионы, он был избран на Новгородскую кафедру и стал заступником своей мятежной паствы. В 1480 г. по неизвестной причине он переехал в московский Чудов монастырь. Здесь ему явился в 1485 г. святитель Нифонт Новгородский и напомнил ему его обет поклониться святым Печерским. Он поехал, невзирая на болезнь, По дороге ему явился Спаситель, возвестил ему его кончину, обещал принять его душу и велел положить тело его в пещере. После этого святитель Феофил скончался, а тело его в осмоленной колоде приплыло к Печерскому монастырю и было положено в Дальних пещерах. 31. ПРЕПОДОБНЫЙ МАРТИРИЙ диакон (25 окт.) Он был чудотворцем и изгонял бесов. Те, за кого он молился на амвоне, получали просимое. 33. ПРЕПОДОБНЫЙ ЕВФИМИЙ иеросхимонах (20 янв.) По принятии схимы стал безмолвником. Питался сырым зельем. Достиг общения и собеседования с ангелами. |
| 1 в шестой месяц, в первый день. 29 августа 520 г. до Р.Х. пророчество Аггея, обращенное к вождям народа, было оглашено публично, так чтобы и народ отозвался на него (1,12). Зоровавелю. Скорее всего, он же Шешбацар (ср. Езд. 1,8 ). Оба этих имени упоминаются в связи с восстановлением храма. Возможно, Шешбацар был внуком царя Иехонии ( 1Пар. 3,17–19 ) и потомком Давида. Иисусу, сыну Иоседекову. См. 1Пар. 6,15 . Потомок священника Садока. Во время персидского владычества Зоровавель управлял текущими гражданскими делами в Иудее. Иисус, как первосвященник («великий иерей»), занимался религиозными делами. Аггей не был назначен людьми на пророческое служение, но призван Богом, чтобы донести слово Божие до вождей своего народа. 1 народ сей. Это выражение употреблено по отношению к народу Божиему с осуждением (вместо «народ Мой», 2,14). Суть этого раздела до ст. 11 обличение духовного безразличия и смещения ценностных приоритетов у народа Божия. не пришло еще время. Возражения евреев относились не к самому строительству храма, но ко времени строительства. Эти возражения могли быть, во-первых, экономического характера, потому что земля иудеев была в то время неблагодатна (ср. ст. 10, 11), и, во-вторых, теологического порядка, потому что, согласно Иез. 37,24–27 , храм будет восстановлен Мессией, или же, согласно Иер. 25,11–14 , народ иудейский будет служить семьдесят лет царю вавилонскому. Храм был разрушен в 586 г. до Р.Х., поэтому евреи, возможно, считали, что не должны начинать строительство ранее 516 г. до Р.Х. Такого рода возражения показывали, что народ не искал «Царства Божия и правды Его» (ср. Мф. 6,33 ). дом Господень. Храм Господень был местом непосредственного присутствия Бога среди Его народа, местом, где обитает имя Его ( 3Цар. 8,27–30 ). 1 в домах ваших украшенных. Аггей обличает лицемерие выдвигаемых возражений. Эти дома, вероятно, имели потолки, обшитые деревом (кедром), что по меркам того времени было роскошью ( 3Цар. 7,3 ; Иер. 22,14 ). Простые люди жили в домах, достойных царей, в то время как храм Божий был в запустении. |
| В основе метафорического значения употребляемого в Писании названия ада преисподними местами земли, находящимися где-то значительно ниже последней, может лежать общее всем народам представление находящегося над головой человека неба сферой света, более чистой и совершенной, чем земля. Отсюда вполне естественно метафорическое представление хорошего и худого, совершенного, славного и уничижённого под образом высокого и низкого. Такого рода метафору, несомненно, представляют слова, Самое наименование Бога Всевышним уже метафора, указывающая не на высоту его жилища, так как Бог везде, а скорее на Его бесконечные совершенства сравнительно с человеком. Местопребыванию душ праведников до всеобщего воскресения обычно усвояется наименование рая. В Новом Завете слово это встречается только два раза в обетовании Господа благоразумному разбойнику: ныне же будешь со Мной в раю ( Лк. 23:43 ), и у ап. Павла, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:4 ). В других местах Писания местопребывание душ праведников называется царством небесным ( Мф. 8:11 ; срав. 5:3, 10), царством Божиим ( Лк. 13:28–29 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца небесного ( Ин. 14:2 ), горой Сионом, градом Бога Живого, Иерусалимом небесным ( Евр. 12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал. 4:26 ), небесами ( Лк. 12:33–34 ; Евр. 10:34 ). Во всех этих местах ясна одна идея близости душ праведников к Богу, и только наименованиями: «небо», «небесный» даётся представление, что души умерших праведников пребывают на небесах (См. книгу свящ. Апол. Темномерова: «Учение священного писания о загробной жизни», СПб. 1899 г., стр. 125–131). 3. Достоверность загробной жизни Во все времена и у всех народов, наряду с верой в Божество, всегда существовала вера и в будущую загробную жизнь. Древние греки и римляне, персы и арабы, дикари Полинезии, Меланезии, центральной и южной Африки, американские алеуты и проч. – все, так или иначе, верили и верят, что жизнь человека не кончается вместе с его смертью, а продолжается в той или другой форме и по ту сторону гроба. Эта всеобщность веры в существование загробного мира имеет глубоко-знаменательное и поучительное значение: она красноречиво говорит о том, что будущая жизнь, действительно, существует, так как вера в неё непосредственно заложена в самой природе человека и есть существенный элемент религиозного сознания. То же, что всеобще и составляет неотъемлемое, необходимое достояние человека, вместе с тем всегда бывает и достоверно. |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке. Виноградная лоза, чаша и крестообразная монограмма Христа. Приведем фрагмент равеннской мозаики VI в., изображающей лозу, монограмму Христа и павлина, — птицу, символизирующую возрождение к новой жизни. С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря (Ин 10:11–16; Мф 25:32); Агнца — Его ветхозаветного прообраза (например, Ис 16:1, ср. Ин 1:29), а также Его имени, выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля. Остановимся прежде всего на монограмме имени Христова. Эта монограмма, состоящая из начальных букв Х и Р, получила большое распространение, возможно, начиная с апостольских времен. Мы находим ее в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и пр. Возможно, монограмма восходит к словам Апокалипсиса о “печати Бога Живого” (Откр 7:2) и “новом имени побеждающему” (Откр 2:17) — верному в Царствии Божием. Греческое название монограммы cr‹sma (собств. “помазание, миропомазание”) может переводиться как “печать”. Форма монограммы существенно видоизменялась с течением времени. Древние формы: . Наиболее распространенный вариант усложняется в раннеконстантиновское время: , ок. 335 г. он преобразуется в (исчезает буква Х). Такая форма имела большое распространение на востоке, особенно в Египте. Нередко она украшается пальмовыми ветвями или утверждается в лавровом венке (античные символы славы), сопровождается буквами a и w. Приведем изображение детали саркофага II в., в которой собственно хризма не присутствует, но значение сохраняется. Такое употребление a и w восходит к тексту апокалипсиса: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. (Откр 1:8; см. также Откр 22:13). Начальная и конечная буквы греческого алфавита являют таким образом Божественное достоинство Иисуса Христа, а их соединение с Его именем (хризма) подчеркивает “…Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия” 5 . Таково изображение хризмы на монете императора Константина II (317–361). |
| К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке. Виноградная лоза, чаша и крестообразная монограмма Христа. Приведем фрагмент равеннской мозаики VI в., изображающей лозу, монограмму Христа и павлина, - птицу, символизирующую возрождение к новой жизни. С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря (Ин 10:11-16; Мф 25:32); Агнца - Его ветхозаветного прообраза (например, Ис 16:1, ср. Ин 1:29), а также Его имени, выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля. Остановимся прежде всего на монограмме имени Христова. Эта монограмма, состоящая из начальных букв Х и Р, получила большое распространение, возможно, начиная с апостольских времен. Мы находим ее в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и пр. Возможно, монограмма восходит к словам Апокалипсиса о " печати Бога Живого " (Откр 7:2) и " новом имени побеждающему " (Откр 2:17) - верному в Царствии Божием. Греческое название монограммы crisma (собств. " помазание, миропомазание " ) может переводиться как " печать " . Форма монограммы существенно видоизменялась с течением времени. Древние формы: . Наиболее распространенный вариант усложняется в раннеконстантиновское время: , ок. 335 г. он преобразуется в (исчезает буква Х). Такая форма имела большое распространение на востоке, особенно в Египте. Нередко она украшается пальмовыми ветвями или утверждается в лавровом венке (античные символы славы), сопровождается буквами и . Приведем изображение детали саркофага II в., в которой собственно хризма не присутствует, но значение сохраняется. Такое употребление и восходит к тексту апокалипсиса: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. (Откр 1:8; см. также Откр 22:13). Начальная и конечная буквы греческого алфавита являют таким образом Божественное достоинство Иисуса Христа, а их соединение с Его именем (хризма) подчеркивает " ...Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия " . Таково изображение хризмы на монете императора Константина II (317-361). |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий» (см. прим. к Мф.8:20 ) «имеет власть» сказать: прощаются тебе грехи, и сделать то, Он говорит: «встань и ходи». Чудо в том и в другом случае должно последовать, и последовало – Мф.9:7 . Если бы за Его словами не последовало чуда, то иудеи и даже сами ученики могли бы не поверить действительности прощения грехов, ибо не имели бы осязательного доказательства, и Спаситель, чтобы представить таковое, творит чудо. Теперь уже никто не мог сомневаться в том, что Иисус имеет власть отпущать грехи: ибо Бог не попускает творить чудо для подтверждения лжи. Мф.9:8 . Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам. «Удивился» ( φοβη’υηναν) – собственно испугался. Таково естественно могло быть первое впечатление при виде необыкновенного действия Господа Иисуса над расслабленным. – «Прославил Бога» (см. прим. к Мф.5:16 ): прославить Бога значит здесь – воздать хвалу Богу, призвав Его всемогущество, так поразительно явленное. Мф.9:9 . Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. «Сидящего у сбора пошлин»: в месте, где собирались пошлины (см. прим. к Мф.5:46 ). – «По имени Матфея»: евангелисты Марк ( Мк.2:14 ) и Лука ( Лк.5:27–28 ) называют его Левием. Иудеи имели обычай носить два имени. – «Следуй за Мной»: будь Моим учеником (см. прим. к Мф.4:19 и дал.). – «Последовал за Ним»: такова сила слова Господа! Одного слова Его достаточно было, чтобы сборщик податей – человек, как и все подобные, зажиточный – тотчас оставил все ( Лк.5:28 ) и последовал за Господом, не имевшим где подклонить голову. Мф.9:10 . И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. «Возлежал»: у иудеев, как и у других восточных народов, было в обычае – во время обеда или вечери не сидеть, а возлежать вокруг приготовленных на низком столе яств, облокотившись левой рукой на подушку. – «В доме»: самого Матфея или Левия ( Лк.5:29 ), который тотчас по призвании своем решился угостить своего Учителя и Господа. Ободренные снисходительностью Господа к человеку, которого молва людская считала грешником, как и всех ему подобных, многие товарищи его по ремеслу – сборщики податей, может быть, приглашенные самим Матфеем по сему случаю, и грешники – люди, по мнению иудеев и особенно фарисеев, не доброй нравственности и поведения, пришли и участвовали в угощении, вместе со Спасителем и Его учениками. |
| Так и здесь. – «Для того ли приносится свеча» и пр.? (см. прим. к Мф.5:15 ). По связи речи этим приточным выражением указывается цель, ради которой Спаситель излагает свое учение о тайнах Царства Божия в притчах – раскрывать эти тайны, чтобы свет их истины просвещал ум неведущих. – «Под сосуд»: с подлинника – мера, которой измеряются семена. – «Под кровать», или, как можно понимать, под стол; вообще же смысл – что свечу ставят не внизу чего либо, что закрывало бы свет ее, а наверху, чтобы свет от нее беспрепятственно распространялся в комнате. – «Нет ничего тайного» и пр. (см. прим. к Мф.10:26 ): тайна сообщаемая не имеет назначения оставаться тайной навсегда, вечно; она со временем должна открыться, и если когда сообщается как тайна, то лишь до времени по известным обстоятельствам или потребностям, с изменением или прекращением которых ей нет более причин оставаться тайной, и она может и должна открыться. Смысл обоих стихов, если разоблачить их от образного выражения, в связи речи таков: проповедь Моя о тайнах Царствия Божия в притчах назначена не для того, чтобы закрыть истину, но чтобы открыть ее, чтобы она светила всем подобно свече. И вы не думайте, что то, что Я открываю теперь вам наедине, тайно, так и должно оставаться тайной для мира. Нет, Я открываю вам истину, вношу в мир свет, – вы должны принять и понять эту истину и раскрывать ее миру, распространять по всей вселенной свет веры и ведения. Теперь говорю в притчах народу потому, что он еще не способен без покрова принять и понять принесенные и возвещаемые Мной истины; со временем, когда он будет способнее к сему, вы раскроете ему прямо, без покрова эти истины, эти тайны Царства Божия. Мк.4:24–25 . См. прим. к Мф.7:2, 13:12 , 25и прим. к предшеств. ст. – «Замечайте, что слышите»: будьте особенно внимательны к Моим словам, чтобы выразуметь их смысл, важный в учении о Царстве Божием (см. прим. к Мф.6:1 ).– «Какою мерой мерите» и пр. По связи речи смысл изречения такой: по той мере, как вы будете внимательны к Моим словам, и, уразумев смысл их, окажете ревность к распространению истины, по той мере будет приумножаться ваше разумение и ваша ревность («в какой мере измеряете вашу внимательность, в такой мере прибавляться будет ваше ведение, то есть: насколько будет вашей внимательности, на столько же приложится вам ведение, и даже не на столько, а более того». Евф. Зигаб.).– «Вам, слушающим»: внимательно слушающим и разумеющим. – «Ибо кто имеет» и пр.: причина, по которой внимательно слушающие преуспевают более и более в познании того, что слушают и в ревности к проповеданию познанного (см. прим. к Мф.13:12, 25:29 ). |
|
|
