| Гонения (см.: Мк. 10:30 ) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45). Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12 ; а также Пс. 21; 68 . Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа. 18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10 ; Иер. 23:5,6 ; Иез. 34:23,24 ; Лк. 20:41–44 ). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру. 19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей. |
| Мал.3:1, 4:5–6 ; Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27 ; Мф.17:10–13 ; Мк.9:11–13 ; Лк.1:17 ). 4. Другие пути подготовки избранного народа . Промыслительно готовя избранный народ к грядущему искуплению Спасителем, Бог прибегал и к прототипам (τποι), чрез которые сообщалось пророчество или предвестие о грядущих событиях либо напечатлевался образ Искупителя, Его дел и Его Царства. Причем всё это выражалось не в словах, а в личностях, событиях и священнодействиях Ветхого Завета. Так, некоторые исторические лица, например: Мелхиседек, царь Давид, пророк Иона, – в отношении Мессии имеют значение прообразов. Пророк Давид называет Мессию «священником... по чину Мелхиседекову» ( Пс.109 ; ср.: Евр.5:6, 7:17 ); другие же пророки именуют Его Давидом (см. Иер.30:9 ; Иез.34:24 ). Сам Спаситель указывает на трехдневное пребывание Ионы во чреве кита как на прообраз Своего трехдневного пребывания в недрах земли (см. Мф.12:40, 16:4 ; Лк.11:29 ; 1Кор.15:4 ; Ион.2:3 ). Ветхозаветные жертвы, пасхальный агнец, переход через Чермное море, манна, вода из камня, медный змей, обрезание – всё это имеет свой прообразовательный смысл в отношении к Мессии и Его Царству, по слову святого апостола: «Сия же вся образы прилучахуся онем; писана же быша в научение наше» 57 ( 1Кор.10:11 ; ср.: Рим.15:4 ; Гал.4:22–31 ). Равно как и весь обрядовый закон Моисея, с его жертвоприношениями, очищениями, окроплениями, наглядно предвещал новозаветное Царство Мессии, будучи «сенью грядущих благ, а не самым образом вещей» ( Евр.10:1 ), ибо «самый образ вещей» преподан и открыт в Христовой Церкви, которая есть Тело Его (см. Кол.2:17 ). Не только посредством обрядового, но и посредством нравственного и гражданского закона Бог приуготовлял избранный народ к закону вечному, духовному, который должен был возвестить Мессия, наделив людей и благодатной силой к его исполнению. Ветхозаветный закон, будучи неспособен дать людям совершенство и спасти их от греха и смерти, пробуждал и углублял сознание греховности, усиливая тем самым чаяния в Искупителе от греха и наставляя людей к вере в Него (см. |
| Однако не следует преувеличивать разницу между обоими значениями. Гораздо более важно выражение ™f’ Шm©j ‘до вас’, которое означает, что царственная и спасающая сила Божия приблизилась к слушателям Иисуса и должна быть признана ими. В изложении притчи о сильном человеке очевидна преемственность Мф и Мк, а Лука, очевидно, опирается на тот вариант текста, который был сохранен в их общем источнике с Матфеем. Смысл притчи, очевидно, заключается в том, что сильнейший, то есть Иисус, освобождая людей, плененных сатаной, не только лишает его оружия, но и разделяет похищенное и таким образом бесспорно свидетельствует о Своей победе над злой силой и о невозможности изгонять бесов силою князя бесовского. В основе притчи лежит ветхозаветный образ Бога как вооруженного воителя, выступающего на битву с врагами (Исх 15:3; Ис 59:16–18) 83 . Изречение кто не со Мною, тот против Меня точно соответствует Мф 12:30 и восходит к общему с Матфеем источнику; его парадоксальное отражение в другом контексте — кто не против вас, тот за вас (9:50). Кто не собирает со Мною, тот расточает — глагол означает здесь ‘сводить, собирать (стадо овец)’, а skorp…zw — соответственно ‘рассеивать, разгонять’, ср. тот же глагол в Ин 10:12 (образ волка, который разгоняет овец) и в Ин 16:32 (вы рассеетесь каждый в свою сторону). В этом контексте рассказ о восьми бесах, вселившихся туда, откуда ранее был изгнан один из них, может быть понят как предостережение иудейским экзорцистам, которые, освобождая людей от власти злых сил, не открывают им вести о Царствии Божием и поэтому в конце концов ухудшают, а не улучшают их положение. Ходит по безводным местам — важно не отсутствие воды как таковое, а отсутствие людей в безводной местности, почему бес, рассматривающий тело человека в качестве дома, и не может найти покоя. Предложение находит его выметенным и убранным надо понимать в условном смысле (‘если находит…’). Ср. 2 Пет 2:20: если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Истинное благословение (11:27–28) Краткий разговор с женщиной из народа, завершающий предыдущий эпизод, отсутствует у Матфея; на этом месте у Матфея и Марка помещен рассказ о Матери и братьях Иисуса (Мк 3:31–35; Мф 12:46–50), который уже изложен у Луки ранее (8:19–21); оба рассказа объединены только основной мыслью — превосходство послушания Богу над кровными узами, и нет основания видеть между ними непосредственную текстуальную зависимость. В восклицании женщины, невзирая на его художественную форму, не следует отыскивать какой-то зашифрованный смысл — оно означает просто ‘счастлива Мать, имеющая такого Сына, как Ты’ или ‘Твоя Мать должна была получить особое благословение от Бога’. К ответу Иисуса женщине см. еще 8:21; 6:46–49 (параллели в Мк 3:34–35 и Мф 7:24–27 соответственно); Рим 2:13; Ин 13:17; 15:14; Иак 1:22. Знамение Ионы (11:29–32) |
| Последователи Иисуса должны также с осторожностью относиться к заявлениям о том., что Он в пустыне или в потаенных комнатах. Его пришествие не будет тайным, Он предстанет взору каждого, подобно тому, как молния озаряет все небо. Таким образом, вполне очевидно, что в этой части Своей речи Иисус не говорил о parousia, как то истолковывают многие; ст. 27 ясно говорит, что этот период не относится к parousia. Точно так же, как появление грифов ( в русской синодальной Библии – «орлы») указывает на трупы, пришествие Сына Человеческого будет явным для всех. Примечание. 20 Зимой дороги непроходимые, а в субботу ворота закрываются, и невозможно будет обеспечить себя провизией. 24:29–35 Кульминационный момент грядущего испытания (см.: Мк. 13:24–31 ; Лк. 21:25–33 ). Часто считают, что эти стихи указывают на parousia, а тем самым представляют ответ и на вторую часть вопроса учеников Иисуса. Но слово вдруг не оставляет времени на задержку и не дает разъяснения точного временного прогноза в ст. 34. Слово parousia в этом разделе не встречается, но снова вводится в следующем, который начинается со ст. 36, где сокрытие времени противопоставляется ясному утверждению о том, что это произойдет на глазах живущего поколения (не прейдет род сей). Тем самым данный раздел непосредственно продолжает предыдущий, где говорится об осаде Иерусалима. Здесь мы видим его кульминацию. Слова в ст. 29–31 почти дословно передают ветхозаветные пророческие тексты. Ст. 29 ассоциируется с Ис.13:10 и 34:4, где язык космической катастрофы символизировал политический крах языческих народов. Выражение Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных заимствовано из Дан. 7:13,14 , которое, как мы уже видели (см. коммент. к 10:23; 16:28; 19:28), указывает на восхождение Иисуса на престол (а не на Его пришествие). Ст. 31 основывается на отрывках, которые относятся к возвращению израильтян из вавилонского плена. В данном контексте, таким образом, этот поэтический язык правильнее толковать с позиций изменений, которые произойдут в мире, когда Иерусалим и его храм будут разрушены. Речь идет о воцарении Сына Человеческого, о том, что Его ангелы соберут со всех концов Земли Его народ. Падение храма тем самым представлено иносказательным языком, описывающим конец старого порядка, который будет заменен новым режимом правления Иисуса, Сына Человеческого, а также становление и рост Его Церкви, нового народа Божьего. |
| Александр 2 ноября 2023, 13:15 С какой легкостью и уверенностью вы «машете мечом», говоря о молитве. Не забывайте, что это — дар Божий, и молится горячо и благоговейно человек лишь тогда, когда имеет перед глазами смиренную кроткую жизнь Христа. То, что молитва — сильное оружие против диавола — никто не спорит, но сила эта не в количестве определённых слов, но в постоянном присутствии молитвенного состояния, ведь сатана боится не текста, а искренней веры. Привязанность к мipy, отсутствие сознания греховности, с постоянным самооправданием, превратят молитву в пыль... Анна 31 октября 2023, 15:27 Так молитва - это и есть выход на брань, на крестный путь, а не уклонение (забвение его) Александр 31 октября 2023, 10:54 Продолжение... Сыны Заведеевы просили у Господа престолов славы, Он же даровал им чашу Свою — страдания. Принимают её когда переносят скорби земные с смиренномудрием, усвоенным из Евангелия. Наши скорби Господь видит, и если бы считал нужным и полезным отвернуть чашу в сторону от нас, то сделал бы это непременно. Спаси, Господи! «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс 118:105). Александр 31 октября 2023, 10:53 Продолжение... Спаситель, напоминает нам: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть, — но это еще не конец» (Мк 13:7). Сильнейшим оружием диавола против нас является «забвение» — врата смерти. Желая проводить свою жизнь в спокойствии и благодати, мы забываем порой о том, что идти мы должны за Пастырем (см. Ин 10:27), тем путём, которым шёл Он Сам, Его Пречистая Мать, и все святые. Когда голова наша увенчана тернием, прилично ли ногам ходить по путям, усыпанным розами? Если проклятое забвение одержит верх, то мы станем для смерти посмешищем. Ученикам и последователям Иисуса, дано не только веровать в Него, но и страдать за Него (см. Флп 1:29)... Александр 31 октября 2023, 10:52 Маловерие и ропот, как результат незнания христианами обетования Господнего, которое для них опора, крепость и спокойное пристанище. Именно отведение этого занятия в ранг факультативности является ошибкой в спасении! В своём первом послании к общине Коринфа апостол Павел пытается донести, что если плотские люди, остающиеся «в плоскости» души и тела, не стремятся подняться выше, сосредотачиваясь только на своих телесных и душевных потребностях, то такие не достигают своего истинного предназначения. На потребу, не бездумное чтение слов Его, а их исследование (см. Ин 5:39)... |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| Смысл просьбы заключался в том, чтобы получить право старшинства среди Двенадцати (и особенно потеснить Петра, еще одного члена группы, присутствовавшего при преображении Иисуса). Это то, что заставило других учеников вознегодовать и позволило Иисусу дать им еще один урок о главенстве в служении, о чем они судили по мирским меркам. Но между вами да не будет так – это резюме всего этого фрагмента Евангелия; Царство Небесное созидает совершенно другое общество, которое зиждется на совсем иных принципах и ценностях. Иисус являет Собой высший пример служения. Его статус Сына Человеческого дал Ему право на то, чтобы Ему служили (ср.: Дан. 7:14 ), но Он пришел, чтобы послужить. В Своем смирении Он являет нам пример для подражания, даже при том, что Его уникальное служение никогда не может быть повторено, потому что Он пришел отдать душу Свою для искупления многих. В этих словах, которые прямо перекликаются с Ис. 53:10–12 , выражена одна из центральных мыслей Нового Завета – мысль об искупительной смерти Иисуса. Примечание. 22 Пить чашу – это метафора, обозначающая страдания. Ср.: 26:39,42; см. также: Ис. 51:17 ; Иез. 23:31 и дал. 20:29–34 Двое слепых (см.: Мк. 10:46–52 ; Лк. 18:35–43 ). Иерихон был последним городом перед Иерусалимом по пути из Галилеи. По дороге к пункту назначения в сопровождении толпы народа Иисусу представилась возможность остановиться и «послужить» (28) двум слепым, которые, по мнению окружавшего Его народа, были недостойны Его внимания. Здесь Он снова продемонстрировал непонятные для мирского восприятия ценности Царства Небесного. У Мк. и Лк. рассказывается история об одном слепом, по имени Вартимей. По всей видимости, как и в 8:28, Матфей упоминает двух человек, чтобы придать весомость свидетельству о том, что Иисус действительно Сын Давидов. (Ср.: 9:27–31, где приводится другая история исцеления двух слепых.) Использованное в оригинале поэтическое слово для «глаза» ( omma – «взор», «зрелище») подчеркивает исцеление духовной слепоты, что ведет к ученичеству. |
| 17. λεες νθρπων ‘ловцами человеков’. Эта метафора используется и в ВЗ, однако лишь в отрицательном смысле (Иер 16:16; Иез 29:4–5; Ам 4:2; Авв 1:15–17 и так же в раввинистической литературе). Поэтому предположение Бультмана о том, что весь отрывок — “идеальная сцена”, сочиненная на основе метафоры, неубедительно: вряд ли метафора была бы использована в новом значении, если бы не реальная жизненная ситуация, которая подала к этому повод. 6. В капернаумской синагоге (1:21–28) (Лк 4:31–37; Мф 7:28–29) 21. Καφαρναομ ‘Капернаум’. Так же, как и Назарет, этот городок не упоминается в ВЗ. Почти наверняка это сегодняшний Тель-Хум на северо-западном берегу озера мили на две к западу от того места, где в него впадает Иордан. δδασκεν ‘учил’. Здесь инцептивная форма: ‘стал учить’. В Мк глагол διδσκω ‘учить’ употребляется 17 раз (и 16 раз по отношению к Иисусу); существительное διδσκαλος ‘наставник’ встречается 11 раз, причем всякий раз по отношению к Нему. Хотя апостол Марк, сравнительно с другими Евангелистами, в меньшей степени излагает само учение Христа, он больше, чем они, подчеркивает Его учительное служение. И ученики, и простой народ, и даже ученые книжники воспринимали Иисуса как “Учителя” (“Рабби”), ср. 12:14,32; 10:17; 12:19. Как и учителя-книжники, Он изъяснял народу Слово Божие, открытое в Писании. Однако в отличие от книжников, Он говорил ‘как власть имеющий’ (см. ниже), не имел официального разрешения на проповедь от кого-либо из известных учителей и не ссылался на их авторитет (см. Ин 7:15; Мк 6:2–3.). 22. διδαχ ‘учению’ обозначает и содержание, и форму. ς ξουσαν χων ‘как власть имеющий’. ξουσα ‘власть’здесь соответствует евр. r e šût, обозначавшему авторитет, данный непосредственно от Бога, авторитет, поднимающий пророка выше книжников и учителей. Ни те, ни другие в большинстве и не претендовали на личный авторитет; они были призваны лишь к тому, чтобы неискаженно хранить и распространять врученное им предание. 23. πνεματι καθρτ ‘духом нечистым’ соответствует евр. rûa ûm’h — обычный способ обозначения бесов в раввинистической литературе. Победа Христа над духами тьмы — одна из основных тем Евангелия (включая четвертое Евангелие, несмотря на то, что последнее не включает ни одного повествования об изгнании бесов). Ч. Крэнфилд отмечает, что хотя “современное сознание” стремится отвергнуть представление о бесах как предрассудок, можно задаться вопросом, не является ли повсеместное распространение убеждения в том, что темных сил не существует, величайшей их победой. Это особенно примечательно в связи с появлением неслыханных ранее и массовых форм беснования в XX в., таких, например, как национал-социализм. Что касается ужасных явлений прошлого, связанных с верой в существование бесов, таких, как, например, публичные казни ведьм, они происходили не оттого, что новозаветное учение принималось слишком всерьез, а оттого, что оно, напротив, воспринималось недостаточно глубоко или извращалось. |
| Произнося слова о Новом Завете, Господь, с одной стороны, целиком оставался в контексте темы Пасхального празднества, ибо ветхозаветная Пасха входила в число праздников-воспоминаний о заключении Богом Завета с Израилем. С другой стороны, речь шла о заключении Завета заново: с тем самым новым Израилем, который и собирал Иисус. Но и здесь, устанавливая Новый Завет, Он исполнял пророчества и отвечал всеобщим чаяниям и ожиданиям. Так, еще b VI веке до Р.Х., когда Израиль находился в Вавилонском плену, пророк Иеремия возвестил о том, что Бог заключит со Своим народом «новый завет» (см. Иер.31:31-34 ). Во времена Иисуса Христа, когда эсхатологические и апокалиптические ожидания до предела обострились, понятие «Новый Завет» было особенно в ходу. Об этом говорят, например, дошедшие до нас писания наиболее остро эсхатологически настроенных ессеев. Смерть и Воскресение Иисуса Христа. «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ). Столь уверенное пророчество Христос произнес сразу вслед за словами о Хлебе и Чаше — Его Теле и Крови Нового Завета. Установление Нового Завета здесь напрямую увязывается с Его предстоящей смертью. Свою смерть Он не раз так или иначе предрекал и раньше. И имел в виду не смерть вообще — ибо смертен каждый человек, — а такую смерть, которая станет знамением и путем, вратами к Новому Завету, к торжеству Царствия Божия. А значит, к явлению божественной славы Сына Человеческого. Предсказания Иисуса Христа о Его грядущей мученической смерти вызывали у учеников то недоумение, то стремление избежать такого грустного конца ( Мк.8:32 и др.). Но чем дальше, тем больше у них было оснований убедиться, что дело кончится именно таким, самым ужасным образом (ср. Мк.10:32 ; Ин.11:16 ). Однако подлинный смысл слов о смерти Христовой (в том числе и тех новых слов, которыми Иисус наполнил традиционный Пасхальный обряд) мог дойти до учеников лишь потом: после того, как они успели о них как будто забыть. В самом деле, их сознание заполнила лишь одна страшная картина: Иисус, их Учитель, схвачен и осужден, и Его обезображенное Тело, не имевшее «ни вида, ни величия» (ср. Ис.53:2 ), истекало кровью в страшных муках на Кресте. |
| Кстати говоря, имя этого «Иисуса» стоит писать в кавычках. Причина кроется в том портрете, который нам рисует «Евангелие Иуды». То, что этот «Иисус» очень сильно отличается от «канонического», сразу бросается в глаза. Фактически, речь идет о двух совершенно разных личностях. Вот один пример. Невзирая на попытки некоторых ученых представить «Иисуса» из «Евангелия Иуды» жизнерадостным и благожелательным учителем, которому присуще чувство юмора, нельзя не заметить, что этот «Иисус» никогда не смеется, но всегда насмехается над кем-то. Чаще всего объектом этих насмешек становятся апостолы – недоумки, поскольку они поклоняются не тому, которому нужно, божеству. Этот язвительный и колкий смех красной нитью проходит через все «Евангелие». Можно ли представить себе Иисуса Нового Завета, Который смеется в подобной ситуации? Ответ может быть только один — безусловно нет! Христос в Новом Завете действительно не смеется. Но Он ни над кем и не насмехается. Насмехаются над Ним, и особенно часто этот глагол появляется в повествовании о страстях (См. Мф 27:29,31,41; Мк 15:20,31; Лк 23:11,35). Сам же Иисус непрестанно милует людей, сострадает им и исцеляет. И плачет. Плачет об Иерусалиме, который должен быть разрушен (Лк 19:41). Возмущается духом, когда видит печаль родных и близких умершего Лазаря (Ин 11:33). Ничего подобного гностический «Иисус» из «Евангелия Иуды» не делает. Ему просто нет никакого дела до боли и страданий окружающих его людей. В конце концов, большинство из них никогда не постигнут истинного знания и навсегда останутся игрушками в руках Ялдаваофа или Сакласа. Так стоит ли тратить на этот «человеческий мусор» время и силы? Глумливый смех «Иисуса» из «Евангелия Иуды» живо напоминает концовку еще одного апокрифа под названием «Второй трактат великого Сифа». В его финале «Иисус», ведомый на казнь, обманывает своих палачей, и те в ослеплении распинают вместо него Симона Киринеянина (согласно каноническим Евангелиям, он нес крест Христов к месту казни, см. Мф 27:32; Мк 15:21; Лк 23:26). «Иисус» стоит рядом — и смеется… И еще одна параллель пришла на ум в связи с этим язвительным смехом. Правда, она относится не столько к библейской, сколько к житийной и святоотеческой литературе. В ней тоже есть один персонаж, который любит посмеяться над людьми. |
|
|
