| это совершится внезапно. Падение Иерусалима в день посещения Господнего. 29 Господь Саваоф посетит тебя. По-видимому, речь идет не о наказании Иерусалима, а о посещении его Господом с целью спасения во время осады ассирийцами. 29 сон... сновидение. Осада Иерусалима покажется его жителям сновидением, т.к. проснувшись утром, они увидят пораженных и спасающихся бегством ассирийцев. 29 они ослепили других, и сами ослепли. Духовно слепые вожди иудейские «ослепляли» народ, извращая истину Божию и выдавая ложь за правду. 29 пророки... прозорливцы. См. ком. к 28,7. 29 слова в запечатанной книге. Пророчества передаются образным, иносказательным языком, поскольку в их основе, как правило, лежат видения, посланные пророку Богом. Таким образом, пророчества требуют истолкования, а именно этого дара Господь лишил иудейских вождей за их отступничество и самонадеянность. 29:11–12 не могу... не умею читать. Т.е. «не понимаю пророчества». 29 приближается... далеко отстоит. Господь желает не внешних проявлений веры, а требует благоговения, идущего из глубины сердца ( Мф. 15,8.9 ; Мк. 7,6 ; 1Кор. 1,19 ; Кол. 2,22 ). изучение заповедей человеческих. См. Кол. 2,6–23 . 29 необычайно поступлю... дивно. Господь посрамит земную мудрость, ибо Его деяния превзойдут пределы человеческого разума (ср. 29,15–24; 30,1–7; 31,1–3). 29:15–16 Предсказание об участи иерусалимских мудрецов открывает третью часть горестных пророчеств гл. 28–33 (28,1;29,1.15;30,1;31,1;33,1). 29 горшечника... глину. Ср. Иер. 18,6 . 29 Ливан. Ливан в данном стихе олицетворяет дикую необузданную мощь. сад. Возделанная Богом земля, т.е. народ, знающий истинность Бога. лес. Мир, люди, не знающие или не принимающие Господа. 29 в тот день. День благодати Божией. Этот стих является мессианским пророчеством ( Мф. 11,5 ). глухие. Духовно глухие. глаза слепых. Слепые духовно. 29 когда увидит у себя детей своих. Это пророчество можно воспринимать и как обетование о возвращении из вавилонского плена, и как предвидение создания в 1948 г. по Р.Х. государства Израиль. |
| Анализ глаголов, связанных в Евангелиях с Царством, подтверждает такое толкование. Мы не находим выражений типа «строить» Царство, «приближать» Царство или «продвигать» интересы Царства. Царство – это не просто новое социальное устройство; не отождествляется оно и с церковью. Вместо этого Евангелия говорят о Царстве как о чем-то совсем близком, во что люди могут войти ( Мк.1:15 ; Лк.19:52 ). Оно дается как дар ( Лк.12:32 ) и может быть унаследовано ( Мф.25:34 ). В то же время оно не есть национальная или расовая привилегия иудеев, и может быть отнято у них ( Мф.8:12; 21:43 ). Необходимое условие для вхождения в Царство – исполнение воли Божьей ( Мф.7:21–23 ). При этом человек обязательно должен покаяться и «обратиться», то есть полностью изменить и себя, и свое мировоззрение ( Мф.4:17 ; Мк.1:15 ), решительно порвать ( Лк.9:62 ) с приземленными интересами ( Мф.22:1–4 ) и, как ребенок, принять Царство ( Мф.19:14 ; Мк.10:15 ; Лк.18:16 ). Царство должно быть первым попечением человека ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ), и ради него нужно быть готовым отказаться от всего ( Мф.13:44–48 ). В то же время существуют тайны, связанные с Царством ( Мф.13:11 ); некоторые люди не способны ни понять Царство ( Мк.4:11–12 ), ни даже увидеть его ( Ин.3:3 ). В будущем Царство явится в силе ( Мк.9:1 ), когда Сын Человеческий придет со своими ангелами в славе Отца своего ( Мф.16:27 ). Это Царство, уготованное Отцом Иисусу, должно стать радостью для тех, кого Иисус считает достойным такой радости ( Лк.22:29–30 ). Двойственная природа Царства (неявная в настоящем и славная в будущем) составляет предмет «притч о Царстве», особенно притч о сеятеле, горчичном зерне и закваске (см. Мк.4:1–32 и параллельные места). Одним словом, в учении и служении Иисуса Царство Божье изображается преимущественно как суверенное владычество Божье. Оно начинается с личного взаимоотношения между Богом как царем и людьми как его подданными. Хотя в установлении этого взаимоотношения Бог берет на себя инициативу, человеческие усилия также играют свою роль: «Ищите Царства его... ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:31–32 ); «не всякий говорящий мне: «Господи», «Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного» ( Мф.7:21 ). То есть, чтобы быть в Царстве, необходимо повиноваться Богу. 3. Учение Иисуса о самом себе |
| Своим удивительным воплощением Владыка Христос принес Евангелие, то есть Благую весть, – не только людям, но и всей твари (см. Мк.16:15 ; Кол.1:23 ; Рим.8:19, 21 ). Евангельский конец человечества будет и евангельским скончанием всей твари. Новый Завет потрясающе описывает нам конец мира, лежащего во зле, и при этом его преображение. Сам Спаситель много говорит о конце мира ( Мф.24:3–25, 35, 13:40–43, 49–50 ; Мк.13:4–37 ; Лк.21:7–36 ). Но называет Он конец мира жатвой, а жатва означает не истребление, а сбор зрелых колосьев, причем пшеница отделяется от плевел (см. Мф.13:39–42 ; Откр.14:15 ). Кончина мира, которую Спаситель именует и кончиной века ( Мф.13:39, 24:3, 28:20 ), обозначает окончание зла, греха и смерти в богозданной природе, конец мира в данной форме, по богодухновенному слову святого Апостола: Проходит образ мира сего ( 1Кор.7:31 ), то есть проходит образ мира, в котором смешано добро и зло, смерть и бессмертие, но не истлевает его богозданная сущность, о которой Бог, сотворив ее, сказал, что она добра весьма (ср. Быт.1:31 ). Конец мира будет сопровождаться страшными катаклизмами, землетрясениями, судорогами природы, ибо зло будет яростно бороться за свое вечное в ней пребывание. Скорби нагрянут со всех сторон; смерть будет бешено нападать на всё живое; зло начнет свою последнюю, опустошительную, мистерию в сердце природы, и вся природа придет в смятение: солнце помрачится, луна потеряет свой свет, звезды спадут с неба, Силы небесные поколеблются, море возмутится, всякая гора и остров сдвинутся со своего места; небо скроется, свившись, как свиток; и люди будут умирать от страха и чаяния бедствий, грядущих на землю (см. Мф.24:29 ; Мк.13:25 ; Лк.21:25, 26 ; Откр.6:12–14 ). – Но всё это будет признаком того, что зло находится при последнем издыхании, что созрела земная пшеница, что пришло время жатвы (см. Откр.14:15 ) и что грядет преображение природы через ее освобождение от зла, греха и смерти с пришествием безгрешного и бессмертного Господа и с наступлением Божия Царства во всем мироздании. Посмотрите на смоковницу и на все деревья, – поучает Спаситель, – когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие ( Лк.21:29–31 ; ср. Мф.24:32–33 ). |
| 21:20–24 Падение Иерусалима (ср.: Мф. 24:15–22 ; Мк. 13:14–20 ). Теперь описываются два отдельных этапа наступления конца. Во–первых, Иерусалим будет осажден и передан во владение язычникам на некий период времени, а население города будет уничтожено. Люди, которым не безразлична собственная жизнь, должны спасаться бегством, прежде чем станет слишком поздно, потому что это будет время Божьего суда над городом. При мысли о неизбежности страданий, особенно для женщин, Иисус опять преисполнился скорби (13:34,35; 19:41–44; 23:27–31). Хотя у Луки осада описана гораздо подробнее, чем в соответствующем отрывке у Марка, это не обязательно значит, что он писал уже после этих событий. Используемые им выражения позаимствованы из ветхозаветных пророчеств, особенно из отрывков, посвященных разрушению Иерусалима Вавилоном. Но говорил ли Иисус так, как передал евангелист Марк, или как передал евангелист Лука (или оба они), или же Лука более понятно сформулировал Его высказывания, чтобы яснее стало, как они исполнятся, установить очень сложно. Времена язычников – это период языческого владения Иерусалимом. Неясно, будет ли это временем обращения язычников ( Рим. 11:25 ). Иисус ничего не говорит о том, что станет с Иерусалимом в конце этого периода. 21:25–28 Приход Сына Человеческого в славе (см.: Мф. 24:29–31 ; Мк. 13:24–27 ). На втором этапе приближения конца истории начнется космический беспорядок (ср.: ст. 11), о котором говорили ветхозаветные пророчества. Некоторые ученые полагают, что это метафорическое описание свержения власти язычников. Затем придет Сын Человеческий – в соответствии с пророчеством в Дан. 7:13,14 , где Его пришествие связано с Судным днем и окончательным, видимым установлением Божественной власти. Поскольку катаклизмы будут предварять торжество замыслов Божьих о спасении, ученикам следует преисполниться надежды в отличие от всех остальных, которые будут охвачены страхом. 21:29–33 Несомненность конца истории (см.: Мф. 24:32–35 ; Мк. 13:28–31 ). В Палестине у смоковницы первой среди деревьев распускаются листья, что означает наступление лета; в остальных странах все деревья присоединяются к ней, знаменуя приближение летней поры. Так и ужасные события, предреченные Иисусом, на самом деле означают надежду на то, что близко пришествие Царства Божьего. |
| Иеремиас И. С. 18. 173 Иеремиас И. С. 29. 174 Имеется в виду Мк. 9, 31 и пар.: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие». 175 Иеремиас И. С. 30. 176 Иеремиас И.С. 26. 177 Знание этой особенности библейской стилистики ограждает от неоправданных поисков серьезных различий в смыслах двух параллельных фраз — ведь этих различий нет. 178 См. также Мень А., прот. Евангелия.//Библиологический словарь. Т. I. М. 2002. С. 386. 179 Иеремиас И.С. 36 180 Иеремиас И. С. 36. 181 См. Иеремиас И. С. 38. 182 См. Иеремиас И. С. 36-44. 183 Созвучия. 184 Неточные рифмы, в которых совпадают только ударыне гласные. 185 Использование созвучных слов, разных по смыслу. 186 Другие примеры см.: Грилихес Л., свящ. С. 76-7. Там же о. Леонид приводит высказывание С. Аверинцева: «Для нашего уха такие созвучия отдают чем-то не очень торжественным, и мы называем их каламбурами; но учительная традиция восточных народов искони пользовалась ими как приздничным убранством речи и одновременно полезной подмогой для памяти, долженствующей цепко удержать назидательное слово. ... Серьезно это было или несерьезно? Серьезнее некуда.» — Аверинцев С.С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М. 1987. 187 См. Иеремиас И. С. 44. 188 «Храмовые кружки для пожертвований назывались «трубами», так как для защиты от воров их делали в виде конуса». — Иеремиас И. С. 45. 189 Напрасно экзегеты трудятся, пытаясь найти этому изречению какое-то более «похожее на правду» объяснение: будто бы здесь или название узких ворот в Иерусалиме, или, напротив, особый вид толстой нити или каната. 190 Иеремиас И. С. 46. 191 См. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1322-3. 192 Иисусу Христу были предъявлены различные обвинения в зависимости от того, перед каким судом Он стоял. Если Синедрион обвинил Его в богохульстве и лжепророчестве, то перед римскими властями тот же Синедрион представил обвинение политического характера: что Иисус хотел сделать Себя царем. «Евангелия рассказывают о трех совершенно разных по содержанию эпизодах издевательства. Караульная команда Синедриона (таков правильный перевод Лк. 22, 63) устроила нечто вроде игры в жмурки: стражники закрывали ему глаза, били по щекам и, говоря: «profh/teuson [прореки]», предлагали угадать, кто ударил (Мк. 14, 65 и пар.). Личная стража тетрарха Ирода Антипы, согласно особому источнику Луки, набросила на него белый плащ — отличительный признак облачения именно иудейских царей (Лк. 23, 11). Наконец, римская солдатня использовала для насмешек красный солдатский плащ и терновый венок (Мк. 15, 16-20 и пар.): пурпурная хламида и венок были знаками отличия эллинистических правителей. Насмешки пародируют соответствующие обвинения, что особенно ясно в случае второго и третьего эпизодов издевательства: здесь маскарад с белым и красным плащами властителей отражает политический характер выдвинутого перед римским наместником обвинения». — Иеремиас И. С. 98. 193 |
| 172. Иеремиас И. С. 18. 173. Иеремиас И. С. 29. 174. Имеется в виду Мк. 9, 31 и пар.: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие». 175. Иеремиас И. С. 30. 176. Иеремиас И.С. 26. 177. Знание этой особенности библейской стилистики ограждает от неоправданных поисков серьезных различий в смыслах двух параллельных фраз — ведь этих различий нет. 178. См. также Мень А., прот. Евангелия.//Библиологический словарь. Т. I. М. 2002. С. 386. 179. Иеремиас И.С. 36 180. Иеремиас И. С. 36. 181. См. Иеремиас И. С. 38. 182. См. Иеремиас И. С. 36-44. 183. Созвучия. 184. Неточные рифмы, в которых совпадают только ударыне гласные. 185. Использование созвучных слов, разных по смыслу. 186. Другие примеры см.: Грилихес Л., свящ. С. 76-7. Там же о. Леонид приводит высказывание С. Аверинцева: «Для нашего уха такие созвучия отдают чем-то не очень торжественным, и мы называем их каламбурами; но учительная традиция восточных народов искони пользовалась ими как приздничным убранством речи и одновременно полезной подмогой для памяти, долженствующей цепко удержать назидательное слово. ... Серьезно это было или несерьезно? Серьезнее некуда.» — Аверинцев С.С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М. 1987. 187. См. Иеремиас И. С. 44. 188. «Храмовые кружки для пожертвований назывались «трубами», так как для защиты от воров их делали в виде конуса». — Иеремиас И. С. 45. 189. Напрасно экзегеты трудятся, пытаясь найти этому изречению какое-то более «похожее на правду» объяснение: будто бы здесь или название узких ворот в Иерусалиме, или, напротив, особый вид толстой нити или каната. 190. Иеремиас И. С. 46. 191. Cм. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1322-3. 192. Иисусу Христу были предъявлены различные обвинения в зависимости от того, перед каким судом Он стоял. Если Синедрион обвинил Его в богохульстве и лжепророчестве, то перед римскими властями тот же Синедрион представил обвинение политического характера: что Иисус хотел сделать Себя царем. «Евангелия рассказывают о трех совершенно разных по содержанию эпизодах издевательства. Караульная команда Синедриона (таков правильный перевод Лк. 22, 63) устроила нечто вроде игры в жмурки: стражники закрывали ему глаза, били по щекам и, говоря: «profh/teuson [прореки]», предлагали угадать, кто ударил (Мк. 14, 65 и пар.). Личная стража тетрарха Ирода Антипы, согласно особому источнику Луки, набросила на него белый плащ — отличительный признак облачения именно иудейских царей (Лк. 23, 11). Наконец, римская солдатня использовала для насмешек красный солдатский плащ и терновый венок (Мк. 15, 16-20 и пар.): пурпурная хламида и венок были знаками отличия эллинистических правителей. Насмешки пародируют соответствующие обвинения, что особенно ясно в случае второго и третьего эпизодов издевательства: здесь маскарад с белым и красным плащами властителей отражает политический характер выдвинутого перед римским наместником обвинения». — Иеремиас И. С. 98. |
| Исцеляя людей от всякой болезни и всякой немощи, Господь Иисус возвращает человеческое естество в его первозданное, райское, нормальное состояние – в состояние здравия, безболезненности, то есть освобождает его от горьких последствий греха – от недугов. В своем райском состоянии до грехопадения человеческое естество не знало болезней. Не будет их и в вечном блаженстве – «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание». Весьма значительно и то, что и безгрешный Господь Иисус никогда не болел во время Своей жизни на земле. Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий – от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» ( Мф.4:23, 9:35 ; ср.: Мф.4:24 ). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35–36 ; Мк.6:56 ; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14 ; Лк.4:40, 6:18, 7:21 ; Ин.4:46–50, 5:5–9, 6:2 ; Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Лк.4:38–39 ). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» ( Лк.6:19 ). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» ( Мф.14:36 ; ср.: Мк.6:56 ). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! – И он тотчас очистился от проказы» ( Мф.8:2–4 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–14 ). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 ). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. |
| 6:6–11 Законно – делать добро См. коммент. к Мк. 3:1–6 . 6:6. Мускулы и нервы «сухорукого» были атрофированы; таким образом, рука усохла и не могла функционировать. 6:7–10. И снова Иисус не нарушает закон; хотя многие вероучители возражали против проведения лечения, без которого на это время можно было обойтись, «протягивание руки» не рассматривалось как работа, и Богмог ответить на молитву об исцелении в субботу. 6:11. Непреднамеренное нарушение субботы или спорных предписаний обычно не подвергалось особому наказанию; смертная казнь ( Исх. 31:14; 35:2 ) предусматривалась в Ветхом Завете только для тех, кто полностью отвергал субботу. Таким образом, противники Иисуса здесь зашли слишком далеко, забыв даже о своих собственных установлениях. 6:12–16 Избрание Двенадцати См. коммент. к Мк. 3:13–19 . 6:12. Здесь Иисус поступает, как в свое время Моисей. Моисей молился на горе, получая наставления о помощниках ( Исх. 19:24; 24:1,2 ; ср: 31:1,2) и последователях ( Чис. 27:15–23 ; ср!: 20:23–29). 6:13–16. У некоторых учеников было два имени, а иногда и прозвище, поэтому списки Двенадцати избранных учеников иногда в Евангелиях различаются, при этом могут встречаться и одинаковые имена, например: два Симона, два Иуды, два Иакова (эти имена были в то время распространенными). 6:17–26 Благословения и проклятия См. коммент. к Мф. 5:3–12 . Благословения и проклятия («горе») – широко распространенный литературный прием, особенно в Ветхом Завете и в иудаизме; здесь поучения Иисуса созвучны благословениям ипроклятиям завета, который был дан на горе (см.: Втор. 27, 28 ). Перечисленные у Луки благословения и проклятия тесно связаны с Ис. 65:13–16 . 6:17–19. О проповеди Иисуса, которую Он произнес «на ровном месте», см. в коммент. к Мф. 4:23–25 . 6:20. Некоторые из состоятельных учеников Христа оставили все и стали бедными, даже нищими, но последовали за Ним (см.: 18:28). За понятиями «нищие» и «нищие духом», возможно, стоит один и тот же арамейский термин, который означает и то и другое. Понятие «нищие» стало в некоторых еврейских кругах определением благочестивых людей, поскольку нищие не имели ничего и полагались только на Бога. Сочувствие к нищим и беднякам усилилось после того, как римский военачальник Помпеи перераспределил земельную собственность иудеев примерно за столетие до рождества Иисуса; как и подавляющее большинство населения Средиземноморья, иудеи в массе своей были бедными. Еврейский народ мечтал о «Царстве Божьем. |
| И ему это отчасти удается, но конец ясен: в день Суда праведники, как солнце, воссияют в Царстве Отца своего Небесного, а грешники будут ввергнуты в печь огненную, где будет плач и скрежет зубов (см. Мф.13:24–30, 36–43 ). В действительности, земля – это подножие неба, и люди сотворены на ней для того, чтобы в них произрастала и созревала небесная пшеница, то есть небесные истины; чтобы сверхъестественное преуспевало в естественном, небесное в земном, Божие в людях. Небесное Царство подобно горчичному зерну, и оно, сверхъестественное по своей природе, плодоносит в человеке, если земля души очищена и возделана (см. Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 ; Лк.13:19 ). Такова тайна учения Спасителя о спасении: небесным и сверхъестественным истинам надлежит возрастать в человеческом естестве, дабы вознести его над природой и возвести к небесам (букв. «онебесить». – «Примеч. пер.»), то есть сделать сверхъестественным. Небесное Царство подобно закваске Божией истины в тесте человеческого естества, вложенной туда с одной-единственной целью – чтобы всё тесто вскисло Богом и Божиим (см. Мф.13:33 ; Лк.13:21 ). Есть какая-то таинственная генетическая связь между истинами Небесного Царства и человеком. Посеянные в человеке, эти истины всходят и неприметно для человека растут, потому что земля богообразной человеческой души подает семени соки и оно сначала производит траву, затем колосья, а после сего наполняет колосья пшеницей (см. Мк.4:26–29 ). По своей бесконечной Божественной природе Божие Царство преисполнено Божественной таинственности и духовности, так что процесс его роста и преуспеяния в человеческом естестве незрим для человеческого глаза. Неприметным образом произрастает оно в человеке, созревая на возделанной земле богоподобной души, которая тоже невидима. Божественная незримость – в незримости богоподобной; невидимый Бог – в богоподобной человеческой душе. Поэтому Сам Царь Божиего Царства на вопрос фарисеев, когда придет Царствие Божие, отвечает: «Не придет Царствие Божие приметным образом; и не скажут: «вот, оно здесь», или «вот, там». |
| Совр. переводы предпочитают калькировать эти выражения; при толковании важно, но не всегда возможно описать тип связи определения с определяемым; точное значение иногда вызывает разногласия («сыны чертога» некоторыми принимаются в смысле «гости на свадьбе», другими - в смысле «друзья жениха»). 5). Плеонастическое местоимение. В древнееврейском и арамейском относительные местоимения неизменяемы, поэтому в придаточном требуется добавить личное местоимение (местоименный суффикс). В греческой фразе это 2-е местоимение воспринимается как избыточное (т. к. относительные местоимения склоняются). В классической прозе или койне примеры такого явления крайне редки. В НЗ оно встречается, но нечасто в Откровении Иоанна Богослова, в Евангелии от Марка и реже в др. Евангелиях. См.: Мк 7. 25 (букв.- женщина, которой дочь ее была одержима духом нечистым); Мф 3. 12; Лк 3. 16; 12. 48; Ин 13. 26. 6). Опущение артикля при существительных с последующим существительным в родительном падеже в нек-рых случаях может объясняться тем, что соответствующее древнеевр. существительное в сопряженном состоянии не может иметь при себе артикль (Лк 11. 31). Подобные случаи обычны для Септуагинты. Однако возможны и др. объяснения отсутствия артикля ( Zerwick. 1966. § 182). 7). Дополнения при глаголе в виде однокоренного или близкого по значению существительного в винительном или дательном падеже (нечуждые и классическому греч. языку, т. н. figura etymologica) могут объясняться как отражение соответствующей эмфатической конструкции в древнееврейском (т. н. абсолютный инфинитив при личной глагольной форме, что подтверждается Септуагинтой, напр. Исх 21. 17 цитируется в Мф 15. 4). См.: Мф 2. 10 («возрадовались радостью... великою»); Мк 4. 41; Лк 22. 15; Ин 3. 29. 8). Буд. время под влиянием употребления глагольных форм в древнееврейском иногда используется в значении повелительного наклонения (при запрещении - отрицание ο), как уже в Септуагинте (ср. заповеди и предписания в Пятикнижии). Мф 5. 21, 27, 33, 43 (цитаты из Септуагинты); 21. 3; Лк 1. 31; Мк 9. 35. 9). Неопределенно-личное употребление 3-го лица мн. ч. активных глаголов (Мф 5. 15; Лк 4. 12; Ин 15. 6) некоторые исследователи объясняют влиянием арам. языка, избегающего пассивных форм ( Black. 1988; Zerwick. 1966. § 1). Иногда в подобных случаях усматривают стремление устраниться от называния действующего лица - Бога (Лк 6. 38; 12. 48). |
|
|
