| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Почему Господь удалился именно в Галилею, правитель которой заключил Иоанна в темницу, см. прим. к Мк. 1:14 . 4. Ин. 4:4 . Надлежало же Ему проходить через Самарию. Лк. 17:11 . Надлежало проходить чрез Самарию: Самария собственно название города в колене Ефремовом, в самом центре Палестины, столица некогда Израильского царства, состоявшего из 10 колен. Разрушенный Салманассаром при завоевании царства Израильского ( 4Цар. 17:3 и далее), а потом Иоанном Гирканом, он восстановлен и украшен был Иродом Великим, которому римский император подарил этот город. От имени города получила название целая область, лежавшая в средине Палестины, между Иудеею и Галилеею. (О населении Самарии и отношениях между самарянами и иудеями см. прим. к Мф. 10:5–6 ). Путешественники из Иудеи в Галилею и обратно обыкновенно избегали пути чрез Самарию, хотя путь этот был прямой и естественный, во избежание неприятностей при взаимной ненависти и отвращении между иудеями и самарянами, и ходили чрез Перею (см. прим. к Лк.9:52–53 ). Был случай после, что и Сам Господь не был принят самарянами и должен был идти обходным путём чрез Перею. Но в настоящий раз Господь решился с Своими учениками идти из Иудеи в Галилею прямою дорогою чрез Самарию, имея в виду посеять первые семена Своего слова в этой полуязыческой области. «Он заходит к самарянам как бы между делом. Он хотел отнять у иудеев всякий предлог к обвинению, дабы они не могли сказать, что Он, оставив их, перешёл к нечистым – язычникам. Ибо, когда изгоняли Его, тогда Он переходил к язычникам, и то не нарочито, а между делом» (Феофил., ср. Злат.). 5. Ин. 4:5 . Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. Быт. 33:19, 48:22 ; Нав. 24:32 . 6. Ин. 4:6 . Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Ин. 4:12 . Сихарь: название города, нигде в Библии не встречающееся. Судя по признаку, заключающемуся в дальнейших словах, это был город Сихем – древний город – верстах в 8–10 южнее главного города области – Самарии, лежащий в долине между знаменитыми горами Гевалом и Гаризином. |
| Но в этом случае, нося имя христиан, мы можем неожиданно для себя оказаться чуждыми духу Христову. Вы помните наверняка этот момент: Господь проходит через самарянское селение, и его жители не дают Ему в нем остановиться. И это вызывает у апостолов такое возмущение, что они спрашивают: «Господи, хочешь, мы сейчас помолимся и низведем на них огонь с Небес?» (см.: Лк. 9: 52–54). А Господь отвечает им: «Не знаете, какого вы духа» (Лк. 9: 55). Христос здесь не только указывает апостолам на то, каков их дух в настоящий момент – дух гневный и чуждый любви, но и говорит им что-то вроде: «Не понимаете еще, Чьи вы». Но мы-то уже понимаем, и если мы ученики Христа, то должны быть Его духа, иметь в себе этот дух Христов. Нужно помнить, что, как только мы отвергаем этот дух милосердия, кротости, сострадания, мы оказываемся в положении, в котором невозможно быть христианином. Об этом хорошо говорит апостол Павел в своем известном «гимне любви», где он свидетельствует: что бы ни делал человек, вплоть до раздачи всего имущества нищим и отдания самого себя на сожжение, это не значит ровным счетом ничего, если в этом нет любви (см.: 1 Кор. 13: 3). И безусловно, именно в этих случаях, преткнувшись о самого себя, человек переходит к каким-то внешним формам исповедания своей веры (а зачастую – и назидания других в том, как нужно веру исповедовать). И как явление нашей церковной жизни это, на мой взгляд, очень и очень опасно. Христианин «без ничего» Конечно же, церковная жизнь имеет – и непременно должна иметь – вполне определенные внешние формы. Но при этом нужно понимать, что строй этой жизни на протяжении веков довольно сильно менялся и может еще в чем-то измениться, если изменятся обстоятельства и условия нашей жизни, – и нельзя себя к этому привязывать всецело, так, чтобы без привычного внешнего не мыслить уже и внутреннего. Как это пояснить? Есть у нас, допустим, замечательные прихожане, которые по всем воскресным дням ходят в храм, посещают приходские беседы, читают духовную литературу и даже в автомобиле в пробках слушают какие-нибудь церковные песнопения и аудиокниги. |
| 10: 19), вложил в его уста пламенную речь. Диакон напомнил жестокосердным иудеям о неизменной благости и долготерпении Божием к Его народу и о том, что Господь, верный Своему завету с патриархами, всегда приходил на помощь избранным Своим. Многими чудесами, знамениями, победами, обетованиями, великими откровениями, явленными Моисею на Синае и в пустыне, – на протяжении всей истории Израиля Бог всеми силами стремился оторвать избранный Им народ от привязанности к тварному миру и отвратить его от идолослужения. Но народ продолжал упорствовать. Даже когда на землю явился Спаситель и Искупитель, во исполнение обетований, данных патриархам, и предсказаний, произнесенных пророками, иудеи по-прежнему оставались необрезанными сердцем и все так же упрямо не желали ходить путями Духа Святого: «Как отцы ваши, так и вы: кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы» (Деян. 7: 51–52). Сердце Стефана было при этом до того исполнено благодати Божией, что весь облик его стал подобен ангельскому, из уст лились богодухновенные слова, а на его лице отобразилось небесное сияние, какое Сам Господь явил в день Своего преображения (см.: Мф. 17: 6; Лк. 9: 29). Видя Стефана облеченным в столь неотразимую славу и подобным небесному ангелу (см.: Деян. 6: 15), судьи иудейские пришли в ярость. А перводиакон, подняв глаза к небу, воочию узрел Господа во всем сиянии Его славы, которая будет явлена в конце времен, и воскликнул: «Вот, я вижу Небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7: 56). Не в силах стерпеть этого свидетельства прославления Христа как одного из Пресвятой Троицы и Его телесного вознесения на небо, разгневанные иудеи закрыли себе уши и, набросившись на Стефана, вывели его за городские стены и побили камнями. Святой мученик встретил смерть с радостью и душевным спокойствием, почитая для себя счастьем последовать примеру Учителя. Каждый брошенный в Стефана камень был подобен ступени, возводившей его к созерцанию вечной славы Христовой, которую он успел засвидетельствовать еще при жизни. |
| Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств» (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф.14:23, 15:29 . Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин.7:37 ), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи ( Деян.2:14, 13:16 ). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь. «Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» ( προσλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка – 6, у Луки – 10, и только один раз – у Иоанна ( Ин.12:21 ). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки ( Лк.6:13 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках ( Мф.4:18, 21 ), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди ( Мф.9:9 ). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. |
| —387— Иерусалим и Иерусалимляне. Жители Иерусалима оказываются склонными верить во Христа, вопреки Иудеям, каковым именем евангелист называет начальников иудейских, считая их недостойными называться начальниками, – Иерусалимляне уже жаждали веры во Христа и потому в погибели их повинны ихние пастыри и начальники 7, 25, –7, 26. а, –7, 26. б. Запрещение выходить за ворота Иерусалима указует на то, что святые будут непрестанно населять небесный Иерусалим и всегда будут в нём пребывать 7, 24. 151. Иерусалим небесный, вышний град 8, 24, б, – свободный, прекрасный город святых 14, 4. Иисус Христос, сказано у ев. Лк.2:52 , преуспевал в премудрости и благодати, в виду чего духоносный евангелист Иоанн сказал, что Сын имеет славу, исполнь благодати ( Ин.1:14 ). Поэтому не как о Слове-Боге говорится о преуспеянии Его, но потому, что, вызывая всё больше и больше удивление к Себе, Оно чрез Свои дела являлось благодатнейшим у взиравших, причем преуспевало, как можно бы вернее сказать, состояние удивлявшихся, а не Само Совершенство (Бог-Слово) в отношении к благодати, как Бог 1, 14. в. См. Христос. Иисус Навин – прообраз Христа Спасителя 5, 16–17, – упоминается 7, 24. б. 166, –20, 22–23. 267. Иоанн Богослов евангелист – божественный и духоносный 1, 9. 98, –1, 10. б, –14, 11. б, – скрыл своё имя как писателя евангелия, чтобы не показаться тщеславным 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. 135 стр.), –18, 45, –19, 32–37, – называется «сыном грома» как высказавший нечто великое и необычное, назвав Сына Словом 10, 34–37. 23, – был возлюблен Господом за свою превеликую святость 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. стр. 135), по причине величайшей ясности мыслей, чистоты ума, остроты очей сердца и способности весьма быстрого разумения – предвосхитив у других апостолов восприятие знамения, он узнал присутствующего Христа, и указал прочим апостолам, нимало не усомнившись, но возгласив со всею решительностью: «это Господь» 21, 7–14, – Господь не возлюбил бы Иоанна, если бы он не отличался наивысшею доблестью и не был бы достоин и способен ко всякого рода добру 21, 24. Евангелие Иоанн написал для опровержения еретиков, утверждающих, что Слово начало быть только тогда, когда стало человеком, рожденное от Святой Девы, – по просьбе мудрейших из у веровавших, кои, собравшись, приступили к ученику Спасителя, открыли ему пустословие |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| Смоковница тотчас засохла до корня (см.: Мф. 21: 20; Мк. 11: 20). Совершилось конкретное, очевидное для окружающих чудо. Но в то же время совершилось и чудо символическое, прообразовательное. За полгода до Своих спасительных страданий Господь произнес притчу о бесплодной смоковнице (см.: Лк. 13: 6–9): о том, что некий владелец виноградника три года искал плодов, но не найдя, решил срубить бесплодное дерево. Единственный у хозяина виноградарь упросил его: «Оставь смоковницу еще на один год», я окопаю и удобрю ее. Если же и после этого не принесет плода – вот тогда срубишь. Ровно через полгода после произнесения этой притчи, за несколько дней до Пасхи иудейской, истекло время ожидания Божия. Прошли почти четыре года служения Спасителя, в течение которых Он обильно поливал почву людских сердец «живой водой» Своей проповеди. Но смоковница иудеев осталась бесплодной. А поскольку древесина смоковницы не годится ни для каких строительных нужд, такое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3: 10; 7: 19; Лк. 3: 9). Нас не может не удивлять то, что Господь пришел, чтобы творить только добро и все улучшать, но Он как минимум трижды совершает разрушительные действия. И это не просто так. Он потопил стадо свиней, чтобы неверующие жители Гадаринской страны хотя бы через материальные убытки вышли к Нему навстречу. Он вскрыл гробницы усопших святых, чтобы после Крестной смерти Христовой они вышли из гробов и явились многим (см.: Мф. 27: 52–53). Он также иссушил смоковницу, чтобы показать, что будет отвержен иудейский народ за его неверие в Сына Божия. Итак, проклятие смоковницы стало символом отвержения тех людей, которые имеют только внешний вид исполнителей закона, а в действительности добрых плодов не приносят. Обрекая на опустошение иудеев, Господь предрек, что отнимется от них Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21: 43). Этот «новый народ» теперь мы, христиане. Нам вручены обетования Царства Божия, и от нас теперь ожидается плод. Но следует спросить себя: если Бог отверг избранный народ, укорененный в библейской традиции, за отсутствие доброго плода, то что будет с нами, с дикой маслиной, которая, по апостолу Павлу, привилась вместо отломленных ветвей (см.: Рим. 11: 17), если доброго плода не принесем мы? |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Визжат, подобно утопающим гадаринским свиньям , заблокированные колеса поезда, грязно ругается рогато-хвостатый машинист. Все тычут пальцами в возмутителя «спокойствия», осуждают, осмеивают, угрожают. Но он уже вышел. Поезд снова тронется и наберет прежние обороты, но я верю, что каждое осознанно принятое Таинство Крещения, проникнутое искренним покаянием, от которого радуются ангелы Божии (см.: Лк. 15: 10), дает Вселенной отсрочку, удерживает наступление Последних Времен. В Таинстве Крещения человек должен пережить таинственное растождествление с миром сим. Так бывает. Но бывает и не так. Бывает, что кто-то дергает ручку стоп-крана, подражая предыдущему смельчаку. Кто-то от скуки, желая наступления каких угодно перемен. Кто-то полагает, что этим рычагом можно вызвать проводницу или уборщицу (ему просто лень прочитать инструкцию, прикрепленную рядом). Но поезд от этого не останавливается. Ничего не происходит, человек пожимает плечами и возвращается к своей, еще не успевшей остыть койке. Рычаг – это одно, а тормоза – другое. В физическом мире между ними прямая механическая связь, но в духовном – особая, духовная, ибо «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3: 8). Но захочет ли Он дышать в жизни человека, которого и так всё устраивает? «Исповедую едино Крещение во оставление грехов», – в этот раз я слышу уже безупречное, стройное пение Символа веры на Литургии, но внутри себя все-таки добавляю неграмотное, но такое подходящее слово: «и в остановление… и в остановление!» Рейтинг: 9.8 Голосов: 198 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Александр 23 августа 2015, 20:45 Хорошая статья. Марина 20 августа 2015, 15:52 " Но вот один из пассажиров осознает, что он уже не любит «мира, ни того, что в мире» (см.: 1 Ин. 2: 15), вместо этого в нем зреет любовь к Богу и вера в Спасителя, ему уже не по пути с пассажирами порочного рейса. И тогда он набирается решимости и дергает стоп-кран – принимает Крещение " . Очень задели эти слова, только они для меня в другом смысле. Для меня стоп-кран-это решиться идти до конца в борьбе с грехом. Я должна сама это сделать-решиться! Так говорил и дорогой Прп.Серафим Саровский, что у людей не хватает решимости! Только вот любовь ко Христу не приводит к крещальной купели, наоборот после Крещения много много лет пока обретешь эту любовь, и с удивлением чувствуешь как идет охлаждение к благам земного мира. У других наверно по другому пролегает этот путь к Небесному. |
|
|
