| Лк.4:1–13 . Искушение Иисуса Христа дьяволом в пустыне у ев. Луки изложено совершенно согласно со сказанием об этом ев. Матфея, с несколькими впрочем особыми чертами, отчасти восполняющими сказание Матфеево. Только порядок искушений несколько различен, именно последнее, по сказанию ев. Матфея, искушение ев. Лука поставляет на предпоследнее место, а предпоследнее – на последнее. От чего бы ни произошло это различие, оно очевидно не имеет особенной важности, потому что тот ли, другой ли порядок искушений принять – все равно; ни историческая достоверность события, ни смысл частных черт события от этого нисколько не страдают. Кажется впрочем, что порядок искушений, у ев. Матфея представленный, точнее: ибо, отражая последнее, по сказанию Матфея, искушение, Господь отгоняет от себя искусителя (прочь – ст. Мф.4:10 ). Евангелист же Лука следует более географическому, так сказать, порядку: сначала искушения в пустыне два – в самой пустыне и на горе (в той же пустыне Quarantania предание указывает и гору искушения, напротив горы Аварим, с вершины которой Моисей перед смертью своей обозрел землю обетованную), и потом третье в святом городе, на крыле храма. – Объяснение смысла и подробностей сказания: см. прим. к Мф.4:1–11 . – «Сорок дней был искушаем»: см. прим. к Мк.1:12–13 .– «Камню этому»:у ев. Матфея – «камни эти», – смысл один и тот же. – «В мгновение ока»: быстро и непостижимо, ср. 1Кор.15:52 .– «Ибо она предана мне» и пр.: более подробное объяснение того, что у ев. Матфея выражено лишь кратко, в сущности (ст. Мф.4:9 ); смысл одинаков. – «Отошел от Него до времени»: не совсем оставил, а до времени прекратил свои нападения. Из Евангелия не видно, чтобы были еще подобного рода искушения Спасителя со стороны сатаны, а потому вероятно, что под последующими нападениями на Него духа злобы разумеются все те нападения, какие производил он «посредством своих орудий» (Злат. 1, 211), через врагов Христовых, книжников и фарисеев, первосвященников и старцев народных и наконец Его, ученика ( Лк.4:22:3 ), доведших до позорной смерти Христа, который однако же этой смертию своею и победил дьявола, искупив от власти его все верующее во Христа человечество. |
| 82 Так, один из известных филологов, критически исследовавших текст Библии, говорит: νν saepius notat spatium praesentis temporis longius, pristine rerum statui oppositum [сн. ( Лк.16:25 , Гал.3:3 ) и др.]; Wilke, Ciavis Novi Testamenti, 1841, tom. II, pag. 70; сн. Sclileussneri, Nov. Lexic. gr. – lat. 1819; t. II, p. 225–227. – Griech. – deutsch. Nandwörterb. v. Pape. 1871. II Bd. S. 263–264. – Lexicon Hesychii, 1861, vol. III, p. 164. 84 Вольф, основываясь на том, что Юний и Тремеллий перевели этот стих так: „et templum Dei ipsorum habitum est profanum solum“, предполагает возможность ошибки, по которой переписчик написал ЕΔАФОС вместо ЕΛАФРОС (Comment. üb. d. B. Judith, v. Wolff, S. 22). Но несостоятельность этого предположения видна из того, что ни в одном из греческих кодексов нет в данном случае слова λαφρος. Да если бы где оно и встретилось, то гораздо естественнее сделать противоположное предположение, т. е. что слово λαφρος, вследствие небрежности переписчика, попало в какой-либо список. 87 Против рассматриваемого стиха Вольф ничего не нашёл возможным возразить, кроме того, что так как о днях προσββατα и προνουμνιαι ничего не говорится в Вульгате, то, значит, не было упоминания о них и в оригинальном тексте. См. Comment. üb. d. B. Judith, S. 25. 88 Таковы напр. праздники: пурим, установленный Мардохеем и Есфирью в воспоминание о чудесном избавлении иудеев, живших в персидском царстве, от коварных замыслов Амана, покушавшегося истребить всех иудеев, находившихся в персидской монархии, и совершавшийся 14 и 15 адара ( Эсф.9:18–32 ); праздник обновления храма, продолжавшийся 8 дней с 25 кислева, и установленный Иудою Маккавеем ( 1Мак.4:52 ) и д. ( 2Мак.10:5 ) и д. в воспоминание об очищении храма от осквернения его сирийским идолослужением и об освящении вновь сооружённого жертвенника ( 1Мак.4:59 ); праздник древоношения (ξυλοφορα), которого начало приписывается Неемии [сн. ( Неем.10:34 ) и д.], совершавшийся 3 элула, в который каждый иудей должен был приносить к храму дрова, чтобы постоянный огонь неугасаемо мог поддерживаться на жертвеннике; праздник 23 числа второю месяца, установленный первосвященником Симоном в воспоминание о возвращении иерусалимской крепости и об очищении её от языческого осквернения ( 1Мак.13:52 ); праздник Никанора 13 адара, установленный в воспоминание о поражении и умерщвлении сирийского полководца Никанора ( 1Мак.7:49 ); праздник радости о законе 23 числа тисри, установленный раввинами, потому что в этот день ежегодно оканчивалось и вновь начиналось чтение Торы. |
| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| 660 Idem. Col. 806В–С. Сочинения. С. 191–192 Cfr.: II, 26, 1–3, V, 20, 2. PG. Т. 7. Col. 800–802, 1178B. Сочинения. С. 186–188, 488–489. Cfr.: Tertull. De pudic. С. 9: «Malumus in scripturis minus, si forte, sapere quam contra». CSEL, 20, 1. Р. 238, 30–31. Тертуллиан утверждает, что в притчах не следует давать истолкования всякой мелочи. См.: De pudic. С. 9: «Nec valde laboramus omnia in expositione torquere... hujusmodi enim curiositates et suspecta faciunt quaedam, et coactarum expositionum subtilitate plerumque deducunt а veritate». CSEL, 20, 1. Р. 235, 26–27; 236, 4–6. 661 Idem. Col. 1077В–1078А: «В Церкви – правильное (legitima) и тщательное, безопасное и чуждое богохульства истолкование Писаний и превосходный дар любви, который драгоценнее познания и славнее пророчества и превосходнее всех других дарований». Сочинения. С. 409. 662 Об этом методе см. исследование Dr. Paul Heinisch " a: «Der Einfluss Philos auf die alteste christliche Exegese (Barnabas, lustin und Clemens von Alexandrien)». Munster, W. 1908. 5–29, 52–125. Cp. замечание С. Barth " a («Die Interpretation des Neuen Testaments». TU 37, 3. 59). 666 Fragm. 23. PG. Т. 7. Col 1241B. Сочинения. С. 538. См. еще толкования Суд. 16, 26 (Fram. 27. PG. Т. 7. Col. 1244B. Сочинения. С. 539), 4Цар.6:5–7 (Contra haeres. V, 17, 4. Fragm 28. PG. Т. 7. Col. 1171A, 1244C. Сочинения. С. 483. 539), Лк.13:19 (Fragm. 31. PG. Т. 7. Col. 1245А Сочинения. С. 540), Суд, 15, 11 (Fragm. 42. PG. Т. 7. Col. 1260А Сочинения. С. 544), Мф.5:5 (Contra haer. V, 9, 4. PG. Т. 7. Col. 1146–1147. Сочинения. С. 463–464), Ин.11:43 и 44 (Contra haer. V, 13, 1. PG. Т. 7. Col. 1156B–C. Сочинения. С. 471), истории Иакова (IV, 21, 3. PG. Т. 7. Col. 1045–1046. Сочинения. С. 379), истории Фамари (IV, 25, 2. PG. Т. 7. Col. 1051A–B. Сочинения. С. 385). 667 Нельзя согласиться с теми, кто пишет, будто «св. Ириней при толковании разных мест Писания держится, главным образом, буквального смысла и вообще старается избегать так называемого иносказательного и аллегорического способа толкования». Православный собеседник, 1874. Т. 2. С. 226. |
| Сближение «Переписки» с немецким текстом 1683 г. основывается более всего на титуловании султана, причем расхождения либо замалчиваются (сын прехвалныя славы, бог древа цвета, председатель всякия надежды и др.), либо далеки от удовлетворительной интерпретации и мотивируются свободной манерой или неосведомленностью переводчика. Так, отсутствие в «Переписке» компонентов из немецкого титулования султана Samarien und Heglio объясняется их «необычностью» (unfamiliar), и первое, мол, принято за «фонетически родственное» армейской, а второе пропущено как искажение (р. 70), – словом, на Руси не ведали даже топонимов Евангелия ( Мф.10:5 , Лк.9:52, 10:33, 17:11, 16 ; Ин. 4,4–5, 9:39 ) и Ветхого Завета ( Ис.7:9, 9:9 ; Нав.10:3, 5 ; Суд.3:4–17 ; 4Цар.17:24–26, 28–29 ; Езд.4:10, 7 ; Иез.16:46, 51 , и др.). А вот величание султана антиохийским обязано, оказывается, тому, «что Антиохия была известна в Московии как место одной из православных патриархий» (р. 70). Впрочем, нарастающих расхождений не выдерживает даже раздолье свободного перевода, и Уо приходится признать, что со второй половины турецкой грамоты «Переписка» и немецкий текст «имеют мало общего» (р. 71). Ответ же цесаря ни по-немецки, ни на каком ином языке, кроме русского, вообще неизвестен – с какого оригинала «переведен» был он? По мнению М. Д. Каган-Тарковской, «Переписка создана по образцу западноевропейских антитурецких сочинений этого жанра», по «не носит следов перевода» (см.: ПЛДР. Кн. 2. XVII в. С. 591). Это творчески активная (самим предметом своим не исключающая использования иностранных источников и образцов) обработка известных посольской среде турецких, европейских и отечественных материалов. Созданные в профессионально одной и той же среде и основанные на общей традиционной тематике и схожем материале, объединяемые антитурецкой направленностью и сжатые в узких рамках памфлета, все эти послания построены по единой модели: сначала в турецкой грамоте – напыщенное титулование султана и снисходительное величание адресата (русского, польского, немецкого), с последующими претензиями и репрессивными угрозами, – и затем ответ (там, где он дан) европейского монарха с издевательски перевернутым титулом султана, его обвинений и посягательств и с еще более решительными контругрозами. |
| В гл. 11,12 показано глубокое разделение среди тех, кто слушал поучения Иисуса, и целый спектр откликов на него. Притчи, которые составляют основную часть гл. 13, теперь призваны разъяснить, почему проповедь слова Божьего встречает такую разнообразную реакцию, и подчеркнуть непреходящую важность выбора. Эта беседа построена в определенном порядке. Во–первых, она предваряется вступительной притчей о сеятеле (3–9). Затем следует вставка, в которой внимание сосредоточено на предназначении притчей (10–17) и разъясняется притча о сеятеле (18–23). Далее идут три притчи о росте сорняков (24–30), горчичного семени (31,32), а также о закваске (33). После этого снова появляется вставка, которая раскрывает назначение притчей (34,35) и включает в себя разъяснение притчи о пшенице и плевелах, а затем следуют еще три притчи: о сокровище (44), жемчужине (45,46) и неводе (45,46). В заключение приводится притча о хозяине (51,52). В этом отрывке собрано восемь притч, разъясняется их назначение и смысл двух ключевых притч. Мы обычно рассматриваем притчу как иллюстративный материал для сравнения, но греческое слово parabole имеет более широкое значение. Оно несет в себе определенный подтекст, который не выявляется на поверхности, то есть притча нуждается в истолковании. Подобно карикатуре, она сама по себе просто иллюстрация или рассказ и требует расшифровки, раскрытия смысла. Именно поэтому одна и та же притча безо всякого объяснения может одних затронуть, других оставить равнодушными. Именно об этом говорится в ключевых ст. 10–17, где противопоставляется духовное прозрение учеников и духовная слепота людей, которые не откликнулись на послание. Каждая из этих притч, несомненно, о Царстве Небесном. В них говорится о правилах и парадоксах нового порядка, который пришел установить Иисус и который люди воспринимали столь неоднозначно. 13:1–9,18–23 Притча о сеятеле (и ее истолкование) (см.: Мк. 4:1–9,13–20 ; Лк. 8:4–8,11–15 ). Вероятно, ученикам Иисуса было трудно понять, почему Его возвещение Царства Божьего, на которое они с таким энтузиазмом откликнулись, другие люди восприняли совсем не так. Эта притча, содержащая четыре «картины», показывает, что ответ зависит не только от послания, вести (во всех случаях сеется одно и то же семя), но и от готовности слушателей принять ее. Три типа неплодородной почвы (при дороге, места каменистые и терние) в ст. 19–22 – это иносказание, подразумевающее три категории слушателей: тех, кто просто не желает слушать, тех, чей отклик оказывается поверхностным, и тех, кто занят своими собственными проблемами. Эти три категории были хорошо известны любому проповеднику как в те времена, так и теперь. Поэтому ученики не должны удивляться столь различной реакции на проповедь Иисуса. |
| 29 , ср. Быт.20:17 ). В Евангелиях неоднократно говорится о том, что Господь Иисус Христос прикасался к больным ( Мк.1:41, 8:22 ), брал их за руку ( Мк.1:31, 5:41 ; Лк.14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк.5:23, 6:5, 7:32–33, 8:23, 25 ; Лк.4:40, 13:13 ). Впоследствии то же самое практиковали и апостолы ( Мк.16:18 ; Деян.28:7–8 ). Ориген цитирует Иак.5:14 со вставкой слов: «и возложат на него руки» (На кн. Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV в. ( Поссидий . Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский . О покаянии 1. 8). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в настоящее время лишь в чине таинства Елеосвящения. Врачевальные молитвы. Тексты врачевальных молитв встречаются в древних литургико-канонических памятниках (Евхологий Серапиона Тмуитского . 22). В последующей христианской традиции число этих молитв резко возрастает (например, в одном только глаголическом Синайском Евхологии – 50 таких молитв, см.: Sinait. Slav. 37, X–XI вв. Fol. 24 v –51). Далеко не все молитвы, которые имеются в рукописях, носят подлинно церковный характер. Среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся, по сути, заговорами или заклинаниями, за которыми не стоит вера в помощь Божию . Именно поэтому большая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Освящение воды. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Деяния Фомы 52) и основано на библейских аналогиях ( 4Цар.5:9–14 ; Ин.5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Евхологий Серапиона Тмуитского 5, 17; Апостольские Постановления 8. 29) и последующего времени. Заключение Таким образом, мы видим, что христианская традиция врачевания возникла и развивалась в определенном культурном контексте, игнорирование которого может привести исследователей к неправильным выводам. В отличие от современной медицины, усилия христианских целителей были направлены, в первую очередь, на устранение духовной дисгармонии и восстановление Богообщения. |
| «Младший сын» впал в открытый блуд идолослужения и забыл истинного Бога, предался во власть «странного гражданина», «животная мерзкая пасох» – обожествлял собственные низкие страсти, всячески угождал им, безуспешно пытаясь утолить духовный голод не духовной, т. е. «словесной», пищей, а плотскими «рожками» чувственных удовольствий (как преподобная Мария Египетская до своего обращения пыталась насытить свою духовную потребность в любви Божией бескорыстным служением блудной страсти). Однако «грех не сытная вещь» (синаксарь Триоди постной). Ничто плотское по самой своей природе не может насытить духовную, «словесную» жажду: познать Бога, достичь соединения с подлинным бытием, обрести истинную жизнь, т. е. получить бессмертие и вечную радость сопребывания и общения со своим Небесным Отцом. «Старший сын» лишь по видимости верный Отцу (поскольку в своей истории ветхий Израиль не раз уклонялся в «блудодеяния» с идолами) «напоследок дней» впал в грех гордыни, забвении братской любви к «младшему брату» и на самом деле внутренне чужд Отцу, ибо видит для себя радость не в общении с Ним в «отчем доме», а в пирушке на стороне – с козленком и друзьями (Лк. 15:29), т. е. с равными себе самому, такими как он (с законниками, книжниками, фарисеями, старейшинами, первосвященниками и т. д.), а вовсе не с Тем, Кто неизмеримо выше их и его самого. Он мечтает о плотской, земной радости вне общения с Отцом, т. е. об эрзаце подлинной радости богообщения – в исполнении закона, чувстве удовлетворения от исполнения его буквы, а не духа [ибо Господь ждет от «старшего сына» милости, в том числе к «младшему», а не жертвы (Мф. 9:13; Ос. 6:6)], радости в виде козленка, заколотого якобы для Него, но съеденного им самим. Коротко говоря, оба сына согрешили против Отца Небесного и «лишены славы Божией» (Рим. 3:23), «нет праведного ни одного» (Рим. 3:10; ср. Пс. 52:4). Но «сострадательный» Бог, создавший человека, «сжалился» над Своим падшим творением . По любви к заблудшим чадам своим Небесный Отец «освятил и послал в мip» (Ин. 10:36) – «страну далекую» – Своего Единородного Сына (Ин. 3:16), единственного единосущного Ему, а потому бесконечно близкого и дорогого. Посылает Его для вразумления обоих приемных чад, призванных работать для Него в Его «винограднике», но не приносящих должных плодов во время свое. Может «постыдятся сына моего» Единородного, говорит Отец (Мф. 21:37). При этом Отец знает, что, поступая так, Он отдает Сына в чужие и жестокие руки, как домохозяин отдает слугам тельца на заклание (Лк. 15:23). Но ради привлечения к Себе двух приемных чад – соединения их с Его «божеским естеством» (2 Петр. 1:4) и тем получения возможной для них формы и степени единосущия с Ним – Он не щадит Своего Единородного Сына (см.: Рим. 8:32). |
| Многие комментаторы предпочитают переводить его словом «возраст», т.е. продолжение жизни. В сходном смысле употреблено подобное же выражение в Пс.38:6 : «вот Ты дал мне дни, как пяди», т.е. очень короткие дни. Но против такого толкования возражают, что если бы Спаситель имел в виду продолжение жизни, то Ему было бы весьма удобно употребить вместо «локоть» ( πχυς) какое-нибудь другое слово, обозначающее время, например мгновение, час, день, год. Далее, если бы Он говорил о продолжении жизни, то Его мысль была бы не только не совсем понятна, но и неверна, потому что при помощи забот и попечения мы, по крайней мере большей частью, можем прибавить к своей жизни не только дни, но и целые годы. Если согласиться с таким толкованием, то «вся медицинская профессия показалась бы нам ошибкой и нелепостью». Значит, под словом λικα нужно понимать не возраст, а рост. Но при таком толковании мы встречаемся с не меньшими трудностями. Локоть есть мера длины, может быть и мерой роста, она равняется приблизительно 46 см. Едва ли Спаситель хотел сказать: кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть и сделаться, таким образом, исполином или великаном? Сюда присоединяется и еще одно обстоятельство. В параллельном рассматриваемому месте у Луки ( Лк.12:25–26 ) говорится: «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? Итак, если малейшего сделать не можете; что заботитесь о прочем?» Прибавка роста на один локоть здесь считается делом малейшим. Для решения вопроса о том, какое из двух приведенных толкований верно, из филологического разбора обоих слов (возраст – λικα, и локоть – πχυς) заимствовать можно мало. Первоначальное значение первого, несомненно, продолжение жизни, возраст, и только в позднейшем новозаветном оно получило значение и роста. В Новом Завете употребляется в обоих смыслах ( Евр.11:11 ; Лк.2:52, 19:3 ; Ин.9:21, 23 ; Еф.4:13 ). Таким образом, выражение представляется одним из трудных. Для его правильного истолкования нужно прежде всего обратить внимание на то, что стих 27, несомненно, имеет ближайшее отношение к предшествующему стиху, а не к последующему. |
| А иначе взыщется от вас всякая кровь праведная, вами проливаемая (Лк. 11, 51), и от меча погибнете сами вы, взявшие меч (ср. Мф. 26, 52)» Пророческие слова святого Патриарха исполнились буквально: из 21 члена ЦК РСДРП (б), ставшего политическим штабом переворота, совершенного в октябре 1917 г., трое погибли от рук противников во время гражданской войны, четверо – умерли до середины 1920-х гг., не дожив до 55 лет, 11 было расстреляно по приговорам своих однопартийцев, один убит в Мексике, и только двое дожили до старости – И. В. Сталин и А. М. Коллонтай. Гримаса истории состоит еще и в том, что главный автор Октябрьского переворота, убитый ледорубом в Мексике Л. Д. Троцкий, в течение многих десятилетий считался «злейшим врагом советской власти», той самой, для установления которой он потрудился больше других. Воистину Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7). Рейтинг: 9.9 Голосов: 453 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Владислав Демченко 8 ноября 2017, 19:12 По-настоящему страшно становится сейчас, когда читаешь о событиях 17 года. Фактически, начиная с момента отречения пошел непрерывный процесс развала всех структур, подковерной борьбы за власть, торжество анархии, хаос, и, в конце концов, власть взяли самые оголтелые силы в России. Что творилось с тогдашним обществом? Неужели буквально все наверху не предчувствовали всей опасности демонтажа существующей (пусть далеко неидеальной по мнению многих), но все-таки работающей, структуры монархической власти? Какая-то детская идея со " Временным Правительством " и " Учредительным собранием " , причем в момент, когда страна воевала. Коней на переправе не меняют! Какое-то массовое помрачение умов... Вадим 8 ноября 2017, 18:40 Вячеслав 8 ноября 2017, 13:32 " Вадиму А были ли у Патриарха обращения к белой армии? " Да, было. Воззвание к обеим сторонам. Можно найти в инете. Р.К. 8 ноября 2017, 16:59 Вячеслав 8 ноября 2017, 13:32 " А помните Сергея Лазо которого японцы сожгли в топке паровоза? " Патриарх должен был ещё и японцам написать? На каком языке? На японском? И если уж на то пошло, Россия в начале века воевала с Японией, а вот как раз РЕВОЛЮЦИОНЕРЫ, как известно, желали поражения России и победы врагу, то бишь Японии. И активно " работали " на руку Японии. P.S. И так, к слову - в последнем издании «Истории Дальнего Востока России» версия гибели Лазо в топке описывается как легенда; реальное отверстие паровозной топки было слишком маленьким (64х45 см.). |
|
|
