| —387— Иерусалим и Иерусалимляне. Жители Иерусалима оказываются склонными верить во Христа, вопреки Иудеям, каковым именем евангелист называет начальников иудейских, считая их недостойными называться начальниками, – Иерусалимляне уже жаждали веры во Христа и потому в погибели их повинны ихние пастыри и начальники 7, 25, –7, 26. а, –7, 26. б. Запрещение выходить за ворота Иерусалима указует на то, что святые будут непрестанно населять небесный Иерусалим и всегда будут в нём пребывать 7, 24. 151. Иерусалим небесный, вышний град 8, 24, б, – свободный, прекрасный город святых 14, 4. Иисус Христос, сказано у ев. Лк.2:52 , преуспевал в премудрости и благодати, в виду чего духоносный евангелист Иоанн сказал, что Сын имеет славу, исполнь благодати ( Ин.1:14 ). Поэтому не как о Слове-Боге говорится о преуспеянии Его, но потому, что, вызывая всё больше и больше удивление к Себе, Оно чрез Свои дела являлось благодатнейшим у взиравших, причем преуспевало, как можно бы вернее сказать, состояние удивлявшихся, а не Само Совершенство (Бог-Слово) в отношении к благодати, как Бог 1, 14. в. См. Христос. Иисус Навин – прообраз Христа Спасителя 5, 16–17, – упоминается 7, 24. б. 166, –20, 22–23. 267. Иоанн Богослов евангелист – божественный и духоносный 1, 9. 98, –1, 10. б, –14, 11. б, – скрыл своё имя как писателя евангелия, чтобы не показаться тщеславным 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. 135 стр.), –18, 45, –19, 32–37, – называется «сыном грома» как высказавший нечто великое и необычное, назвав Сына Словом 10, 34–37. 23, – был возлюблен Господом за свою превеликую святость 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. стр. 135), по причине величайшей ясности мыслей, чистоты ума, остроты очей сердца и способности весьма быстрого разумения – предвосхитив у других апостолов восприятие знамения, он узнал присутствующего Христа, и указал прочим апостолам, нимало не усомнившись, но возгласив со всею решительностью: «это Господь» 21, 7–14, – Господь не возлюбил бы Иоанна, если бы он не отличался наивысшею доблестью и не был бы достоин и способен ко всякого рода добру 21, 24. Евангелие Иоанн написал для опровержения еретиков, утверждающих, что Слово начало быть только тогда, когда стало человеком, рожденное от Святой Девы, – по просьбе мудрейших из у веровавших, кои, собравшись, приступили к ученику Спасителя, открыли ему пустословие |
| В Новом Завете диакония – это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: " Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою " (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему – священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют " одно тело во Христе " (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения – любовь, которая, по слову апостола Павла, " долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит " (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет " любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие " (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней – самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что " более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному " (Душеполезные поучения, поучение XIV " О созидании и совершении душевного дома добродетелей " ). |
| В Новом Завете диакония — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения — любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней — самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»). |
| В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви |
| — Евреи, современники Христа, как известно, жили в Римской империи и, соответственно, по римскому времени. Римские сутки делились — как и наши сегодня — на 24 часа и на две равные части, светлую и темную, ночь и день. Каждая из половинок, в свою очередь, делилась на трехчасия. 1й, 3й, 6й, 9й — это первые часы каждой из четвертей дня; первый час соответствует шести утра. Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого (Лк. 23, 44). О том, что именно эти часы было принято освящать молитвой, нам сообщает книга Деяний апостольских: Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян. 3, 1); Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться (Деян. 10, 9). В настоящее время в наших храмах первый час присоединяется к утрене (которая, как мы знаем, совершается вечером), третий и шестой предваряют Литургию, а девятый — вечерню. Часовые службы, или часы, призваны не только освящать определенное время суток, но и напоминать о событиях Священной истории, происходивших именно в эти временные отрезки. На службе первого часа вспоминается путь Иисуса Христа от первосвященника Каиафы в преторию к прокуратору Понтию Пилату и лжесвидетельства на Него; читаются псалмы 5-й, 89-й, 100-й. На третьем часе — суд Пилата и истязания Господа, а также Сошествие Святого Духа на апостолов (см.: Деян. 2, 1–4): «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа апостолом Твоим ниспославый, того, благий, не отними от нас». Шестой час — шествие Спасителя на Голгофу, Его распятие, тьма по всей земле: «Иже в шестый день и час на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери…». Молитва святителя Василия Великого, которую так радостно слышать перед Божественной литургией — «…но любовью Твоею уязви души наша, да к Тебе всегда взирающе…» — также входит в час шестой. Наконец, час девятый, Крестная Смерть: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашей мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Здесь же говорится и о страданиях Богоматери, видящей Своего Сына на Кресте: «…родшая Тя глаголет слезящи: мир убо радуется, приемля избавление, утроба же Моя горит, зрящи Твое Распятие». |
| Жертвами этого великого гонения стали и мученики Фотий и Аникита, память которых мы сегодня совершаем. Высокопоставленный сановник Аникита был одним из членов сената, а Фотий — его племянником. Они пострадали в Никомидии за отказ совершить жертвоприношение римским богам. Дошедшие до нас сведения об их жизни являются типичным протоколом расследования дела об их гражданской виновности перед римской властью. Аникита утверждал, что только Христос является истинным Господом неба и земли и через Него дается власть императорам и правителям, а также публично исповедовал Христа своим Спасителем. Эта позиция была неприемлема для императора-язычника. За это свидетельство о Христе как Спасителе Аникита и Фотий поплатились жизнью. Их мощи впоследствии прославились чудотворениями, а имена Фотий и Аникита вошли в молитвы таинства Соборования. Если для язычников смерть была жизненным крахом, то для христиан мученическая смерть была приобретением Царства Небесного. Вера в Воскресение была высшей ценностью для древних христиан. Все послания апостола Павла пронизаны идеями о Воскресении Христовом и о воскресении верующих в Него: Христос « предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего » (Рим. 4:25), « Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших,… первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его » (1Кор.15:20-23). Вера в Воскресение сформировала у христиан древности свои ценностные предпочтения. Они базируются на том, что система земных ценностей не актуальна, поскольку она скоро течет и быстро проходит. Кратко это было выражено еще устами евангелиста Иоанна: « не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей » (1Ин. 2:15). Перед лицом времени теряет смысл обладание богатством: « Не собирайте себе сокровищ на земле » (Мф. 6:19-20), вместо агрессии проповедуется непротивление: « кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую » (Мф. 5:39), в виде высшей этической нормы дается заповедь о любви. За исполнение заповедей Божиих человек ответственен не перед другими людьми, но перед Самим Господом. И поэтому ему не нужно бояться или стесняться исповедовать свою веру перед начальниками. Ему нужно просто «отдавать кесарю кесарево, а Божие — Богу» (см. Лк. 20:25). |
| «И дал залог Духа в сердца наши». Залог, как известно, есть первый взнос для подтверждения выплаты всей суммы. Нам Бог дает как залог Духа Своего Святого, тем самым обещая подарить полноту богообщения в жизни будущей. И это есть повод для нас никогда не унывать, братья и сестры. Все то, что мы уже сегодня получаем в Церкви, есть обещание гораздо большего. Если нам сейчас хорошо в Церкви, то насколько лучше будет в Царстве Небесном! Если нам дарят радость Пасха, Преображение, Рождество и другие церковные праздники, то насколько более радости мы получим, когда своими глазами увидим Того, Кому они посвящены! Если в этой жизни нам так сладко читать слово Божие, насколько же слаще будет слышать слова из уст Самого Христа! Залог обещает все остальное, и верен Бог, Который обязательно даст все обещанное, и даже сверх того. Этой радостной мыслью давайте и закончим. Наша вера начинается здесь и устремляется в будущее. «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19), – писал Павел. Наш Бог – это Бог, ведущий нас вперед. «Эхъе ашер эхъе» («Я буду Который буду»), – сказал Бог Моисею при Неопалимой купине в ответ на его вопрос о имени Божьем (см. Исх. 3:14). Славянский перевод с греческого текста звучит по-другому: «Я есмь Сущий». Но в еврейском оригинале буквально так: «Я буду Который буду». Бог зовет нас в будущее, где нам откроется полнота богообщения, где высохнет всякая слеза и исчезнет скорбь и болезнь. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32), – свидетельствовал Христос. И сколько бы лет ни было каждому из нас, братья и сестры – 15, 30, 50, 60 или больше – знайте: у нас все только начинается. Начинается то, что уже не закончится никогда – жизнь с Богом, ведущим нас вперед. Рейтинг: 9.9 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| " Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа... не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов " (2:1-2) - " здесь апостол указывает на три источника сложившегося у солунян убеждения в близости " дня Господня " : дух, слово и послание. Под этим " духом " свв. Отцы понимают тот дух пророческий, который находил на некоторых христиан во время их молитвенных собраний, и они начинали воодушевленно говорить на разные темы, а нередко и пророчествовать, предрекая будущее. Но не всякая такая воодушевленная речь всегда от Духа Божия. Может быть и естественное воодушевление. Апостол и предупреждает, чтобы не верили речам о близости второго Пришествия Господня даже в том случае, если бы они исходили от лиц, известных своим пророческим даром. Это подобно тому, как он говорит галатам: " или Ангел с небес... " (1:8). Под " словом " здесь надо понимать, конечно, не слово Самого Господа, а слово, которое ложно приписывалось самому Павлу. Под " посланием " также разумеется какое-то послание, ложно приписанное св. апостолу, на что он сам указывает, говоря " как бы нами посланного " . " Яко уже настоит " , что значит: " будто уже наступает день Господень " . Грех солунян не в том, что они ожидали наступления " дня Господня " — ждать пришествия Господня надлежит всегда, по заповеди Самого Господа (см. Лк. 12:35-46), но нельзя самим определять этот день, момент наступления его, ибо это никому не известно, кроме одного Бога (Мф. 25:13; 24:36). " Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели " (2:3-5) — пока не придет отступление прежде и не откроется человек беззакония, сын погибели — антихрист, до тех пор и не наступит " день Господень " . Под " отступлением " здесь разумеется предсказанное Господом Иисусом Христом (Мф. 24:4-5; 11-15; 23-24 и др.) великое всеобщее отпадение от веры и крайняя степень развращения, несмотря на распространение Евангелия между всеми народами. |
| Насыщаться после длительного поста вредно для здоровья. Тем более это не пойдет на пользу душе. В магазин можно сходить и раньше, не обязательно в субботу. Да и после ночной пасхальной службы устраивать пышное разговение неверно, так как можно утратить радость духовную, да и все домочадцы смысл Пасхи сведут к вкусным блюдам. Когда говорят о достойном причащении на Пасху, речь идет не о том, что по праздникам причащаются более достойные, а в будние дни — менее достойные. Никогда и никого из людей, даже святых, нельзя назвать достойными соединиться с Богом, Который «есть огнь поядающий» (Евр. 12, 29). Все мы причащаемся по милости Божией и по заповеди Христовой (см. Лк. 22, 19). Многое зависит от обстоятельств жизни человека, но важнее всего его стремление принять Христа в свое сердце, соединиться с Ним в таинстве. При этом все должно быть по совести, а не в осуждение. Таким образом, если человек может себе позволить всю Страстную седмицу прожить сосредоточенно, в молитве, в благоговении, стараясь быть на всех службах, то почему же ему нельзя приобщаться за каждой Божественной литургией? Если человек испытывает сильную жажду быть со Христом в эти особые святые дни и имеет для этого время и силы, ему надо готовиться и со страхом Божиим, благоговением и радостью приобщаться Распявшемуся ради нас и Воскресшему Спасителю. Рейтинг: 9.8 Голосов: 988 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии лена 19 апреля 2018, 16:34 очень познавательно большое спасибо вы есть с нами Наталья 11 апреля 2018, 15:34 Некоторые священники говорят, что кто на Пасху не причащается, тот Пасху и не празднует. Анна 6 апреля 2018, 16:50 Замечательное пояснение, спасибо! Да, у меня тоже была ситуация, когда я подошла к духовнику за благословением причаститься на Пасху, он ответил: тебе что, Великого поста не хватило? А почему он не разрешил, я тогда не поняла. Как-то так поняла, как и у Владыки приводится пример, что, мол, недостойна на Пасху, а можно только в будни. А оказывается, это старая традиция. |
| Освящение мира Совершение освящения мира во время Божественной литургии Великого четверга, а не какого-либо другого дня года (если только не возникают экстраординарные обстоятельства) связано с древней традицией преимущественного совершения таинства Крещения в пасхальную ночь или вечером в Великую субботу. Поскольку Великая пятница не может выступать в качестве подготовительного дня, будучи заполнена молитвой и священными воспоминаниями, то таким днем и оказывается Великий четверг. В этот день окончательно подготавливается, то есть освящается необходимое для таинства Крещения вещество - св. миро (в латинской традиции в Великий четверг освящается не только миро, но и крещальный елей). Подробнее о чине освящения мира см. в статье свящ.Сергия Ванюкова . Омовение св. престола Подготовительный характер имеет и чин омовения св. престола в Великий четверг, некогда совершавшийся в Византии в кафедральных храмах, а на Руси - повсеместно. В современном греческом Евхологии этот чин все еще печатается, а из русского Требника он почему-то выпал, но в богослужебном сборнике «Освящение храма», выпущенном Издательским Советом РПЦ по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в 2006 г., этот чин содержится. Чин омовения св. престола появился в богослужении Константинополя как составная часть приготовлений к празднованию Пасхи - начиная с Великого четверга, храм мыли и прибирали для того, чтобы достойно встретить главный праздник церковного года. Приготовления эти начинались с омовения св. престола, а поскольку он является великой святыней, омовение его сопровождалось каждением и соответствующими молитвами. Помимо Великого четверга, он использовался и для переоблачения св. престола, когда его срачица или вервие почему-либо приходили в негодность. Помимо практического значения, чин имеет и символическую ценность - он является воспоминанием того, как ученики Христовы приготовили горницу для совершения Тайной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13). Чин предназначен для совершения во время часов Великого четверга и состоит из следующих элементов: 1) каждения св. престола, 2) чтения первой молитвы чина, разоблачения св. престола с пением псалмов (если чин совершается архиереем, престол разоблачается полностью, если иереем - только до срачицы, которая, как и обвязывающее ее вервие, не может быть снята без благословения архиерея), 3) собственно омовения и намащения престола розовой водой, 4) обратного облачения его и 5) чтения второй молитвы чина. Текст чина по книге «Освящение храма» приведен в Приложении 2 к настоящей заметке. |
|
|
