На литии стихиры Благовещения, глас 1-й, и стихиры Триоди (Креста), глас 4-й (см. на хвалитех утрени, без припевов) . «Слава» – Благовещения, глас 8-й: «Да веселятся Небеса...», «И ныне» – Триоди (Креста), глас 5-й: «Зрящи Тя тварь вся...». На стиховне стихиры воскресные, глас 3-й. «Слава» – Триоди (Креста), глас 4-й: «Пособивый, Господи, кроткому Давиду...» (см. в Триоди на стиховне великой вечерни), «И ныне» – Благовещения, глас тот же: «Днесь радость благовещения...» (см. в Минее 25 марта, на стиховне великой вечерни). По Трисвятом – тропарь Благовещения, глас 4-й: «Днесь спасения нашего главизна...» (дважды), и тропарь Триоди (Креста), глас 1-й: «Спаси, Господи, люди Твоя...» (единожды). На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 3-й (дважды). «Слава» – тропарь Триоди (Креста), глас 1-й: «Спаси, Господи, люди Твоя...», «И ныне» – тропарь Благовещения, глас 4-й: «Днесь спасения нашего главизна...». Кафизмы 2-я и 3-я. Малые ектении. Седальны воскресные . Полиелей . Величание Благовещения: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою», и избранный псалом . «Ангельский собор...». Ипакои рядового гласа Октоиха. Седален Благовещения, глас 1-й: «Великий воевода...» (см. по 2-м стихословии), седален Благовещения, глас 3-й: «Днесь вся тварь радуется...» (см. по 3-м стихословии), седален Благовещения глас 4-й: «Гавриил с Небесе...» (см. по полиелее) . «Слава, и ныне» – седален Благовещения, глас тот же: «Послан бысть Гавриил...» (см. по полиелее). Степенны – рядового гласа Октоиха . Прокимен праздника Благовещения, глас 4-й: «Благовестите день от дне/спасение Бога нашего»; стих: «Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви, вся земля». Евангелие праздника Благовещения – Лк., зач. 4. «Воскресение Христово видевше...». По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами Богородицы...», «И ныне» – тот же стих. Стихира Благовещения, глас 2-й: «Благовествует Гавриил...» . (По обычаю, помазание елеем совершается после выноса Креста.) Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Триоди (Креста) на 4 и Благовещения на 6.

http://patriarchia.ru/bu/2024-04-07/

Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период.

http://bogoslov.ru/article/6166589

Апостол и Евангелие – дня и преподобного. Задостойник Пасхи. Причастен – Пасхи: «Тело Христово приимите...», и преподобного: «В память вечную...». Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 8 : праздника Триоди (самаряныни) – 4 , и св. Димитрия, глас 5-й и глас 2-й – 4. «Слава» – св. Димитрия, глас 8-й: «Кто от земных…», «И ныне» – догматик, глас 4-й: «Иже Тебе ради…». Вход. Прокимен дня. Паримии св. Димитрия – 3. На стиховне стихиры Триоди (воскресные), глас 4-й (с припевами воскресными) . «Слава» – св. Димитрия, глас 6-й: «Приидите, вернии...», «И ныне» – праздника Триоди, глас 8-й: «Егда явился еси…». По Трисвятом – тропарь воскресный, глас 4-й: «Светлую воскресения проповедь…». «Слава» – тропарь св. Димитрия (по выбору), «И ныне» – Богородичен воскресный, глас 4-й: «Еже от века…». Примечание. О пении тропарей см. примечание 3 мая (вариант Б). В субботу 5-й седмицы по Пасхе на «И ныне» тропарей в конец вечерни и в конец утрени поется воскресный Богородичен текущего гласа, а не по гласу тропаря святого (см.: Типикон, гл. 50, «О субботах Пятдесятницы»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 723, 726). На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 4-й: «Светлую воскресения проповедь…» (дважды). «Слава» – тропарь св. Димитрия (по выбору), «И ныне» – Богородичен воскресный по гласу «Славы». Примечание. Богородичен тропарей на «Бог Господь» поется по гласу последнего тропаря (ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 724). Кафизмы 16-я и 17-я . Малые ектении. Седальны Триоди . Полиелей. Величание св. Димитрия и избранный псалом. Седален св. Димитрия, глас 1-й: «От чресл царских…» (см. по 1-м стихословии); ин седален св. Димитрия, глас 4-й: «Кровь твою…» (см. по 2-м стихословии). «Слава» – седален св. Димитрия по полиелее, глас 8-й: «От младенства душею…», «И ныне» – седален праздника Триоди, глас 4-й: «Да радуется Небо…» (см. по 2-м стихословии), или Богородичен Минеи, глас 8-й: «Яко Деву...» . Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен св. Димитрия, глас 4-й: «Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него»; стих: «Услыши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Тебе». Евангелие – Лк., зач. 106. «Воскресение Христово видевше…» (единожды). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святаго благовернаго царевича Димитрия…». Стихира св. Димитрия, глас 8-й: «Из младенства изгнан быв…».

http://patriarchia.ru/bu/2022-05-28/

Лк.3:7–8 . «Иоанн говорил»: речи Иоанна к приходившим креститься от него изложены у евангелиста Луки подробнее, чем у предшествующих двух евангелистов, с некоторыми особенными чертами. – «Народу»: строгость речи Иоанновой к народу объясняется тем, что она, по сказанию евангелиста Матфея, обращена была главным образом к фарисеям и саддукеям, особенно испорченным нравственно (ср. прим. к Мф.3:7 ); такой же строгой встречи достойны были, без сомнения, все те из народа, кто стоял под нравственным влиянием этих ложных руководителей народной нравственности. Строгая речь нужна была и вообще народу, как призыв его к строгому покаянию. Впрочем собственно с народом или тем из народа, кто искренно обращался к Иоанну, он говорил гораздо мягче (ст. Лк.3:10–14, 18 ), строгие же выражения относятся к фарисеям и саддукеям.– «Порождения ехиднины» и пр.: см. прим. к Мф.3:7–10 . Лк.3:10–11 . «Спрашивал народ» и пр.: смущенный строгостью речи пророка, народ спрашивает его: что же нужно делать, чтобы приносить плоды достойные покаяния и быть участниками в Царстве Мессии? Ответы Иоанна евангелист передает кратко, хотя упоминает, что многому и другому поучал он народ (ст. 18); указываются только характеристические черты, сущность ответов. Во всех ответах своих Иоанн требует дел любви и милосердия, так как и проповедуемое им царство есть царство любви и милосердия. Так народу вообще на вопрос – что делать – он отвечал: «у кого две одежды» и пр.: общий смысл этих частных требований тот, чтобы помогать бедным ближним кто чем может, у кого что есть лишнее – дела любви и милосердия. Такие дела составляют лучшее доказательство религиозно-нравственной чистоты, и степень усердия в исполнении таких дел указывает верно на степень нравственного усовершенствования человека; они же служат в частности лучшим свидетельством и выражением покаянного настроения духа, какового требовал Иоанн от народа (ср. Ис.58:3–5 . Дан.4:24 ). Лк.3:12–13 . «Мытари»: см. прим. к Мф.5:47 . – «Ничего не требуйте» и пр.: сборщики податей для римского правительства, как откупщики-монополисты, имели возможность разными способами притеснять народ, взимая с него под разными предлогами более чем сколько следует. Иоанн поучает их, что они должны брать с народа не более, чем определено от правительства, и это – как дело любви – будет свидетельством их покаяния. Иоанн не осуждает самого их занятия, не советует им переменить его, хотя иудеи с отвращением и негодованием относились к ним, как агентам ненавистного им ига притеснителей; он запрещает только им брать лишнее. Народ должен платить подати, налагаемые правительством, но не должен платить лишнее для удовлетворения корыстолюбия сборщиков.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

7 . Пролог к Деян подразумевает внутреннее родство между книгами: «второе» слово является продолжением и завершением сказанного в «первом». В таком случае первая глава Деян находится «на стыке» обеих книг и призвана своим содержанием подчеркнуть коренное единство и преемственность между историей Иисуса и историей апостольской Церкви. С этой целью автор Деян касается нескольких тем, типичных для евангельской истории – обетование Св. Духа (1:2), проповедь о Царстве Божием (1:3), трапеза с Воскресшим Иисусом (1:4) 10 , фигура Иоанна Крестителя (1:5), сообщество двенадцати апостолов (1:13), и наделяет разным значением одно и то же событие – Вознесение Господа – в зависимости от его местонахождения в Лк-Деян. Так, в Лк оно венчает собой историю Его земного служения (24:50–52) и носит сугубо христологичный характер, а в Деян открывает собой эпоху Церкви, в силу чего обретает всецело экклезиологичный характер. Той же цели подчинено подробное описание автором Деян избрания Матфия (1:15–26): показать преемство между сообществом двенадцати избранных Иисусом апостолов (см. Деян. 1:2 ; ср. Лк. 6:13 ) и первоапостольской общиной, возникшей в день Пятидесятницы. Тема единства и преемственности присутствует не только в первой главе Деян. По сути, она не сходит со страниц книги на всем протяжении ее повествования. На это указывает аналогия, которую проводит автор между путешествием Иисуса Христа в Иерусалим и путешествием ап. Павла в этот город, между судом над Иисусом Христом и судом над ап. Павлом ( Деян 22:30–23:9; 24:1–27 ), между казнью Иисуса Христа и казнью Стефана ( Деян 6:10–15; 7:54–60 ). Последний случай весьма показателен: автор Деян перекладывает на историю страданий Стефана некоторые детали, которые в других синоптических Евангелиях (Мф и Мк) являются частью Страстей Иисуса. В изложении Деян не Иисус, а Стефан имеет лжесвидетелей, противостоящих ему и обвиняющих его; не Иисус, но Стефан обвиняется в богохульстве и в выступлениях против Храма (см. Мф 26:60 б –61; Мк 14:57–58 и Деян 6:13–14 ). Автор сознательно не упоминает об этом в Лк с тем, чтобы использовать это потом, во второй части своего труда (ср. Мк 5:40  и Деян 9:40 ; Мк 14:2  и Деян 12:4 ) 11 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43).

http://pravoslavie.ru/44293.html

Но чудесный лов в Евангелии Иоанна и чудесный лов в Евангелии Луки имеют совершенно разный смысл. Первый говорит о восстановлении апостола Петра в его апостольском служении, а второй – только еще о приготовлении к этому служению: здесь у Петра еще только возникает мысль о той великой деятельности, к которой его Господь призывает. Поэтому несомненно, что это совсем не тот улов, о котором сообщает евангелист Иоанн. Но в таком случае как же примирить между собой двух первых евангелистов и третьего? Почему первые два евангелиста ничего не говорят об улове рыбы? Некоторые толкователи (например, Кейль), сознавая свое бессилие разрешить этот вопрос, утверждают, что евангелист Лука имеет в виду вовсе не то призвание, о котором рассказывают первые два евангелиста (Толков. на Ев. Мф. гл. IV). Но вся обстановка события не позволяет думать, чтобы оно могло повториться и чтобы евангелист Лука говорил не о том моменте евангельской истории, какой имеют в виду евангелисты Матфей и Марк. Поэтому лучше будет сказать, что первые два евангелиста не придавали такого важного значения тому символическому лову рыбы, какой он имел в глазах Луки. В самом деле, евангелисту Луке, описывавшему в книге Деяний проповедническую деятельность апостола Петра и, очевидно, давно уже интересовавшемуся всем, что имело отношение к этому апостолу, весьма важным казалось и в Евангелии отметить то символическое предуказание на успех будущей деятельности апостола Петра, какое содержится в истории о чудесном улове рыбы. Лк.5:12 .  Когда Иисус был в одном городе, пришел человек весь в проказе и, увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его и говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Лк.5:13 .  Он простер руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него. Лк.5:14 .  И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение свое, как повелел Моисей, во свидетельство им. (См. Мф.8:2–4 ; Мк.1:40–44 ). Евангелист Лука более следует здесь Марку. Лк.5:15 .  Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор.

http://pravenc.ru/text/149135.html

«Не следует, – советует священномученик Ириней Лионский, – у других искать истину, которую легко получить в Церкви. В нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили всё, что принадлежит истине. Каждый желающий может пить из нее воду жизни, она есть дверь жизни» (Против ересей. Кн. 3. Гл. 4). Особым достоянием церковной сокровищницы является вероучение, имеющее богооткровенный источник. Кто систематически изучал догматическое учение нашей Церкви, не мог не изумляться стройности и внутренней согласованности его частей. Все необходимые для нашего спасения догматы с предельной ясностью и лаконичностью заключены в Символе веры, который был выработан на I (325) и II (381) Вселенских соборах. Он входит в чин Божественной Литургии. Трижды произносится при совершении огласительной части Таинства крещения. Отец Георгий для готовящихся к крещению составил свой «символ веры»: «Верую во Единого Святого Живого Бога – нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см.: Деян. 10: 38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом – Родившемся от целомудренной Жены (см.: Галл. 4: 4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом – Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см.: Лк. 24: 19), и Божьим Сыном – Помазанником (Машиах " ом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см.: Деян. 10: 42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см.: 1 Ин. 5: 19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см.: Галл. 4: 3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см.: Деян. 10: 43; Мк. 16: 16); и в Животворящего и Пророчественного Святого Духа – Единого Утешителя (Параклита), Которого Господь вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви, то есть миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим в Личного Бога и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого человека» («В начале было Слово». Катехизис для просвещаемых. М., 1999. С. 10–11).

http://bogoslov.ru/article/3123502

«Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало.

http://pravoslavie.ru/61440.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010