| П.Т. Лютов Беседа третья (Мк.1:21–2:12 и 5:1–20) § 1. Примечание к тексту К гл. 1 ст. 21. Капернаум – город на сев.-зап. берегу Галилейского озера; местонахождение его твердо не установлено (предсказание о нем Христа-Спасителя в Мф.11:23 , греч. т., исполнилось в точности); был местопребыванием некоторых из учеников Христа, Мк.1:29 , ср. Ин.1:44 , и Его Самого, некоторое время, Мф.4:13 . Возможно, что там жили какие-нибудь родственники Его по плоти, или родственники Иосифа, Ин.2:12 . Синагога (греч. συναγωγ=собрание, затем – место собрания иначе προσευχ, молельня, Деян.16:18 ) – место собрания и само собрание иудеев данного города или квартала для общей молитвы, чтения Писания и наставления в Законе. Происхождение синагог восходит ко времени Вавилонского плена, когда иудеи, вследствие разрушения Иерусалимского храма и выселения их в языческие страны, лишены были возможности отправлять установленное законом богослужение. Каждая отдельная синагога управлялась обычно группой наиболее почетных членов соответствующей общины, поручавшей заведывание ею «начальнику синагоги». На обязанности «начальника» лежало общее наблюдение за синагогой, назначение (из членов данной общины или собрания) чтецов, переводчиков и толкователей (таргеманов или торгеманов; в больших синагогах были постоянные таргумисты 15 – меторгеманы). Техническим распорядителем и служащим был «хаззан» (по греч. πηρτης, ср. Лк.4:20 , Деян.13:5 греч. текст и Введ. стр. 10) из книжников, помогавший обычно учителю, или сам бывавший учителем Синагогальной школы. Главное место в синагогальном богослужении занимало чтение Закона, т.е. Пятикнижия Моисеева, и Пророков и последующее толкование или проповедь («слово наставления», Деян.13:15 ). Было обычаем предлагать произнесение последней кому-нибудь из гостей, особенно книжнику ( Деян.13:14 слл.; Мф.4:23 ; Лк.6:6, 13:10 , Ин. 6:59 и 18:20). Пример использования Христом синагоги для проповеди см. в Лк.4:16 слл. К ст. 22. «Дивились Его учению»; греч. текст (π τη διδαχ) оттеняет более характер или метод учения, нежели его содержание. Проповедь книжников состояла преимущественно в мелочном и казуистическом толковании Закона Моисеева на основании предания, мнений известных авторитетов и древних отцов. Христос же учил на основании знания Им воли и замысла Самого Законодателя – Бога. Ср. Мф. 5:20–48, 19:8 ... |
| Да не умолкнет зеница очию твоею (16 ст.) подраз. – от слез; здесь зеница (зрачок) очию стоит вместо очи, как часть вместо целого. – Поучися (γαλλασαι, собств. громко взывай) в нощи в начале стражбы твоея (19 ст.). Ночь у евреев разделялась первоначально (как у греков) на три части (см. Суд. 7:19 ), называемые стражами (φυλακ), считая по четыре часа в каждой; а потом (по примеру римлян) стали делить на четыре стражи, считая по три часа в каждой ( Лк. 12:38 ; Мф. 14:25 ; Мк. 6:48 ; ср. Деян. 12:4 ). О ночных стражах в Св. Писании упоминается очень рано ( Исх. 14:24 ; 1Цар. 11:11 ; Пс. 126:1; 129:6 ). Отсюда выражение: в нощи в начале стражбы значит то же, что «в течение ночи в начале каждой стражи», следов. по три – четыре раза, или несколько раз в ночь. – Воздвигни к Нему руце твои (т. е. молись Ему – ср. Пс. 62:5 ) о душах младенцев твоих разслабленных гладом (при начале или в конце каждой улицы) – здесь речь о тех несчастных младенцах, которые брошены были матерями своими на улицах и умирали от голода (см. выше 12 ст.). 20–22 ст. Предложив всем изливать пред Богом горе свое и к Нему возносить молитву свою, пророк указывает далее и самое содержание этой молитвы. Молитва эта по содержанию своему есть скорбная жалоба Иерусалима на те ужасы, которых он был свидетелем. Ужасы эти следующие: женщины едят детей своих, повара приготовляют в пищу помет (отребление сотвори повар), убивают грудных младенцев, умерщвляют в самом святилище священников и пророков (20 ст.); умирают на улицах (успоша на исходищах) юноши и старцы, девиц и юношей уводят в плен, гибнут без пощады от меча и голода (21 ст.); никто не уцелел, потому что усилились и умножились враги (22 ст.). Виждь, Господи, и призри, кою еси отребил (ср. 1:22) сице (20 ст.) – кого подверг такому же тяжкому бедствию в наказание за грехи и для очищения их, какое постигло Иерусалим? – ответ предполагается отрицательный. – В день гнева Твоего сварил еси (21 ст.), – т. е. приготовил в пищу (μαγερευσας). Это ужасное действие приписывается Богу в том смысле, что ужасный голод, вынудивший осажденных употреблять в пищу человеческую плоть, постиг Иерусалим по попущению Божию. |
| И. Громогласов 1 Мы не считаем двух случаев ( Мк.2:28 и Еф.3:5 ), где то же выражение употреблено во множ. числе (υς τν νθρπον) и имеет смысл совершенно отличный от того, с каким оно употребляется в перечисленных выше местах, за исключением разве лишь Евр.2:6 . – Относительно самой формы выражения можно заметить, что в евангелиях постоянно употребляется с двумя членами: υς το νθρπου, за исключением Ин.5:27 , где просто: υς νθρπου, чему Шульце (Vom Menschensohn und v. Logos, s. 63–64), вместе со многими другими, придаёт очень важно значение, но едва ли справедливо. Что касается неевангельских мест, то здесь, наоборот, только однажды ( Деян.7:56 ) разбираемое выражение является в своей обычной евангельской форме, т. е. с двумя членами, а в трёх остальных случаях без члена: υς νθρπου. 2 См., напр., вышеприведённое место из ев. Мф.16:13 ; а если в этом случае чтение: «Меня» представляется не бесспорным, но Лк.6:22 в соотношении с парал. Мф.5:11 ; также Мк.8:38 ; Лк.12:8, 22:48 и др. Более подробным обоснованием этого будет всё дальнейшее исследование, а потому представляется излишним разбирать здесь «оригинальное» понимание выражения: «Сын человеческий» у гр. Л.Н. Толстого в его соч. «В чём моя вера», где богословствующий граф с обычной своей развязностью заявляет, что Христос никогда не думал назвать Себя Сыном человеческим, а что это выражение означает «сущность жизни человека» или всё человечество в его исторической непрерывности. Такое толкование представляет интерес разве лишь, как характерный образчик толстовской экзегетики, не стесняющейся ни текстами, ни контекстами, и, во всяком случае, серьёзного опровержения не заслуживает. Равным образом не станем разбирать здесь и мнение Штрауса, утверждающего, что первоначально Христос разумел под именем «Сына человеческого» другое лицо – Мессию и лишь впоследствии перенёс это наименование на Себя (см. Strauss, Leben, Iesu. B 1. S. 493–494). Произвольность этого мнения, в общем, видна сама собою, а один текст ( Мф.10:23 ), на который особенно ссылается Штраус, будет рассмотрен нами в др. месте. |
| 14 Глаза… исполнены любострастия: краткое изречение, означающее тех, «кто с вожделением смотрит на женщину, с которой хочет вступить в развратную связь». В переводе Филлипса это звучит так: «Их глаза не могут смотреть на женщину без вожделения». Им не достаточно согрешить самим, они должны «прельстить» и других, т. е. совратить их с пути истинного (ср.: Рим. 1:32 ). Сыны проклятия (букв, «дети проклятия») – евр. идиома (ср.: 1Пет. 1:14 ). Они отвергли Христа, Единственного, кто мог искупить их, освободив от проклятия. 15,16 Валаам – классический пример лжеучителя, который уводит людей с праведного пути. В Чис. 22 – 24 показано, как Валаам тратил время, чтобы пророчествовать против Израиля в угоду Валаку. В конце, после неудачных словесных попыток погубить Израиль, он стремится сделать это в моральном плане ( Чис. 31:16 ; ср.: 25:1–9; Отк. 2:14 ). Валаам – прототип лжеучителя, который ищет награды или популярности, убеждая людей в том, что нужно снизить высокие требования Бога. Петр здесь расширяет пример, который приводится в Иуд. 11 . Поведение Валаама называется безумным, потому что оно противоречит здравому смыслу. 17 Безводные источники: создают обманчивое впечатление наполненности. Слово мглы может относиться к непостоянству лжеучителей: их учение колеблется под действием разных веяний (ср.: Еф. 4:14 ). Эта фраза может также указывать на их неспособность оросить «освежающим дождем», который они обещают излить, или на нечто, лишенное смысла и лишь заслоняющее свет. Мрак вечной тьмы: это образ адского мрака (см.: ст. 4). 18 Надутое пустословие (пустое хвастовство): эти словом обозначают того, кто пытается представить себя большим, чем есть на самом деле. Уловляют (в ст. 14 то же слово переведено как «прельщают»). Лжеучителя часто прельщают своим учением новообращенных, которые еще не укоренились в вере. 19 Эти учителя освобождают от обязательств служить Христу и возрастать в Нем (ср.: 1:3–11). Поступая так, они упускают из виду, что такого рода свобода возвращает к узам прежнего греха (ср.: Рим. 6 и Ин. 8:31–36 ). 20 Этот стих относится либо к учителям, либо к их жертвам, а возможно, и к тем, и к другим. См. примечание к слову «познание» в 1:2. Хуже может относиться к словам Иисуса в Мф. 12:45 и Лк. 11:26 , хотя иногда здесь усматривают связь с Лк. 12:47,48. 21 Лучше бы: вследствие того, что отвергли пути Божьи во Христе, у них нет пути спасения (ср.: Евр. 6:4–8; 10:26–31 ). Пути: см. коммент, к ст. 2. Правды: здесь подчеркивается нравственный результат следования за Христом. 22 Первая пословица встречается в Прит. 26:11 , а вторая, вероятно, взята из внебиблейского источника – древней истории Ахикара (History of Ahikar). He исключено, что Петр также имеет в виду Мф. 7:6 . 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа |
| Рим. 1, 3), кто — как к Открывшемуся Сыном Божиим в силе по духу святыни (ср. Рим. 1, 4), и из них — кто с [добавлением] «истинно», а кто без него. Затем обрати внимание, что Хананеянка молит не за сына, которого, похоже, она и вовсе не рожала, а за дочь, что страшно беснуется (ср. Мф. 15, 22); другая же мать получает назад живым сына, которого выносили как мертвого (см. Лк. 7, 12–15). И опять же, начальник синагоги просит за свою двенадцатилетнюю дочь как за умершую (см. Лк. 8, 41–42) , а царедворец — за сына как за того, кто еще болеет и близок к смерти (см. Ин. 4, 46–47). Стало быть, у двух матерей были бесноватая дочь и мертвый сын, а у двух отцов, из которых один был начальником синагоги, а другой — царедворцем, — умершая дочь и смертельно больной сын. Я уверен, что эти [подробности] заключают в себе учения о различных родах среди душ (περ γενν ν ψυχας διαφρων), которые Иисус, животворя, исцеляет . И все исцеления, которые Он совершает в народе, особенно записанные евангелистами, происходили тогда, чтобы уверовали те, кто поверит не иначе, как уви- девзнамения и чудеса (ср. Ин. 4, 48). С другой стороны, тогдашние [события] были символами того, что силой Иисуса совершается всегда. Ибо нет [такого времени], когда каждое из описанных [в Евангелиях исцелений] не осуществляется силой Иисуса в соответствии с заслугами каждого. На самом деле по своему роду (γνους χριν) Хананеянка не была достойна того, чтобы получить ответ от Иисуса, Который признает, что был послан Отцом не ради чего другого, а [только] к погибшим овцам дома Израилева (ср. Мф. 15, 24) - погибшему роду [духовно] прозорливых душ (γνος ψυχν διορατικν πολωλς) . Но благодаря своей решимости (προαιρσεως) и поклонению Иисусу, Сыну Божиему, она получает ответ, который обличает ее неблагородство и показывает, чего она стоит, [а именно] - что она была достойна крох [со стола], как собака, но не хлебов (ср. Мф. 15, 26–27). Когда же, упорствуя в своей решимости и приняв суждение Христа, она настаивает на том, чтобы получить крохи, хотя бы и как собака, и признает господами тех, кто более благороден, тогда она получает второй ответ, свидетельствующий, что вера ее велика, и обещающий, что будет ей по желанию ее (ср. |
| Увянут всякая плоть и вожделение человеческое». Златоуст научает нас, «когда и какие места писания нужно понимать в переносном смысле... когда оно (писание) употребляет иносказания, то предлагает и изъяснения иносказания» ( т. 6, стр. 64 ). Следов. и в свящ писания не все можно и нужно толковать духовно, а слова святых отцов, которые и есть изъяснение писания, можно ли толковать? Тогда получится толкование толкования! Неразумность очевидна, а беспоповцы так и поступают, когда слова св. Ефрема Сирина о скорбях изъясняют с большою натяжкою другими, к делу не идущими, словами отцов. Ведь св. отцы толковали и изъясняли нам все в писании и нам не осталось ничего, как понимать и принимать, а не толковать их мудрые и исполненные благодати слова. Никогда беспоповцы не докажут, что скорби, описанные у св. Ефрема Сирина , следует понимать духовно. Ведь если допускать такое «насилие» над писаниями св. отцов, то можно все историческое и вещественное отвергнуть. В евангелии от Иоатина ( Ин.21:1 ) сказано, что Христос явился ученикам, «при море». По натяжке старообрядцев выйдет, что Он явился ученикам не при чувственном Тавериадском море, а в мире. Ученики вытащили сетями 153 рыбы ( Ин.21:11 ), a по беспоповскому мудрованию выходит, что они вытащили столько «людей, вращающихся в вещах настоящей жизни». Иуда, предавше Христа за 30 сребренников, это серебро бросил к ногам архиереев иудейских, а беспоповцы ведь должны думать, что это он бросил «писания». Христос «взалкал», неужели взалкал от неслышания Слова Божия? «жилы изсохнут» и старообрядцы объясняют это Нилом Синайским , разумеющим под жилами епископов… но ведь Нил Син. объясняет 13 гл. 48 ст. книги Левит ( Лев.13:48 ), а не книгу Б. Соборник. О жилах-епископах подробно см. в статье «священство», в разборе 14 возражения. Что скорби и бедствия, имеющие быть при конце мира, следует понимать буквально, а не духовно, об этом читаем в ев. Мф.24:21–22 и Лк.21:25–36 . Блаж. Феофилакт в объяснении ев. Луки пишет: «вы, говорит, слышали об ужасах и смятениях. |
| Рим.1:3 ), кто – как к Открывшемуся Сыном Божиим в силе по духу святыни (ср. Рим. 1:4 ), и из них – кто с [добавлением] «истинно», а кто без него. Затем обрати внимание, что Хананеянка молит не за сына, которого, похоже, она и вовсе не рожала, а за дочь, что страшно беснуется (ср. Мф.15:22 ); другая же мать получает назад живым сына, которого выносили как мёртвого (см. Лк.7:12–15 ). И опять же, начальник синагоги просит за свою двенадцатилетнюю дочь как за умершую (см. Лк.8:41–42 ) 183 , а царедворец – за сына как за того, кто ещё болеет и близок к смерти (см. Ин.4:46–47 ). Стало быть, у двух матерей были бесноватая дочь и мёртвый сын, а у двух отцов, из которых один был начальником синагоги, а другой – царедворцем, – умершая дочь и смертельно больной сын. Я уверен, что эти [подробности] заключают в себе учения о различных родах среди душ (περ γενν ν ψυχας διαφρων), которые Иисус, животворя, исцеляет 184 . И всё исцеления, которые Он совершает в народе, особенно записанные евангелистами, происходили тогда, чтобы уверовали те, кто поверит не иначе, как увидев знамения и чудеса (ср. Ин.4:48 ). С другой стороны, тогдашние [события] были символами того, что силой Иисуса совершается всегда. Ибо нет [такого времени], когда каждое из описанных [в Евангелиях исцелений] не осуществляется силой Иисуса в соответствии с заслугами каждого. На самом деле по своему роду (γνους χριν) Хананеянка не была достойна того, чтобы получить ответ от Иисуса, Который признаёт, что был послан Отцом не ради чего другого, а [только] к погибшим овцам дома Израилева (ср. Мф.15:24 ) – погибшему роду [духовно] прозорливых душ (γνος ψυχν διορατικν πολωλς) 185 . Но благодаря своей решимости (προαιρσεως) и поклонению Иисусу, Сыну Божиему, она получает ответ, который обличает её неблагородство и показывает, чего она стоит, [а именно] – что она была достойна крох [со стола], как собака, но не хлебов (ср. Мф.15:26–27 ). Когда же, упорствуя в своей решимости и приняв суждение Христа, она настаивает на том, чтобы получить крохи, хотя бы и как собака, и признает господами тех, кто более благороден, тогда она получает второй ответ, свидетельствующий, что вера её велика, и обещающий, что будет ей по желанию её (ср. |
| 49:1–13 Вторая «Песнь о Рабе Господнем» Границы этого отрывка устанавливались по–разному, обычно ст. 1–6. Но в каждом из ст. 5–8 представлена часть ответа Бога Своему Рабу; а ст. 8, откликающийся на 42:6, не может быть отделен от последующих. После гл. 42, содержащей в основном несовместимые портреты «раба Моего» (42:1–4,18–21), вопрос о непригодности Израиля становится все более и более насущным. Следующие главы рассеют это напряжение, но не тем, что этот раб будет освобожден или исправится, а тем, что прояснится совершенная необходимость истинного Раба, Чья миссия будет касаться прежде всего Израиля. В данном отрывке это сразу становится заметно, потому что совесть Раба совершенно чиста. Он не выказывает ни раскаяния из–за грехов, порицаемых в 48:1–6, ни угрызений совести по поводу слепоты, о которой говорилось в 42:18–20, но только понимание, что Он был подготовлен для особенного Божьего момента (1–3; ср.: 48:16). Он не разделяет безответственность Израиля, но борется с нею (4), и хотя к Нему обращено «Израиль» (3), сам «Израиль» как раз лежит в поле Его деятельности, а за ним последует весь остальной мир (6). Этот парадокс Израиля, посланного к Израилю же, лишь часть мощного влияния, которое оказал Ветхий Завет на Новый Завет, поскольку даже «остатку» истинных израильтян ( Рим. 9:6,27 ) не под силу осуществить безграничные ожидания ст. 1 – 13. Мы вынуждены искать более совершенное воплощение Божьего света, спасения (6) и завета (8) во Христе, стоящем во главе Своей Церкви, «Израиля Божьего» ( Деян. 13:47 ; Гал. 6:16 ). В теме завоевания посредством служения, начатой в 42:1–4, также начинает звучать мотив страданий и отверженности (4, 7), который станет пронзительней и значительней в третьей и четвертой Песнях. 8 Первую часть этого стиха цитировал апостол Павел в 2Кор. 6:2 как предсказание, ныне исполнившееся (ср. использование нашим Господом Ис. 61:1–2 в Лк. 4:18–21 ). По поводу выражения завет народов см. коммент. к 42:6. 9–13 Узники, стекающиеся домой в ст. 8–13, не просто вавилонские пленники, но израильтяне, рассеянные по всему миру (ср. ст. 12 со ст. 22); однако намек на ст. 10 в Отк. 7:17 показывает, что мы также вправе усматривать здесь язычников, которые покидают свои дома ради новой отчизны (ср.: 44:5). 12 «Синим» (см.: NIVmg.), определенно, был загадкой для древних переписчиков и переводчиков, которые предполагали, что это, например, Персия, Юг или Асван. Некоторые маститые ученые склонялись в пользу Китая (ср. наш термин «синолог», образованный от греческого названия Китая), однако с точностью можно сказать только то, что в ст. 12 предсказываются обращенные, стекающиеся из самых далеких стран, а Синим, очевидно, был одним из характерных примеров таких стран. 49:14–23 Утешение Иерусалима |
| [ 1 ]Дэвид Р. Уилер " Путешествие на ту сторону " , Ace Books, New York, 1977. [ 2 ] " Вечные тайны за гробом " , Джорданвилль, Нью-Йорк, 1968. [ 3 ] " Вечные тайны за гробом " , Джорданвилль, Нью-Йорк, 1968. [ 4 ]Д-р Реймонд Моуди мл. " Жизнь после жизни " , Mockingbird Books, Atlanta, 1975. [ 5 ]Д-р Элизабет Кублер-Росс " Смерти нет " , The Co-Evolution Quarterly, Summer, 1977, стр. 103-104. [ 6 ] " Видения на смертном одре " . Methuen, Лондон, 1926. [ 7 ]Карлис Осис и Эрлендур Харалдсон. " В час смерти " . Avon Books, Нью-Йорк, 1977. [ 8 ] " Попечение об умерших " , гл. 16. [ 9 ]См., напр.: Simon A. Blackmore, S.J., Spiritism: Facts and Frauds, Benziger Bros., New York, 1924. [ 10 ] " Жизнь после жизни, " стр. 45. [ 11 ]Там же, стр. 48. II. Православное учение об ангелах II Православное учение об ангелах Мы знаем со слов Самого Христа, что в момент смерти душу встречают Ангелы: Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 22). Также из Евангелия мы знаем, в каком виде являются Ангелы: Ангел Господень... вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег (Мф. 28, 2-3); юноша, облеченный в белую одежду (Мк. 16, 5); два мужа в одеждах блистающих (Лк. 24, 4); два Ангела в белом одеянии (Ин. 20, 12). На всем протяжении христианской истории явления Ангелов всегда имели вид блистающих юношей, облеченных в белое. Иконографическая традиция явления Ангелов всегда на протяжении веков согласовывалась с этим: изображались только лишь такие блистающие юноши (часто с двумя крылами, которые, конечно, являются символическими и при явлении Ангелов обычно не видны). Седьмой Вселенский Собор в 787 году постановил, что Ангелы должны всегда изображаться только в одном виде, как мужи. Западные купидоны Ренессанса и последующих периодов вдохновлены язычеством и не имеют ничего общего с настоящими Ангелами. И на самом деле, современный римско-католический (и протестантский) Запад далеко отошел от учения Священного Писания и раннехристианского предания не только в художественном изображении Ангелов, но и в самом учении о духовных существах. Понимание этой ошибки для нас существенно, если мы хотим действительно понять подлинное христианское учение о посмертной судьбе души. |
| 6 если он Бог. См. 10,14. 6:33–40 Гедеон искал знаков и знамений, дабы укрепиться в вере (ст. 17). Это привело его к идолопоклонству (8,27; ср. Лк. 1,18–20 ). 6 Дух Господень. См. 3,10 и ком. 6 если Ты спасешь. Дух Господень сошел на Гедеона, но он, тем не менее, колебался в вере (6,27 и ком.). Глава 7 7:1–8 Резкое уменьшение численности войска израильтян накануне сражения было знаком того, что спасение Израиля зависит не от них самих, а целиком находится во власти Бога, Которому и надлежит воздать хвалу в случае победы. Это обстоятельство также мобилизовало решимость Гедеона и укрепило веру израильтян в него. 7 Иероваал. См. ком. к 6,32. 7 смотрите на меня. Эти же слова повторит сын Гедеона Авимелех (9,48.49). 78,31 Разобщенность Израиля привела к тем осложнениям, которые возникли между Гедеоном и жителями Ефрема, Сокхофа (Суккофа) и Пенуэла. .7,25 в Цур-Ориве. См. Ис.10,26 . Глава 8 8:1–3 Этот конфликт между ефремлянами и Гедеоном подобен конфликту, который произошел между ними и Иеффаем (см. 12,1–6). 8:4–21 Гедеон не ладил с жителями Сокхофа (Суккофа) и Пенуэла и в конечном счете наказал и тех, и других за то, что они не помогли ему в борьбе с мадианитянами. 8 владей нами. Гедеон настолько преуспел в роли судьи, что народ предложил ему стать царем. Гедеон отказался, заявив, что Израилем правит Сам Господ (ст. 23). Саул, оказавшись в аналогичной ситуации (6,15; 1Цар. 9,21 ), на такое же предложение ответил иначе ( 1Цар. 9,22 11,15). 8:23 На первый взгляд этот стих, подобно 1Цар. 8,7–9 , говорит о том, что Израилю не следовало устанавливать монархию. Проблема, однако, не в самой монархии, но в том, какого царя искали израильтяне. 8 дайте мне... по серьге. Хотя Гедеон отверг предложенную ему царскую власть, действовал он подобно царю (ст. 25,26,30). 8 ефод. Истинным назначением ефода было приближение первосвященника к Господу( 1Цар. 23,9–11;30,7.8 ). блудно. Гедеон, самый достойный из судей, предшествовавших Самуилу, оказался неспособен руководить народом в духе верности завету (2,16 и ком.). |
|
|
