| Мф. 10:38 ; см. примеч. к Лк. 9:23 . Мф. 11:25 ; см. примеч. к Лк. 10:21 . Мф. 12:30 . Иже нест со мною, на мя есть: и иже не собирает со мною, расточает. Штундисты говорят: укажите в нашем учении что-нибудь такое, что было бы противно Христу в Его повелениям; тогда мы сознаемся в заблуждении и грехе. Мы на это ответим им: если бы даже вы ни в чем не погрешали против содержащихся в Свящ. Писании заповедей Христа, то и тогда вы были бы все-таки противниками Христа. Противником Христу бывает не только тот, кто – против Христа и Его заповедей, но и тот, кто – не со Христом, – не только тот, кто в противность Христу расточает, но и тот, кто вместе с Ним не собирает. А вы? вместе ли вы со Христом? Христос уже 19 веков собирает людей в Свою Церковь , а штунда явилась всего лет тридцать тому назад. Явившись так недавно, что стали делать штундисты? собирать ли людей туда, куда собирал доселе Христос? Нет; они потянули в сторону, говоря, что только они поняли истину, как-будто доселе Христос не призывал к Себе людей, свидетельствуя им истину. Итак они не со Христом, собиравшим и собирающим людей в Свою Церковь , а кто не со Христом, тот против Него, расточитель достояния Его. Мф. 12:32 . Иже речет (хулу) на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем. Первое подается согрешающим христианам чрез пастырей Церкви ( Мф. 16:19 ; Мф. 18:18 ; Ин. 20:23 ) и доказывается иногда видимыми знамениями милости Божией, дарованием прощенному грешнику временных благ (ср. 2Цар. 6:10–12 ); а второе (прощение грехов в загробной жизни) подается непосредственно, по молитвам Церкви, и сопровождается улучшением загробной участи. Мф. 12:48–50 ; см. примеч. к Мк. гл. 3:33–35. Мф. 13:24–30 ; Мф. 13:37–43 . Изложенная здесь притча о плевелах показывает, что в Своем Царстве, которое есть Церковь , Господь терпит согрешающих. Что речь идет здесь именно о Царстве Христовом, видно из начала притчи: «Царство небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» ( Мф. 13:24 ). Что под «добрым семенем» разумеются «сыны царствия», «праведники», а под плевелами, которые всеяны врагом, «сыны лукавого» (ср. Ин. 8:44 ), «делающие беззаконие», – это видно из объяснения притчи, преподанного Самим Христом ( Мф. 13:38, 41–43 ). Грешники будут пребывать в Церкви Христовой до самой «жатвы», под которой разумеется «кончина века» ( Мф. 13:39 ). Господь воспрещает извергать их по тому побуждению, которое изложено в словах: да не когда восторгающе плевелы, восторгнете купно с ними и пшеницу ( Мф. 13:20 ). Это должно быть понимаемо не в том смысле, будто Господь и Его служители не могут отличить грешников от праведников, но в том, что и грешники чрез покаяние могут соделаться достойными спасения, люди, утратившие достоинство чад Божиих, могут чрез перемену своего нрава снова возвратить его себе ( Мф. 18:15 ). |
| Отсюда мы можем сделать вывод о благотворном влиянии патриотизма на личность молодого человека и утверждать, что патриотизм по своей сути способен воспитывать не только нравственные, но и социальные чувства гражданина. В настоящее время, когда в общественной жизни наблюдается возрождение интереса к патриотическому воспитанию молодёжи, основная тяжесть этих трудов должна ложиться на образовательную систему государства. Со своей стороны Русская Православная Церковь , имеющая богатый исторический опыт в этой области, может внести немалый вклад в сие благое дело. Дело в том, что для христианина патриотизм является исполнением двуединой заповеди о любви к Богу и ближним (См.: Мф.22:37–38 ; Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). Христианин-патриот любит своё отечество как место, где пребывает и сохраняется его Православная Церковь , где осуществляется его духовное приготовление к Отечеству Небесному, как об этом говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский : «Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить» 305 . Поэтому для православного христианина выполнение гражданских обязанностей представляется как образ главного, вечного служения Царю Небесному, следовательно, по мнению того же святого, исполнять их без усердия и любви к своему государству греховно, потому что «земная служба есть испытательная, приготовительная служба к служению на небесах» 306 . В то же время любовь к отечеству в православном понимании подразумевает любовь не только к своему народу, как хранителю вековой православной культуры и благочестия, но и любовь и уважение ко всем другим народам, населяющим наше государство, ибо в этом заключается исполнение заповеди о любви к ближнему. Для православного христианина ближний – это человек, который совсем не обязательно должен разделять наши религиозные убеждения, хотя ближним он от этого не перестаёт быть. Именно этому нас учит евангельская притча Господа нашего Иисуса Христа о добром Самарянине ( Лк.10:29–37 ). |
| 60. Исцеление Вартимея (10:46–52) (Мф 20:29–34; Лк 18:35–43) Это последнее чудесное исцеление в Мк; оно изложено, по-видимому, со слов очевидца (см. подробности в ст. 50, опущенные в Мф и Лк). 46. κπορευομνου ατο π εριχ ‘когда выходил Он из Иерихона’. Апостол Лука относит это происшествие ко времени до входа в город. Возможно, это связано тем, что у него на первый план выдвигается иерихонский эпизод с Закхеем, отсутствующий у других синоптиков. υς Τιμαου Βαρτιμαος ‘сын Тимеев Вартимей’. Против своего обыкновения, апостол Марк помещает толкование значения не после, а до имени (быть может, это глосса, поставленная переписчиком?). Упоминание имени слепца может значить, что Вартимея знали в Церкви. 47. Υ Δαυδ ‘Сын Давидов’. То, что Мессия — потомок Давида, было открыто в ВЗ (Ис 11:1–2; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24). Титул “сын Давида” в применении к Мессии хотя и отсутствует в ВЗ, встречается в иудейских апокрифах и обычен в позднейшей раввинистической литературе. Если слова Вартимея воспринимались им самим (и, что еще важнее, толпой, идущей с Иисусом) в таком значении, можно сделать вывод, что Иисус на пути в Иерусалим более не запрещал открыто называть Себя Христом (ср. 8:30). Однако не исключено, что таковым было почтительное обращение ко всем людям, о которых было известно, что они возводят свой род к Давиду. 51. αββουν ‘Учитель (“Раввуни”)’. Еврейская форма обращения, встречается в НЗ только здесь и в Ин 20:16. Оно более почтительно, чем “Равви”, и означает ‘мой господин’. 61. Вход в Иерусалим (11:1–11) (Мф 21:1–11; Лк 19:28–38) В ст. 11:11–12 и 19–20 содержится указание на три последовательных дня; однако не может быть полной уверенности в том, что все, о чем рассказывается в 11:27–13:37, совершилось в третий из этих дней. Повествование о столкновениях с иерусалимскими вождями народа представляло собой сложившийся цикл устного предания, и, возможно, апостол Марк не счел нужным разделять этот цикл, но включил его целиком в то место своего текста, где известную хронологическую привязку имел самый первый эпизод. У апостола Иоанна подразумевается, что предыдущие пребывания Иисуса в Иерусалиме были достаточно длительными, и в Мк 14:49 мы находим подтверждение этому. |
| Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " ( Иш-Кериот). 1-28. Уже в IV веке Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк. ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 1-29. Деян 1, 21-26; Мк 10, 46-52; Лк 24, 18; Ин 11, 1-3; Евсевий. Церковная история, III, 39. 1-30. Санхедрин 43а. 1-31. Из текста Ин 19,25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии — Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . 1-32. Вопрос о времени возникновения и смысле титула " апостол " в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь (Лк 6, 13). Но поскольку в Новом Завете термин " апостол " применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в " послепасхальной общине " (см.: C. K. Barret. The Signs of an Apostle. 1972, p.31). 1-33. Мф 17, 24-27. 1-34. См., напр.: Мф 15, 15; Лк 8, 45 (здесь характерно выражение " Петр и бывшие с ним " ); 9, 28; 12, 41; Ин 13, 36. 1-35. См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 1-36. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, II, 19. 1-37. Св. Иоанн Златоуст. Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 1-38. Так в наиболее древних рукописях. 1-39. Цари назывались " сынами Ягве " , поскольку Бог " усыновлял " их в акте интронизации (ср. Пс 109). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф 22, 44). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин " Сын Божий " , но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 1-40. См.: Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6. 1-41. Мф 16, 17-19. 1-42. Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение " врата ада " , означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. |
| Цитата не идентифицируется. 513 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 772С. См. выше: Антирретик 2, 10, 37. 514 Там же, 5, PG 713В. 515 Там же, 4, PG 29, 689С; См.: также: 5, PG 29, 772С. 516 1, 4, 9. 517 Гл. 19–21. 518 Т. е. обладающим всеми силами. 519 К Афанасию Кизическому. 520 Антирретик 2, 10–21. 521 Лк. 24:49. 522 Ин. 3:5. 523 Тит. 3:5. 524 1 Кор. 6:17. 525 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 78 (16), PG 91,1253D. 526 Там же, 2, PG 91,1076С. 527 Там же, 28 (5, 24) PG 91,1144 AD. 528 Канон 21 января, песнь 8. 529 Григорий Богослов, Слово 30, PG 36, 132В. 530 1 Ин. 2:27. 531 Афанасий Александрийский, К Серапиону, епископу Тмуисскому послание 1, 24, PG 26, 585ВС. 532 Т. е. христиан. 533 Василий Великий (псевдэпиграф), Против Евномия, 5, PG 29, 713А. 534 434 Прем. 7:23. 535 435 Еф. 4:30. 536 Максим Исповедник. Главы богословские 2, 88, PG 90,1168В. 537 Пс 144, 3–5. 538 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 8, PG 96, 560B. 539 Там же, 17, PG 96, 572B. 540 См.: 4, 14, 37; 15, 42. 541 Максим Исповедник, К Фалассию 61, схолия 16, PG 90, 637D; 644D. 542 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. 543 Там же. 544 Иоанн Дамаскин, Беседа на Преображение, 2, PG 96, 545В. 545 Выражения, заимствованные из церковных песнопений о божественном свете. 546 Григорий Богослов, Слово 31, 24, Barbel 260/PG 36, 160В, парафраз. 547 Григорий Нисский, На заповеди блаженства, 7, PG 44, 1280В. 548 Григорий Нисский. О божественности Сына и Духа, PG 46, 573D. 549 576А. 550 Здесь подразумевается: В защиту священнобезмолвствующих 1, 3; 2, 3. 551 Ин. 14:28. 552 Василий Великий, Против Евномия 3, 1, PG 29, 656А. 553 Здесь мы глаголом «подразумевается» перевели греческое «συνυπακοεται», буквально означающее «вместе слышится». Поэтому и упоминание об ушах здесь уместно. 554 Существительное «πολυπραγμοσνη», от которого образовано данное прилагательное, будет многократно встречаться на протяжении ряда страниц, и мы будем в зависимости от контекста переводить его то как «тщательное исследование», то как «любопытство», т. к. по–гречески оно имеет оба этих значения. 555 |
| Если, по слову Господа, «радость бывает пред Ангелы Божиими» о человеке грешнике, начинающем только еще покаяние ( Лк. 15:10 ): могут ли они не радоваться о человеке-праведнике, о человеке, принесшем плоды покаяния, достойные спасения ( Лк. 3:8 )? По смерти его, бессмертная его душа несется пред лице Божие ликующими, торжествующими Ангелами, как видно это из житий многих преподобных (см. напр. жизнь препод. Симеона Столпника сент. 1 дня, и жизнь препод. Феодора Студита ноября 11 дня). Изъяснение другого тропаря преподобным Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси светильник вселенней, сияя чудесы, (имярек) Отче наш , моли Христа Бога спастися душам нашим. Отчасти церковно-славянское расположение слов, отчасти сжатость и образность некоторых выражений делают сию священную песнь, полную глубоких мыслей и назидания, далеко не для всех понятною. Песнь сия есть тропарь, составленный в честь некоторых преподобных. В ней они прославляются за то, что для обретения спасения водворившись в диких, невозделанных пустынях, обратили их в места возделанные и плодоносные, и сами сделались известными вселенной. Таковы, например, были преподобные мужи: Савва Освященный (декабря 5 дня), Иоанн Лествичник (марта 30 дня), Пахомий Великий (мая 15 дня) и другие. В каком смысле должно понимать это превращение святыми подвижниками в плодоноснейшую долину дикой пустыни? Чем они ее возделывали и довели до чудного плодоношения? Это прекрасно раскрывает взятая нами для изъяснения церковная песнь 14 . «Слез твоих теченьми (токами) пустыни безплодное (бесплодную пустыню) возделал еси. Поселившись в диких бесплодных пустынных «горах, вертепах, и пропастях земных» ( Евр. 11:38 ), преподобные мужи стали вести и соответственную пустыне жизнь, – в произвольных «лишениях и скорбях» уединенного подвижничества и в постоянных «озлоблениях» от исконного человекоубийцы ( Евр. 11:37 ); но вскоре, под осенением всемощной благодати Божией, явились «добрым прозябением пустыни» (см. |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак, Он был вознесен десницею Божьею» ( Деян.2:32–33 ); «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» ( Деян.2:36 ; см. Деян.3:13–15; 4:10; 5:30–31; 10:40; 13:30–37 ). Книга Деяний апостольских свидетельствует, что то же наставление дает апостол Павел евреям и язычникам во время своих миссионерских путешествий (13:30; 17:31). Мы видим полное единство мысли апостола Петра с богословием посланий апостола Павла: «Бог воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» ( Рим.4:24, 10:9 ; Кол.2:12 ). Утверждение того, что Воскресение Христово совершилось действием Бога, не противоречит некоторым текстам, в которых говорится, что Иисус Сам является субъектом не только Своей Смерти, но и Воскресения. Когда апостол Павел в Послании выражает свою веру словами, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор.15:3–4 ; см. дальше весь отрывок проповеди о Воскресении 1Кор.15:12– 20 ), он также употребляет традиционные выражения христианской общины ( Деян.1:3 ; Лк.24:7, 46 ). Кульминацией этой главы Первого послания к Коринфянам является пророческое видение того, как Христос подчинится Отцу во всем: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ). Итак, силою Отца Иисус соделан Христом и Господом ( Деян.2:36 ), Начальником и Спасителем ( Деян.5:31 ), «Судьей живых и мертвых» ( Деян.10:42 ; см. Рим.14:9 ; 2Тим.4:1 ). В следующем тексте апостола Павла говорится о значении Воскресения в деле прославления Христа и Его космического господства ( Еф.1:19–23 ): Бог «по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». |
| Старец Сергий напоминал слова Евангелия о том, что весь Закон и пророки сводятся к заповеди любить Бога и своего ближнего. Но, как и все святые отцы, он не углублялся в конкретные рассуждения о любви к Богу, так как она, по учению Самого Христа (см.: Ин. 14:15,21,23; 15:9–10 ) и апостола Иоанна (см.: 1Ин. 2:5; 5:2–3 ), состоит в исполнении заповедей и в жизни в соответствии с добродетелями. Однако он очень настойчиво говорил о том, что мы должны любить Бога всеми своими силами, в том числе и разумом, который должен служить нам не только для того, чтобы познавать Бога. Любви к Богу старец отводил более значительное место, нежели богопознанию, ибо любовь есть условие познания, а также то, что придает знанию ценность, так как, по словам апостола Павла, которые любил приводить старец, если «не имею любви, – то я ничто» (см.: 1Кор. 13:2 ). Он напоминал, что первая заповедь, данная Христом, такова: Возлюби Бога всем помышлением своим (см.: Мф. 22:37 ; Мк. 12:30 ; Лк. 10:27 ), а не «Познай и пойми Бога всем своим помышлением». Богопознание Истинное знание о Боге прилагается нам как плод смирения и любви, – и не как результат наших собственных усилий познать Его или как результат интеллектуального процесса, продукт некоего гносеологического действия, – ибо это знание находится за пределами разумных способностей и дается нам от Бога как благодать. Итак, мы должны искать не знания, а любви и смирения. Если у нас есть смирение и любовь, знание подастся нам. Благодать Мы имеем возможность возрастать в духовной жизни благодаря силе благодати, которую мы получаем через Таинства (в особенности через Таинства Крещения и Причащения); благодаря этому мы можем преодолевать все препятствия, превозмогать все опасности, которые нам встречаются, избегать подводных камней уныния и охлаждения, с победой выходить из всех битв против невидимых врагов и, наконец, соединяться с Богом. Благодать восполняет немощи и все изъяны нашей воли и может совершить то, что наша воля сама сделать не в состоянии. По этой причине не нужно жаловаться на недостаток воли. Лучше иметь слабую волю, чем сильную: так мы скорее осознаем свою немощь, свою недостаточность, и избежим впадения в самодовольство и гордость. |
| И узрит Его всяко око и иже Его прободоша. Эта новая подробность в характеристике Второго пришествия Христова оттеняется прежде всего, как и предшествующая, по линии противоположения этого Пришествия первому. Тогда как первое было в уничижении и в безвестии, так что при рождестве Его самый Вифлеем, как и Иерусалим, и не подозревали, что родился Христос Спаситель, – это Второе пришествие, напротив, будет как в величии и славе, так и воочию всех, и уже не только верующих, но и неверующих, даже и тех, кто отверг Его на земле. И несомненно, когда ап. Иоанн писал здесь: узрят и те, иже Его прободоша, то разумел в этом случае то самое исполнение пророчества Захарии (см.: Зах.12:10 ), которое он же оттенил потом в своем Евангелии ( Ин.19:37 : воззрят нанъ, егоже прободоша). И плач сотворят о Нем вся колена земная. И опять здесь – точное соответствие известному выражению эсхатологической беседы Спасителя: Тогда (при виде знамения Сына Человеческого) восплачутся все колена земная ( Мф.24:30 ). Как известно, состояние плача и рыдания у людей бывает двоякого характера: и как высшее проявление печали бо яже по Бозе, которая покаяние не раскаянно во спасение соделовает ( 2Кор.7:10 ); и как выявление и плод печали мирской, которая, по тому же тексту, смерть соделовает, особенно когда соединяется она с ожесточением сердца, и злобным противлением, и самоотстаиванием своего пребывания во лжи и пороке. А потому спрашивается: в каком же смысле понимать этот плач племен при Втором пришествии Господа? По разъяснению проф. А. Жданова , глагол κψονται (плач сотворят) буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову (терзаться), биться, убиваться и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния» (в Откр. еще см.: 18:9; ср.: Лк.8:52 – удочери Иаира и 23:27 – у иерусалимлянок во время несения Иисусом Христом креста). И вот г.Жданов совершенно убедительно о том плаче, о котором говорится в данном месте 1-й главы Апокалипсиса, категорически утверждает: «Это не будут благотворные слезы радости или раскаяния; это – слезы и скорбь бессильной злобы, отчаяния после бесплодной и безуспешной борьбы с Царством Мессии и после жестоких казней гнева Божия» (см.: 16-я гл. и др.; ср.: 6:15–17; 19-я гл.)» 32 . |
|
|
