| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| «Пожелаете». Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен. «Видеть хотя один из дней...» («хотя» – слово лишнее), т.е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться, ср. 1Пет.3:10 ) один из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей, но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите. «И скажут вам...» (см. Мф.24:23, 26 ). «Как молния» (см. Мф.24:27 ). Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался своими двумя концами в землю). «В день Свой», т.е. в день Своего пришествия для суда над миром (это выражение напоминает выражение пророков «день Иеговы», – см. Иоил.1:15 ). Лк.17:25 . Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим. (См. Мф.16:21 ). Лк.17:26 . И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: Лк.17:27 . ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. (См. Мф.24:37–39 ). Лк.17:28 . Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Лк.17:29 . но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; Лк.17:30 . так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Это сравнение имеется только у одного евангелиста Луки. О погибели Содома и Гоморры см. комментарии к. Быт.19 . «Пролился» – правильнее: «пролил» ( βρεξε – ср. Мф.5:45 ). Подразумеваемое здесь подлежащее – Бог. «Явится» – точнее: «откроется ( ποκαλπτεται) во всем Своем величии». До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол.3:3 и сл.; 2Фес.1:7 ). Лк.17:31 . В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. (См. Мф.24:17–18 ). Это наставление у евангелиста Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым к встрече возвращающегося Мессии. Очевидно, евангелист Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (стихи 26–30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество перед вторым пришествием Христовым. |
| И еще большее число уверовали по Его слову» (Ин. 4: 39–40). Итак, для нас важно, что Христос не чурается общения с «сектантами», и сразу видим, каков результат: обращение человека, а затем и многих людей от заблуждения в веру истинную, спасительную. Вспомним и притчу о милосердном самарянине (см.: Лк. 10: 30–37). Некий человек лежал на обочине дороги, ограбленный и избитый разбойниками. Мимо прошел ветхозаветный священник – он, может быть, на требу спешил, ему было не до побитого. Потом шел левит. Левиты следили за порядком в ветхозаветном храме, также были и певчими. Он посмотрел: ну, лежит какой-то человек… И пробежал мимо, тоже торопился, ему было не до избитого. И вот едет на ослике самарянин. Он сошел со своего ослика, подошел к этому несчастному, смазал его раны маслом, посадил на ослика, привез в гостиницу, заплатил за его лечение и сказал хозяину, когда уезжал: " Позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе» (Лк. 10: 35). И заметим: Господь рассказывает эту притчу в ответ на прямой вопрос: «А кто мой ближний?» (Лк.10: 29). Христос спрашивает: «Кто из этих троих был ближний попавшемуся разбойникам?» (Лк. 10: 36). И ответ был только один: «Конечно тот, который оказал ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди и ты поступай так же " (Лк. 10: 37). Эту притчу Господню о добром самарянине в современных реалиях, как об этом говорит протоиерей Олег Стеняев , с которым мы многие годы занимались реабилитацией людей, попавших в секты, можно было бы перевести как притчу о милосердном баптисте или свидетеле Иеговы. Ведь самаряне, как я уже говорил, были сектой в иудаизме. Уважительное отношение к заблуждающимся – самое главное и самое важное условие ведения диспута с сектантами Вспомним и последнюю заповедь Христа Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28: 19). Господь Всеведущий, Всезнающий, Всемогущий предвидел, что мы будем читать эту историю о добром самарянине и она будет проповедана до края земли. |
| Лк.14:25–27 . «Не возненавидит отца своего» и пр.: подобное наставление у ев. Матфея выражено мягче ( Мф.10:37 ) – «кто любит отца или мать более, нежели Меня». Здесь у ев. Луки имеется в виду то же столкновение обязанностей естественной привязанности к родным и следования за Христом – в крайнем развитии, и потому выражения напряженнее. «Смотри же, в простоте своей и неопытности, не соблазнись этим изречением. Ибо Человеколюбец не бесчеловечию учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда (только), когда они препятствуют ему в деле богопочтения, и когда он, при отношениях к ним, находит затруднения в совершении добра» (Феофил.). Если эти плотские привязанности представляют решительные препятствия к последованию за Христом, если надобно избирать или то или другое, то надобно решительно отказаться от первых, возненавидеть их ради Христа и, разорвав с ними все, решительно последовать за Христом. Ненависть есть чувство противохристианское, когда оно стоит в прямой противоположности с заповедью о любви; но не заключает в себе Ничего безнравственного, если она направляется против того, что решительно отклоняет человека от высшего его назначения, от спасения его собственной души. Самому Богу любви человекообразно приписывается ненависть ( Рим.9:13 ). – «И самой жизни своей»: собственно души своей ( ψυχ). Душа в противоположность духу ( πνε’υμα) берется здесь как начало греховное в человеке (ср. 1Кор.2:14–15 ), и это начало греховное, препятствующее человеку последовать за Христом и достигать нравственного духовного совершенства, должен возненавидеть человек, стремящийся к этому последнему. – «Кто не несет креста своего» и пр.: см. прим. к Мф.10:38 . Это наставление о самоотвержении, необходимом для последователей Христовых, Господь подтверждает приточными изречениями, взятыми из обыденной жизни: о желающем строить башню ( Лк.14:28–30 ), о войне между двумя царями ( Лк.14:31–32 ) и о соли ( Лк.14:34–35 ). Как и во всяких приточных изречениях, не каждая черта и здесь имеет существенное значение; важна собственно цель приточных изречений и общий смысл их. |
| 1 к которому было слово Господне. Подобными словами нередко открываются книги пророков (ср. Ос. 1,1 ; Иоил. 1,1 ; Мих. 1,1 ). Они означают, что слова, записанные Иеремией, есть слова Самого Господа. Иосии. Речь идет о благочестивом царе Иосии, предпринимавшем с 628 г. до Р.Х. попытки коренным образом преобразовать религиозную жизнь иудеев ( 3Цар. 22,23 ; 2Пар. 34,35 ). Несмотря на то, что Иеремия не уделяет много внимания описанию реформ, произведенных Иосией, он дает ему однозначно положительную оценку (22,1). в тринадцатый год. Т.е. в 626 г. до Р.Х. 1 Иоакима... Седекии. Ничего не говорится о наиболее заметных преемниках Иосии Иоахасе и Иехонии, которые каждый по своему противились проповеди Иеремии. 1 было ко мне слово. Этой фразой нередко предваряется пророчество (ср. ст. 11). 1 Я образовал тебя... познал тебя. Рождение Иеремии и избрание его Богом тесно связаны друг с другом (слово «знать» имеет одно из значений «избирать», ср. Быт. 18,19 ; Ам. 3,2 ). Избрание Иеремии еще до рождения определяет его место среди других пророков. пророком. По сути дела, пророк есть тот, через кого говорит Господь. Образцом пророка служит Моисей (см. Втор. 18,14–22 ). для народов. Пророчества Иеремии обращены главным образом к иудеям, однако его свидетельство о грядущем суде относится в равной степени и к другим народам (25,8–37.46–51). 1 не умею говорить. Так же возражал и Моисей ( Исх. 4,10 ). молод. В данном случае это слово употреблено скорее в переносном смысле и выражает неопытность и незрелость (см. 3Цар. 3,7 ). 1 Не бойся. Это ободрение неизбежно повторяется вновь (см. 10,5; 30,10; ср. Ис. 43,1 ; Лк. 12,32 ). Я с тобою. В этих словах самое важное, что обещал Господь людям (см. Исх. 3,12 ; Ис. 7,14 ; Мф. 1,23; 28,20 ). 1 коснулся уст моих. Эти слова представляют собой метафору посвящения и означают дар изрекать слово Божие (см. Ис. 6,7 ). слова Мои в уста твои. См. Исх. 4,15 ; 2Пет. 1,21 . 1 искоренять... насаждать. Эти образы подчеркивают, что весть Иеремии будет предвещать разрушение, но также указывать на то, что в будущем от Господ придет восстановление. |
| Сам Бог подал людям пример бесконечной и спасительной любви, и Новый Завет , а за ним и христианские мыслители на протяжении всей истории христианства неустанно призывают единоверцев к подражанию Божественной любви. «Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф. 5:1–2 ). Все три синоптических Евангелия передают (хотя и несколько в разной форме) эпизод с искушением Иисуса книжником, который вопросил его о наибольшей заповеди Закона 313 и услышал в ответ: «... возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф. 22:37–40 ) 314 . Иисус фактически дословно повторил заповеди из Пятикнижия Моисея 315 . Однако там они перечислены среди множества других наставлений и «уставов» и находятся в разных книгах. Иисус же выдвигает их на первое место в качестве главных и объединяет. Понятие же «ближнего», относившееся в Ветхом Завете только к «сынам Израиля», он распространяет на все человечество, подведя под него в ответе книжнику презираемого иудеями самаритянина (см.: Лк. 10:30–37 ). В данном случае Иисус не отменяет заповеди Закона, но. напротив, усиливает их. выдвигает на первый план и делает акцент на второй (в его исчислении) заповеди: любви к ближнему. Главной же, предельной, идеальной в Новом Завете выступает заповедь любви к Богу. О ней помнят все его авторы, ибо любовь – от Бога. Он принес ее людям, возлюбил их и страстно желает ответного чувства. Однако оно невозможно без реализации второй заповеди, без любви к ближнему. «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» ( 1Ин. 4:20 ). Любовь к ближнему, т. е. к каждому человеку, в Новом Завете – необходимое условие любви к Богу, главная ступень на пути к нему, и поэтому она стоит практически в центре внимания всех новозаветных авторов. Апостол Павел страстно убеждает римлян: «...любящий другого исполнил закон», ибо все Христовы заповеди «заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» ( Рим. 13:8–10 ). |
| Лк.18:18–30 . Сказание о беседе с богатым юношей и с учениками у ев. Луки также совершенно согласно со сказаниями об этом у евв. Марка и Матфея (у последнего несколько полнее ответ Петру). См. прим. к Мф.19:16–30 и Мк.10:17–31 . – «Некто из начальствующих»: у ев. Матфея некто (ст. Мф.19:16 ), юноша (ст. Мф.19:20 ); у ев. Луки определение – один из начальствующих, может быть, один из начальников синагоги; ср. Мф.9:13 . Лк.18:31–34 . Предречение Господа о своих страданиях, смерти и воскресении изложено у ев. Луки несколько полнее, чем у евв. Матфея и Марка. См. Мф.20:17–19 и Мк.10:32–34 и прим. – «Совершится все, написанное через пророков»: выражение, сохраненное только в Евангелии от Луки, хотя сущность этих пророческих изречений, изложенная в дальнейших словах Господа, изложена У всех трех евангелистов одинаково. – «Написано»: см. Лк.22:37 . – «Они ничего не поняли»: замечание, находящееся при этом случае только у ев. Луки. Это более усиленное выражение того же, что замечал он еще ранее при подобном же случае – Лк.9:45 . ср. прим. к этому стиху и Мк.9:32 . Лк.18:35–43 . Сказание об исцелении слепца иерихонского у ев. Луки сходно со сказанием об этом ев. Марка, который говорит также об одном слепце (тогда как ев. Матфей говорит о двух; ср. прим. к Мк.10:46–52 и Мф.20:29–34 ), но отличается от него тем, что по нему исцеление, по-видимому, совершилось при входе Господа в Иерихон, тогда как по ев. Марку (и Матфею) при выходе из этого города. Греческое слово, употребленное у ев. Луки ( γγι’ζειν), означает собственно находиться близ чего-либо с какой-либо стороны. Можно переводить его так, что когда Господь был близ Иерихона; – при входе или при выходе из него, – этим словом точно не определяется, а два первые евангелиста говорят, что при выходе, и слово Луки не противоречит им. Значит, исцеление совершилось при выходе Господа из Иерихона. Дальнейшее сказание евангелиста Луки, что «потом Иисус вошел в Иерихон и проходил чрез него» ( Лк.19:1 ), не противоречит этому объяснению, так как в распорядке частных событий из истории евангельской евангелисты не следуют строгому хронологическому порядку, как это видно из сравнения множества мест в них. – «Весь народ» и пр.: об этом впечатлении чуда Христова на народ сообщает только один ев. Лука, как нередко он делает при подобных случаях: ср. Лк.5:26, 7:17, 9:43, 13:17 . Это народное славословие было как бы преддверием тому осанна, которым вскоре после этого народ встретил Господа при входе Его в Иерусалим: Лк.19:37–38 и парал. |
| Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ). |
| К сожалению, ни Жобер, ни Евгений Рукстул (Eugen Ruckstuhl) не приводят какого-либо свидетельства позднейших текстовых «глосс» в повествовании Марка и Луки о заклании агнцев в полдень Четверга. Поэтому отклонение свидетельств Марка и Луки выглядит совершенно беспричинным27. Как замечает Иоаким Гнилка (Joachim Gnilka): «Если предположить, что Иисус хотел праздновать Пасху во Вторник, то невозможно было бы достать агнца, который должен быть заклан только в Храме в соответствии с законом. Но агнец – это обязательный атрибут праздника. Утверждение о том, что ессеям было позволено заколать агнца в Храме в свою дату праздника – это чистая фантазия»28. Замечание Гнилки согласуется со свидетельством Флавия о том, что ессеям «запрещен доступ в общий храм, и они совершают свое богослужение отдельно»29. Подводя итог, заметим, что противоречие между «ессейской» гипотезой и свидетельством синоптиков относительно даты Тайной Вечери и заклания агнца в Храме говорит о том, что синоптики использовали именно литургический календарь Храма, а не солнечный календарь ессеев. 2) Иисус использовал храмовый календарь. Второй аргумент против «ессейской» гипотезы – в Евангелиях нет свидетельств, что Иисус следовал какому-то другому календарю, отличному от календаря Храма 30. С тех пор как были открыты рукописи Мёртвого моря, учёные проявляют невероятную энергию, чтобы доказать связь Иисуса с сектой ессеев31. Несмотря на эти попытки, в Евангелиях не содержится никаких свидетельств о связи Иисуса с ессеями32. При внимательном рассмотрении повествований Евангелий об участии Иисуса в различных еврейских праздниках не обнаруживается никакого упоминания о солнечном календаре ессеев – в противоположность лунному календарю Храма. В книге Сираха имеется свидетельство о лунном календаре как нормативном: «И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века: от луны – указание праздника; свет ее умаляется по достижении ею полноты» (Сир. 43, 6 – 7). И по Евангелию участие Иисуса в различных иудейских праздниках происходит по лунному календарю Храма (см., например, Ин. 7: 1 – 10, 37 – о посещении Иисусом в Иерусалиме праздника кущей; также вышеупомянутые Мк. 14, 12 и Лк. 22, 7 – 8 об устроении горницы). В свете этих наблюдений Джон Мейер пишет: «Жобер отметает всю традицию Иоанна как по мановению руки, но без подробного обсуждения. Понятно почему. Если ранее в четвертом Евангелии, соблюдение Иисусом еврейских праздников в Иерусалимском храме совершалось в одно и то же время с другими евреями, нет веских оснований думать, что соблюдение Его последней Пасхи в Иерусалиме отличается от установленой Им традиции» 33. |
| Социальная деятельность Московской епархии многогранна. Можно долго говорить о тех бесчисленных видах благотворительности и милосердия, которые она воплощает в жизнь. В первую очередь она стремится помочь тем людям, которые находятся на грани нищеты и отчаяния. Зачастую для человека, оказавшегося в затруднительном положении, Церковь является последней инстанцией, где он надеется найти помощь. Сейчас, как никогда раньше, современно звучат слова евангельской притчи о милосердном самарянине (см: Лк. 10: 30–37), который проявил бескорыстную заботу о совершенно незнакомом ему человеке, «впавшем в разбойники». Господь призывает всех нас: «Иди и ты поступай так же». К сожалению, современный человек больше похож на тех приточных ветхозаветных священника и левита, которые «проходят мимо» чужого несчастья, нужды, спешат дальше по своим делам. И здесь вся проблема не в том, что жизнь такая, на что любят часто сегодня ссылаться, а в том, что человек такой, таким он себя и окружающий его мир создает. Очень важно поэтому сегодня привлекать прихожан храмов к широкой благотворительной деятельности. Не только призывать их к заочному участию в осуществлении того или иного благотворительного мероприятия, но прежде всего к личному участию в делах милосердия. В этом нет ничего нового. Если мы обратимся к истории нашей родной Руси, то увидим, что более всего в ней ценилась именно личная милостыня как способ духовно-нравственного совершенствования. «Целительная сила милостыни, – писал В.О. Ключевский, – полагалась не столько в том, чтобы утереть слезы страждущему, уделяя ему часть своего имущества, сколько в том, чтобы, смотря на его слезы и страдания, самому спострадать с ним, пережить то чувство, которое называется человеколюбием». Человек должен был сам лично оказать милость страждущему, чтобы не только сделать доброе дело, но и получить от этого пользу для своей души. «Когда встречались две древнерусские руки, – продолжает В.О. Ключевский, – одна с просьбой Христа ради, другая с подаянием во имя Христово, трудно было сказать, которая из них больше подавала милостыни другой: нужда одной и помощь другой сливались во взаимодействии братской любви обеих». |
|
|
