| 1-е Послание Иоанна, развивающее мысль Ин 1. 29, 36, связывает Крещение со смертью, объясняя, что Господь Иисус пришел «водою и кровию и Духом», т. е. Крещением в Иордане и Крестом, а не только В. (1 Ин 5. 6). Об Иисусе Христе «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь» (1 Ин 5. 8), что традиционно объясняется как указание на Духа-Утешителя (Ин 15. 26; 16. 7, 13), на Крещение Спасителя и христ. Крещение (Ин 3. 5), на Страсти и Евхаристию (Ин 6. 53, 63) (ср.: Ин 19. 34). В. в повествованиях о чудесах Спасителя В рассказе об усмирении бури евангелисты Матфей, Марк и Иоанн называют Галилейское оз. «морем» (θλασσα), и само усмирение (Мк 4. 39 пар.) изображается как спасение посреди опасного моря (ср.: Иона 1. 4 слл.). Употребление евангелистом Лукой слова «озеро» (λμνη - 5. 1-2; 8. 22-23, 33) неск. смещает акценты в рассказе - речь идет уже о спасении не от опасности, исходящей от моря, но от бушующей водной стихии (Лк 8. 24). Изображение евангелистами Спасителя, приказывающего буре и морю, обнаруживает нек-рые параллели с ветхозаветными описаниями спасительных деяний Яхве (ср.: Пс 64. 8; 88. 10; 106. 28-29), Который останавливает воды Чермного м. (Пс 105. 9). Неотъемлемой частью евангельских повествований о чудесах Иисуса Христа является Его призыв к ученикам уверовать; та же связь творимого чуда и необходимости веры видна в повествованиях о Его хождении по водам (Мк 6. 45 слл., пар.; Ин 6. 16-21). Дважды в Евангелии от Иоанна говорится о том, что В. может быть средством исцеления. Рассказ о чуде исцеления при Овчей купальне в Иерусалиме (см. ст. Вифезда ) в субботу отражает веру в то, что движение В. в купальне может принести исцеление тому, кто первый при этом опустится в нее (Ин 5. 7; археологические находки показывают, что эта купальня использовалась как целебная и в дохрист. времена,- см.: Jeremias. S. 24). Во время др. исцеления в субботу Он возлагает глиняное брение на глаза слепого и повелевает ему омыть их В. из Силоама (Ин 9. 6-7). Т. о., исцеления предстают как активные действия, превосходящие по важности субботу (Ин 9. 3-4, 14). |
| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670 Нил Сорский. Послание 1. 671 Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672 Пс. 70:12 и далее. 673 Пс. 34:1. 674 Ср.: Пс. 117:14—16. 675 Пс. 6:3. 676 Нил Сорский. Послание 2. 677 Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678 Мф. 6:6. 679 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681 Там же, гл. II (С. 10). 682 1 Фес. 5:17. 683 1 Кор. 14:19. 684 Кол. 3:17. 685 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686 Лк. 1:38. 687 Мф. 1:21. 688 Деян. 4:11–12. 689 Пс. 50:8. 690 Мал. 4:2 691 Песн. 1:2. 692 Фил. 2:11. 693 Ср.: Иак. 2:19. 694 Ср.: Ин. 1:9. 695 Фил. 2:10. 696 Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697 Ср.: Рим. 10:10. 698 1 Кор. 2:2. 699 Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). 700 |
| Постоянное и непрерывное существование в церкви Христовой пастырей, или священной иерархии, со времён апостольских подразделялось на три чина: епископа, пресвитера и диакона. Так, списатель «Книги о вере» говорит: «Божественный все церковное на священники и епископы раздляетъ» (лист 64). Блаженный Симеон Солунский также говорит, что «хиротонисуемые въ три чина раздляемые суть: во епископа, пресвитера и (О божественном храме, ответ 30). Особенно сильно об этой трёхчинной иерархии, что более чинов иерархии и быть не может, говорится в толковании блаженного Феофилакта архиепископа Болгарского на 95-е зачало от Луки. «Въ церкви чинъ имать предстоящими и не большимъ лпо быти, ни мне, еже слово образи въ церкви: и Три дйства послдуема чиновъ: очищаютъ пресвитеры просвщаютъ же священные чины поставляютъ и совершаютъ, еже есть Видиши ли чины къ дйством, ни вящше, ни мне, реку предстоящимъ» (Благовестник, у Озерского часть 1, с.69). И этим рабам сказано: куплю дйте, дóндеже ( Лк.19:13 ), то есть – до второго пришествия. Из этого же толкования усматриваются и обязанности каждого члена иерархии, именно: обязанность диаконов заключается в том, что они «очищаютъ Симеон Солунский говорит, что суть служительное достоинство имуще токмо. Не мощно тымъ въ священную одватися одежду (надевать стихаря) безъ или ниже начинати кую священную службу без пресвитера или пресвитерова» ( Симеон Солунский , книга 1, глава 156, лист 160; см. ещё 18 правило I Вселенского Собора). Пресвитер же, по толкованию того же отца, имеет благодать «токмо совершительную в таинствахъ, не убо преподательную; крещаетъ бо и священнодйствуетъ: не можетъ же хиротонисати, ниже иного дйствовати (книга 2, число 30, лист 322 об.; у Озерского часть 1, с.70). Но и это всё он должен совершать, по смыслу 39 правила святых апостолов, не иначе, как по воле епископа. Главный же член иерархии есть епископ. Святые отцы отрицают существование церкви без епископа. Святой Киприан, говорит: «Ты должен знать, что епископ в церкви и церковь в епископе, и не находящийся в единении с епископом, не находится и в церкви» (Послание 69-е; у Озерского часть 1, с.65). «Безъ епископа бо церковь Христова быти не можетъ» и «никогда не была» (Златоуст в «Маргарите», лист 145 об.; у Захарии Копыстенского в «Полинодии», лист 189; у Озерского часть 1 с.69 и 71). «Кром (или епископа) ниже жертва, ниже ниже жертвенникъ… ниже ниже мро святое, ниже ниже убо – поучает Симеон Солунский (книга 1, глава 77, лист 104 об.; у Озерского часть 1, с.59). Вообще же, по учению святого Игнатия Богоносца , если кто «безъ епископа и пресвитеровъ и безъ что-либо творитъ: таковый оскверняется и неврнаго есть» (1-е послание к траллианам; у Озерского часть 1, с.68). «Аще кто кром соборныя церкви о себ собирается и не радя о церкви, церковная хощетъ творити, не сущу съ нимъ пресвитеру по воли епископли, да будетъ проклятъ», – узаконили отцы Гангрского собора (правило 6-е, у Озерского часть 1, с.1). |
| — Древность подобных, выражаясь на языке православной традиции, «надписаний» (т. е. заглавий) канонических Евангелий в современных исследованиях часто без всякой аргументации считается заподозренной; однако она является предметом весьма аргументированной защиты в статье: М. Hengel, Die Evangelienbberschriften, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, 4, Heidelberg, 1984 (переиздано в англ переводе в кн.: Studies in the Gospel of Mark, III, p. 64–84). 1:1 Начало. Книга Бытия, а вместе с ней и Тора (Пятикнижие) и весь канон Ветхого Завета открывается словами «В начале» ([берешит]). Еврейский читатель был приучен относиться с большим вниманием к тому, какая буква стоит в начале священного текста; иудейская традиция сохранила рассуждения о том, почему первая буква текста Торы — именно (бэт), а не какая-либо иная литера (это объяснялось тем, что с этой буквы начинается корень глагола [берах] «благословлять» или тем, что ее форма, напоминающая скобку, выражает запрет спрашивать о том, что было до сотворения мира (см. Bereshith rabba I); изображался спор всех букв алфавита за привилегию стоять на этом почетном месте, и проигравшие буквы получали в утешение компенсацию — право сыграть особую роль в других эпизодах Священной Истории и частях Торы (например, с к будет начинаться Декалог, см. Aboth d " rabbi Nathan 31, Beth Hamidrash 1, 62–63). Начальное христианство унаследовало эту чуткость к символике букв: в той же новозаветной книге — Откровений св. Иоанна Богослова, или Апокалипсисе, — где мы встречаем числовое значение имени «зверя», мы находим также характеристику Иисуса Христа как Первого и Последнего: «Альфа и Омега» (Откр 1:8 ( «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель»), 22:13 ( «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний»); ср. аналогичное употребление алефа и тава, первой и последней букв еврейского алфавита, в применении к Богу Ис 41:4 ( «Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я — Господь первый, и в последних — Я тот же»)). В этой связи трудно не заметить, что вторую букву (еврейского) алфавита, открывавшую Писание Ветхого Завета, в Евангелии от Марка сменяет первая буква (греческого) алфавита — альфа (ΑΡΧΗ). В зачинах всех четырех Евангелий так или иначе выражена идея «начала» — нового начала, сопоставимого по своему значению с сотворением мира, — и потому отсылка к началу Книги Бытия. Первые слова Мт — «книга происхождения» (ββλος γενσεως); во вводном посвящении Лк мы встречаем слова «от начала (π " αρχς)»; наконец, пролог Ио открывается той же формулой «в начале» (εν ρχη=[берешит]), что и Тора. В этой связи можно вспомнить также начало Книги Осии в версии Септуагинты, в котором тотчас за «надписанием» книги следует: «Начало (αρχ) слова Господня к Осии»; в масоретском тексте этому соответствует просто «Слово Господне, которое было к Осии…». |
| Мр. Аще случится предпразднство: 1. в субботу 3-й, 4-й недели Великого поста; 2. в неделю Крестопоклонную; 3. в понедельник 4-й, 5-й, 6-й недели; 4. в среду Крестопоклонной недели; 5. четверток 4-й недели; 6. среду 5-й недели; 8. 4-й, 5-й недели; 9. в субботу 5-й недели. – Если предпразднство на 5-й седмице Великого поста во вторник, – служба предпразднства поется в понедельник, 23 мар.; если в четверток, – служба в среду, 23 мар. (с вечерни во вторник, кончая утреней среды); если в субботу Лазареву, – служба в четверток той же седмицы, 22 мар. – О нед. Ваий и проч. см. выше, 25 мар. Пр. отца нашего монаха, затворника, прославившегося страннолюбием и получившего за это название «Отверстый». Память пр. Захарии в Уставе и в Месячной минее указывается, но службы этому преподобному не доложено. Иже во святых отца нашего епископа ессалонитского. 64 Службы св. Артемию в Месячной минее не положено. Св. Артемна, епископа Селевкии Писидийской. Он был учеником ап. Павла, которым и был поставлен во епископа в Селевкию Писидийскую. Для всех он был пристанищем спасения, чудотворным целителем душ и телес, ревностным попечителем для вдов, сирот и нищих. «Добре управив» свою паству и всю свою жизнь проведя благочестиво и богоугодно, он мирно скончался в глубокой старости. (См. ниже, 1 примеч.). Пр. исповедника. По Х.М., он же, вероятно, воспоминается 21 мар. Страдание свв. мучеников Стефана и Петра Казанских . Магометане из г. Казани, обратившись в христианство, они много претерпели за Христа от своих неверных соплеменников и, наконец, были убиты ими в 1552 году. 25 . З. престы влчцы наше Бгородицы и приснодвы Праздник Благовещения посвящен воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии ( Лк.1:26–38 ). У древних христиан он носил различные названия: «Зачатие Христа», «Благовещение о Хрясте», «Начало искупления», «Благовещение Ангела Марии», – и только в VII веке было усвоено навсегда наименование «Благовещения Пресвятыя Богородицы». Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей. В V и VI вв. по причине ересей, унижавших лицо Богоматери и искажавших догмат о воплощении Иисуса Христа, представились особенные побуждения для Церкви возвеличить торжество праздника. За это время Богослужение праздника обогатилось многими песнопениями, в которых раскрыто таинство воплощения сына Божьего и величие Богоматери. В VIII в. св. И. Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили на этот праздник канон, поемый и доселе. По объяснению древних христианских писателей, в основании обычая праздновать праздник 25 марта лежит предание Церкви, что в этот день совершилось воплощение; к тому же этот день стоит в естественном соответствии с 25 декабря. 65 |
| Годом же его кончины, то есть усекновения, был 17-й год солнца, 4-й луны, месяц август, 29-го, день недели 3-й (вторник). Так что Спасителю по плоти было 33 года 89 дней, а Иоанну Крестителю – 33 года 67 дней, на 22 дня меньше, чем Спасителю. Итак, богохранимый владыка, обладая разъясненным здесь вкратце знанием, придерживайся священного торжества священных праздников Спасителя нашего, дабы обрести себя бессменно воспринятым в небесное с ангелами хоростояние и торжество, молитвами и ходатайством всеславной и непорочной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых. Аминь. 55 Традиция, относящая благовестие ангела Захарии о рождении Иоанна Предтечи ( Лк. 1, 5–25 ) к 10 дню 7-го месяца, когда первосвященник единственный раз в год входил в Святое Святых Иерусалимского храма, засвидетельствована в V в. у св. Иоанна Златоуста (Joannis Chrysostomi In diem natalem//PG. 49. Col. 356–357); впрочем, он почему-то считает этот день праздником Кущей (ν τ καιρ τς Σκηνοπηγας). 56 Здесь и далее в оригинале для обозначения недели мясопустной (воскресенья перед сырной седмицей) употребляется термин «παρεσβασις», который регулярно переводится как заговенье. 61 То есть 30-дневных дополнительных «тринадцатых» месяцев, вставляющихся для согласования лунных месяцев с солнечным годом. В 19-летнем цикле их всего 7. 64 В иудейском календаре эмболимический месяц ве-адар вставляется перед адаром, так что именно он считается 12-м. Однако лунный календарь у св. Максима не совпадает с иудейским (см. также следующее примечание). 69 В александрийской пасхалии 1-й год лунного цикла начинается 23 марта (полнолуние 14 нисана – 5 апреля). 70 В системе «прибавляющих пять лепт» принимается, что за 365 солнечных дней луна проходит 12 полных месяцев по 30 дней и еще 11 1 /12 дня (365x(1+1/60)=371 1 /12=30x12+ 1 /12); эти 11 1 /12 дня и являются, строго говоря, ежегодными эпактами. Нарастающая по 5 лепт (1/12=5/60) в год дробная часть эпакт к 11-му году дает целую единицу, что и компенсирует лишний день 19-летнего цикла. |
| 109 В акцентировании того, что плоть «одушевлена разумной душой» можно видеть отголоски несторианской полемики, когда обвинения в аполлинарианстве вынуждали святителя подчеркивать свою непричастность к этой ереси. 117 Прямой смысл речи здесь предполагает, что человек создан по образу Сына, но нужно уточнить, что для свт. Кирилла «образ Божий» в человеке является отражением всей Святой Троицы в силу тождества сущности Божественных ипостасей. На основании этого в трактате «Разъяснение догматов» он отвергает мнение, что человек является «образом образа», то есть Сына, который уже есть «образ» Отца (Cyrillus Alexandrinus. De dogmatum solutione. 4//Wickham 1983. P. 196–198). 122 В «Толковании на Евангелие от Иоанна» свт. Кирилл под этим «избытком» понимает причастие Святого Духа, которое получают только «оправданные верой во Христа» (CyrillusAlexandrinus. In Ioannem. Lib. VI, 1//Pusey 1872. Vol. 2. P. 219–220. Рус. пер.: Творения свт. Кирилла Александрийского . Кн. 3. С. 348–349). 126 Вероятно, святитель подразумевает здесь евангельские слова: Иисус водим был (γετο) Духом в пустыне ( Лк. 4, 1 ). Употребленное здесь «водим был» он интерпретирует именно как «проводил жизнь» (διγεν). Само это место он понимает не так, что Христос в пустыню «уводился» (πεφρετο) Святым Духом, но что Он проводил в пустыне жизнь духовную, а не телесную (Cyrillus Alexandrinus. In Lucam. Hom. 12 (Frgm. I, 25)//Lukas-Kommentare aus der Griechischen Kirche/Hrsg. J. Reuss. B., 1984 (TU 130). S. 64–65; Idem. Oratio ad Pulcheriam augustas de fide 28//ACO I, 1, 5. P. 46. Рус. пер.: БВ. 2008–2009. 8–9. С. 116). 128 Свт. Кирилл рассматривает «образ» Божий и «подобие» в библейском рассказе о сотворении человека как тождественные понятия (Cyrillus Alexandrinus. De dogmatum solutione. 3//Wickham 1983. P. 192). 150 См. Быт. 6:2–4 . Подобное толкование этого места свт. Кирилл предлагает еще в двух своих сочинениях: «Глафиры» и «Против Юлиана Отступника» (Cyrillus Alexandrinus. Glaphira in Pentateuchum. In Genesim. Lib. 2//PG 69, 49C. Рус. пер.: Творения свт. Кирилла Александрийского . Кн. 2. М., 2001. С. 30–34; Idem . Contra Julianum imperatorem. Lib. 9//PG 76, 943A-960A). Обзор интерпретации этого места в древней Церкви имеется, например, в статье: Wickham 1974. S. 135–147. См. также: Harl 1986. Р. 125. |
| «Невозможно, говорят, чтобы рассказ о восстановлении числа 12-ти в сонме Апостолов был составлен тем же автором, который нигде не указывает на значение двенадцати, у которого двенадцать не играет никакой роли, и который главных действующих лиц для своих повествований находит вне круга двенадцати». Рассказ, говорят, мог быть заимствован только из письменного источника 64 . – Положительно надо удивляться, как может высказывать подобные мысли человек, столько занимавшийся текстом Св. писания, как автор этого мнения Вейс. Если верно, что Дееписатель посвящает главное внимание своё деятельности Ап. Петра и Павла, то также верно и то, что выступает значение как лика двенадцати в полном его составе, так и отдельных лиц из двенадцати, а не только Ап. Петра (2:14, 42, 4:33, 35, 37, 5:12, 18, 29, 40, 6:1–6, 8:1, 14, 9:27, 11:1, 15:4, 6, 22, 23, 16:4 и др., ср. Лк.6:13 ). Двенадцать с полною определённостью выступают в качестве высшего, стоящего во главе церкви и руководящего церковной жизнью учреждения 65 . Говорят ещё, что Апостолы избрали св. Матфея на то место, которое Провидением предназначалось для Ап. Павла 66 . Но двенадцатикратное число Апостолов в своём символическом значении соответствует двенадцати коленам народа израильского ( Откр.21:12, 14 ; Мф.19:28 ). Поэтому Первоверховный Апостол Павел, как Апостол языков, хотя и ничем не был умалён сравнительно с «столпами» апостольства, однако же к лику 12, поскольку этот лик имел символическое значение, не сопричислялся, и Дееписатель заметно отличает св. Павла от Апостолов лика 12 (см. 15:2, 4, 6, 22, 23, 25, 16:4). Общий характер речи Самое изложение речи Ап. Петра Дееписатель начинает обращением: « (1:16) – νδρες δελφο; обращение несколько более торжественное, чем простое «братие». Прибавка слова νδρες к обращениям в речах принадлежит, по всей вероятности, стилю Дееписателя (ср. νδρες Γαλιλαοι, θηναοι, ’Еφσιοι, οδαοι, σραηλται и пр. 1:11, 2:14, 22, 29, 3:12, 5:35, 13:15, 16, 26, 15:7–14, 21:28, 22:1, 23:1, 6, 33:17) 67 . |
| 95. " Жизнеописание... " , с.182-183. 96. П.А. Флоренский. Столп и утверждение истины. T.I(II). Москва, изд. " Правда " , 1990, Историографический очерк игумена Андроника (Трубачева), с.835. 97. Ср. каппадокийский текст у преп. Максима Исповедника: " душа каждого человека, ставшая бесплодной вследствие изначального преступления (заповеди) " . Вопросоответы к Фаласию, вопр.47, толк. Лк.3:4-6, Творен., Москва, МДА, изд. " Мартис " , 1994, с.141. 98. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Слово о смерти. М., 1991, с.7-8. 99. прот. А. Шаргунов. Тайна добра и зла: изложение доклада на тему " Эсхатология Вл. Соловьева и учение Церкви о добре и зле " . " О Церкви, России, о нравственном мире " . М., 1993. 100. Там же, с.98-100. 101. См. об этом подробнее учение св. Мефодия Патарского. 102. Твор. Афанасия Великого. Ч.II. Слово 2-е против ариан., с.359,362. 103. архиепископ Серафим (Соболев). Новое учение о Софии Премудрости Божией. София, 1935, с.62-63. 104. Фиолетов Н.Н. Очерки христианской апологетики. М., 1992, с.19. 105. Там же, с.43-44. 106. Опубликована Братством во имя Всемилостивого Спаса. Москва, 1992. 107. О началах III 5,3. 108. Слово 4, о мире. Т.4, с.229. 109. Увещание к Эллинам, 1, пер. Корсунского, с.64. 110. Ориген, О началах III, 5, 4, Migne, gr., t.11, col.328-329. 111. Там же, с.333. 112. Там же, с.334, прим.594, Уч. 12 ап. 10,5. 113. Там же, с.339. 114. Там же, с.340 и далее. 115. Там же, с.343. 116. Авва Евагрий. Умозритель. Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. Пер., вступ., статья и комент. А.И. Сидорова. " МАРТИС " , 1994, с.248, 264 (сн.60). 117. Torrance T.F. Theology in Reconstruction. L., 1965, pp.30-31. 118. E. Овсянников. Учения св. Отцов Церкви о познаваемости Бога в опровержение арианских заблуждений. Вера и разум, 1898, с.399-406. Евагрий, развивая мысли своих учителей, указывает и на " простоту " Божественной сущности (в противоположность " сложности " тварных вещей), которая делает естество Святой Троицы недоступным анализу " (см.: Les six centuries des " Kefalaia gnostika " p.203-205; Авва Евагрий, с.258) |
|
|
